「凡做人，在心地：心地好，是良士；心地壞，是凶類」，這是王陽明家訓的尾聲。琅琅上口、樸實無華的幾句話卻足以讓人深思一生。
有人問王陽明：「既然良知是指引人向善的，而人人皆有，為何會有惡人？」
王陽明回答：「惡人的良知被遮蔽了。」
看到這裡，很多人會認為，惡人的良知被遮蔽，就是良知不能發揮作用，分不清是非善惡，於是有了好人和壞人之分。所以，良知就是心地，良知光明，就是良人；良知被遮，就是惡棍。
這種看法大錯特錯。王陽明早就說過，良知無論光明還是被遮蔽，它都發揮作用，也就是說，它肯定能判斷出是非對錯。但是，惡人不會執行良知的命令，甚至反其道而行之。
對於搶劫，任何人都知道是錯誤的，但有人卻去做，這就是良知被遮蔽了。
良知永遠是向善向「是」、天天向上的。但是，我們的心所發出的意（念頭）卻是有善有惡的。所以王陽明要求我們要誠意——真誠惻怛地對待自己的念頭——即正念頭。
而心地，原本是佛教用語，指的是存心、用心。
存心就是光明良知，用心就是誠意。歸根結底，所謂「心地好，是良士；心地壞，是凶類」說的就是：念頭正時是良人，念頭歪時是壞人。
所以，做人在心地，就是在念頭。這件事，你的念頭是好的，你就是好人；那件事，你的念頭是壞的，你就又成了壞人。
我們可以從西漢宣帝時的宰相丙吉身上得到證明。
丙吉有一天出門辦事，見到一群古惑仔正在血拼，有人已滿臉血污，倒地不起。丙吉卻似沒看到般，就從械鬥現場走過。
出了城就是郊區，有人驅著一頭牛走過，那頭牛氣喘吁吁，伸長了舌頭，有氣無力地緩緩前行。丙吉急忙讓車伕停下牛車，上前查探，如同醫生檢查病人一樣認真。
回來的路上，他的車伕忽然說道：「老爺，我就不明白了。」
丙吉問：「你怎麼啦？」
車伕說：「生死事大，您見到有人械鬥，置之不理。可看到一頭牛，卻跑上去噓寒問暖。牛比人大？」
丙吉說：「這你就不懂了，打架鬥毆的事自有京城治安官負責。而那頭牛喘得厲害，我擔心是天熱的原因。現在剛進入春天，如果天氣炎熱的話，那麼老百姓今年的收成就成問題了。我身為宰相，黎民百姓的生計問題是要管的，打架鬥毆的事不是我管的。」
後人評價說，丙吉識大體。馮夢龍卻嘲諷道：「牛體比人體大，他的確是識大體。」
人命關天，丙吉不管，這就是念頭不對，此時，他成了壞人。牛吐舌頭，他下車詢問，所抱的念頭是對百姓收成的擔心，這個時候他又成了好人。
有人向王陽明請教道：「我秉性平直，安分守己，遇到口才好的人，就特別慚愧，恐怕這是根器太弱，後天無法補救吧？」
王陽明回答：「你這是重外輕內。如果平時能集義（積累善念善行），則浩然之氣至大至公，充塞天地，自然就能做到富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈；自然就能通曉人講話背後的意思，凡是那些弄虛作假的言語在你面前根本無從藏身。若能做到這點，你有什麼可慚愧的！集義就是致良知。心得其宜為義，致良知就是心得其宜了。」
此人又問：「我因和弟弟謀劃一件事，結果沒成功，還連累了很多人。後來反省，都是因為不老實的緣故，您怎麼看？」
王陽明回答：「所謂老實，須是實在地致自己良知才能得到，不然恐怕所謂老實，正是不老實。」
此人再問：「我聽說有個縣官清廉異常，退休後險些貧困而死，我就跑去給了他些食物，回來後感覺很舒服，自以為有所得，我覺得『自以為有所得』，恐怕不太好，您認為呢？」
王陽明回答：「你既然知道『自以為有所得』不太好，其實就是在致良知。做善事，本是天理。若有一分意思在，就是私了，就不是致良知。」
「若有一分意思在，就是私了」，這就是念頭不正，心地就不好了。
佛家講，「一念天堂，一念地獄」；儒家說，動機最重要；王陽明則說，要真誠惻怛地對待你的意（念頭），時刻提防它。其實大家說的都是一回事：好人和壞人，不是永恆的。它們在互相轉變，轉變的玄機就是我們的念頭！
明末的心學門徒高攀龍也有類似的家訓：我兒生在世上，只想著怎樣做一個人，這是第一重要的事，其他事都不要緊。做人的道理不必多說，只消看看《大學》這本書即可。按書上說的去做，就不會有錯。自古以來聰明、通達、明智的人，還有那些聖賢豪傑，對這一點看得最透徹，做得早，所以他們名垂千古，永不磨滅。如果聽到這些話還不信，那就是平庸、蠢笨的人，應該猛醒過來。
做一個好人，從眼前看，得不到什麼好處，但從長遠看，卻是佔了大便宜；做一個不好的人，眼前可以得到一些好處，但從長遠看，必然要吃大虧。自古以來，成功失敗的例子比比皆是，都非常明顯，為何有人還執迷不悟？真是可悲！
不錯，心地壞的人，的確很可悲！