原文
予弟守文來學，告之以立志。守文因請次第其語，使得時時觀省；且請淺近其辭，則易於通曉也。因書以與之。
夫學，莫先於立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣。世之所以因循苟且，隨俗習非，而卒歸於污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：「有求為聖人之志，然後可與共學。」人苟誠有求為聖人之志，則必思聖人之所以為聖人者安在。非以其心之純乎天理而無人欲之私與？聖人之所以為聖人，惟以其心之純乎天理而無人欲，則我之欲為聖人，亦惟在於此心之純乎天理而無人欲耳。欲此心之純乎天理而無人欲，則必去人欲而存天理。務去人欲而存天理，則必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，則必正諸先覺，考諸古訓，而凡所謂學問之功者，然後可得而講，而亦有所不容已矣。
夫所謂正諸先覺者，既以其人為先覺而師之矣，則當專心致志，惟先覺之為聽。言有不合，不得棄置，必從而思之；思之不得，又從而辨之，務求了釋，不敢輒生疑惑。故《記》曰：「師嚴，然後道尊；道尊，然後民知敬學。」苟無尊崇篤信之心，則必有輕忽慢易之意。言之而聽之不審，猶不聽也；聽之而思之不慎，猶不思也；是則雖曰師之，猶不師也。
夫所謂考諸古訓者，聖賢垂訓，莫非教人去人欲而存天理之方，若五經、四書是也。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理而不得其方，是以求之於此。則其展卷之際，真如饑者之於食，求飽而已；病者之於藥，求愈而已；暗者之於燈，求照而已；跛者之於杖，求行而已。曾有徒事記誦講說，以資口耳之弊哉！
夫立志亦不易矣。孔子，聖人也，猶曰：「吾十有五而志與學，三十而立。」立者，志立也。雖至於「不逾矩」，亦志之不逾矩也。志豈可易而視哉！
夫志，氣之帥也，人之命也，木之根也，水之源也。源不濬（rui）則流息，根不植則木枯，命不續則人死，志不立則氣昏。是以君子之學，無時無處而不以立志為事。正目而視之，無他見也；傾耳而聽之，無他聞也。如貓捕鼠，如雞覆卵，精神心思凝聚融結，而不知有其他，然後此志常立，神氣精明，義理昭著。一有私慾，即便知覺，自然容住不得矣。
故凡一毫私慾之萌，只責此志不立，即私慾便退；聽一毫客氣之動，只責此志不立，即客氣便消除。或怠心生，責此志，即不怠；忽心生，責此志，即不忽；燥心生，責此志，即不燥；妒心生，責此志，即不妒；忿心生，責此志，即不忿；貪心生，責此志，即不貪；傲心生，責此志，即不傲；吝心生，責此志，即不吝。蓋無一息而非立志責志之時，無一事而非立志責志之地。故責志之功，其於去人欲，有如烈火之燎毛，太陽一出，而魍魎潛消也。
自古聖賢因時立教，雖若不同，其用功大指無或少異。《書》謂「惟精惟一」，《易》謂「敬以直內，義以方外」，孔子謂「格致誠正，博文約禮」，曾子謂「忠恕」，子思謂「尊德性而道問學」，孟子謂「集義養氣，求其放心」，雖若人自為說，有不可強同者，而求其要領歸宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同則心同，心同則學同。其卒不同者，皆邪說也。
後世大患，尤在無志，故今以立志為說。中間字字句句，莫非立志。蓋終身問學之功，只是立得志而已。
譯文
弟弟（王）守文來學心學，我告訴他先從立志開始。大概是我當時沒有說清楚，守文來信說，請詳細說明，最好是通俗易懂，有可操作性。於是，我寫了這樣一封信給他。
做學問和做事業一樣，首先要立志。志不立，如同種植植物而不種其根，卻一門心思培育灌溉，終究勞苦無成。世人之所以因循苟且，隨波逐流，成為平庸，都是因沒有立志的緣故。所以程頤說：「能立下聖人之志的人，才可與其結交談學問。」人如果真有為聖之志，必然會琢磨聖人為什麼會成為聖人。其實這種事不用琢磨，聖人無非就是心純為天理而無一絲私慾。那麼，如果我要成為聖人，也不過是追求天理摒棄私慾罷了。要想如此，必然會探尋「保存天理摒棄私慾」的方法。要求這種方法，必「正諸先覺，考諸古訓」，只有做到這兩點，才算是志真的立下了。
所謂「正諸先覺」，就是求證於先覺者，先覺就是歷史上那些聖人和我們身邊「心中全是天理而無一絲私慾」的人。我們要把他們當成老師，畢恭畢敬，專心致志，惟他們馬首是瞻。倘若我們的想法和他們的話語有所不合，也不可輕易棄掉，認真思考為上；如果思考後仍無良好結果，那就辨析，一定要搞清楚先覺們的話中深意，搞清楚其話中深意後，就不要輕易生疑惑，要篤信之！所以《禮記》說：「老師受到尊重，然後真理才能受到尊重；真理受到尊重，然後人們才知道虔敬地學習。」如果沒有尊崇篤信老師之心，必生輕視忽略怠慢之意。老師說的話，左耳聽右耳出，縱然有老師教育你，也等於沒有老師。
所謂「考諸古訓」，就是考證古聖先賢的經典。古聖先賢的經典，無非是教人摒棄私慾而保存天理的方法，比如《五經》《四書》。如果我特別真誠地要祛除自己的私慾而存養天理卻沒有方法，那就該讀古聖先賢的著作。打開經典之時，肯定如飢餓的人之於食物，只求一飽；生病的人之於藥物，只求痊癒；黑暗中的人之於燈，只求光明；瘸子之於枴杖，只求行走。難道有人曾記誦講說聖賢經典，只是得到了一些耳朵進口裡出的皮毛之見嗎？
其實，立志是件特別難的事。聖人孔子說：「吾十有五而志與學，三十而立。」所謂「立」，就是立志。孔子又說，七十歲後就從心所欲「不逾矩」，也不過是始終堅持志向，而沒有讓志向「逾矩」。由此可知，志豈是可以隨意輕視的！
志向，是浩然之氣的主人，人的生命，樹木的根基，水的源頭。源頭枯竭則支流全無，樹根不栽培則木葉蕭蕭，生命不保養則人非死不可，沒有志向，浩然之氣則無法升騰。所以君子的學業，無時無處不以立志為第一要務。眼睛所看見的、耳朵所聽到的，沒有其他，只有志向。正如貓捕鼠，如母雞孵蛋，精神心思凝聚融結，根本不知有其他事，唯有如此，志向才能久遠而立，神精氣明，義理昭然。在這種情況下，一有私慾，我們馬上就可覺察到，自然就要馬上去人欲了。
所以，只要有一毫私慾萌發，就要質問自己志向是否堅定，私慾馬上會逃走；一有習氣所染，就要質問自己是否志向不堅定，習氣自然消除。有了懶惰之心，就質問志向是否堅定，那就不會起懶惰之心；疏忽大意之心生，就質問志向是否堅定，那就不會起疏忽大意之心；有了煩躁之心，就質問志向是否堅定，那就不會起煩躁之心；嫉妒之心生，就質問志向是否堅定，那就不會起嫉妒之心；忿怒之心生，就質問志向是否堅定，那就不會起忿怒之心；貪念之心生，就質問志向是否堅定，那就不會起貪念之心；傲慢之心生，就質問志向是否堅定，那就不會起傲慢之心；吝嗇之心生，就質問志向是否堅定，那就不會起吝嗇之心。人只要活著，就沒有一時一刻不是立志、質問志向是否堅定的，就沒有一件事不是立志、質問志向是否堅定的。所以，質問自己志向堅定的功夫，正如烈火燒毫毛，只要一質問志向是否堅定，就如太陽一出，而人欲（魍魎）頓消失無蹤。
自古聖賢都是按時代的不同施以不同的教育，但無論任何時代的任何教育，其主旨都是大同小異。《書》說的「用功精深，用心專一」，《易》說的「用嚴肅恭敬的態度來保持內心的正直和真誠，用合乎道義的方式來規範自己的言行」，孔子說的「格物致知，誠意正心，廣博知識，約束禮儀」，曾子說的「盡心為人，推己及人」，子思說的「尊重德行也要講究學問」，孟子說的「多做善事以養浩然之氣，以求安心」，可謂眾說紛紜，但納入我心，卻心心相印，為什麼會這樣？因為「道一」而已。道同則心同，心同則學同。如果有人發出不同的聲音，那就是邪說。
後世讓人憂心的地方，就是人人毫無志向，所以我今天以立下志向為題，說了這麼多。字字句句都是立志。原因很簡單，每個人的終生問學之功，只是志向堅定而已。
評析
「立志」是王陽明婆婆媽媽談得最多的問題，1508年創建心學後給弟子制定的守則中，第一條就是「立志」。《傳習錄》中，隨便翻到一頁，非有「立志」不可。這封《示弟立志說》，正如王守文所期望的那樣：通俗易懂地詳細地敘述了「立志」這一心學上的尊貴主題。
《傳習錄・陸澄錄》中，王陽明明白無誤地說道：「所謂立志，就是要念念不忘存天理。若時刻不忘存天理，日子一久，心自然會在天理上凝聚，這就像道家所說的『結聖胎』。天理意念常存，則會逐漸達到孟子講的美、大、聖、神境界，並且也只能從這一意念存養擴充延伸。」
到底立什麼樣的志，王陽明已說得清楚，那就是成為「心中全是天理而無一毫人欲」的聖人。所謂聖人，不一定是呼風喚雨、撒豆成兵的神人，也不一定是征服帝國凱旋而歸的戰神，更不一定是富可敵國、揮金如土的超級土豪。王陽明所謂的「聖人」就是指「肯致良知」的肉眼凡胎的芸芸眾生。
無論你出身如何、智商如何、身處社會哪一層，只要你肯致良知，保存天理祛除私慾，你就是立下了最完美的「志」，也就是王陽明所謂的聖人。
說得直白一點，王陽明所謂的立志，就是要你找到自己人生的方向。而這個方向在王陽明看來，就是走正確的道路，然後把道路走好，走到底。
我們如何才能走一條正確的道路？
外在的標準答案太多！孔子的答案是：仁者愛人；老莊的答案是：任我逍遙；釋迦牟尼的答案是：普度眾生；東漢光武帝劉秀未發跡時的答案是：娶妻當娶陰麗華（當時的大美女），做官當做執金吾（皇家衛隊長）；東晉權臣桓溫的答案是：不能流芳百世，也要遺臭萬年。
還有更多讓人眼花繚亂、動人心弦的答案：全心全意為人民服務；老婆孩子熱炕頭；死了我一個，幸福千萬家……
這些確定都有人走過的道路，可能有一條適合你，也可能你不會走任何一條。那麼，是不是就沒有正確答案了呢？
有！
它在你心中！
王陽明說，只要你是個人，就有良知。而良知會毫不隱瞞地告訴你人生道路的正確答案。
良知是什麼？
王陽明說：一，它能知是非善惡；二，它與生俱來，唯人所有；三，它感應神速，是本能，是直覺；四，它有好惡之心。
良知告訴我們的道路，就是正確的道路。但由於良知有大小之分，人人所追求的道路就有寬廣和狹窄的分別。不過，無論是光明大道還是通幽曲徑，它們都是路。
如果非要給這條路起一個名字，那它的名字就該是：心安。
如何正確地選擇到心安這條路呢？
王陽明有兩個辦法：正諸先覺（求證於先覺者）、考諸古訓（考證古聖先賢的經典）。其實無非就是找到好的導師和好的書，然後真心實意地對待他（它）們。
如何正確地走在心安這條路上呢？王陽明的指示非常明確：「只要有一毫私慾萌發，就要質問自己志向是否堅定，私慾馬上會逃走；一有習氣所染，就要質問自己是否志向不堅定，習氣自然消除。有了懶惰之心，就質問志向是否堅定，那就不會起懶惰之心；疏忽大意之心生，就質問志向是否堅定，那就不會起疏忽大意之心；有了煩躁之心，就質問志向是否堅定，那就不會起煩躁之心；嫉妒之心生，就質問志向是否堅定，那就不會起嫉妒之心；忿怒之心生，就質問志向是否堅定，那就不會起忿怒之心；貪念之心生，就質問志向是否堅定，那就不會起貪念之心；傲慢之心生，就質問志向是否堅定，那就不會起傲慢之心；吝嗇之心生，就質問志向是否堅定，那就不會起吝嗇之心。」
心安的人必是快樂的人。而快樂是人人都希望得到並人人都能得到的一件寶貴財富。有人曾問王陽明：「我去追求聲色貨利，行嗎？」
王陽明說：「當然可以。」
此人大為驚訝：「君子喻於義，小人喻於利，追求聲色貨利，豈不成了小人？」
王陽明回答：「只要有良知運行於聲色貨利之中，那就不是小人。」
這段話的意思告訴我們，人可以樹立聲色貨利的志向，但它必須要有良知保駕護航。唯有聽命於良知，你在追求聲色貨利的道路上才可心安，才能快樂。
你說你的志向是買一套大房子，其實良知告訴你的是，你的志向應該是安全感；你說你的志向是出人頭地，其實良知告訴你的是，你的志向應該是自我價值的實現；你說你的志向是富可敵國，其實良知告訴你的是，你的志向應該是一種人生的滿足感。
所以，我們所立下的任何志向，不過是為了滿足我們的某些感覺，這些感覺才是人活下來的動力。而良知是本能、直覺、感覺，所以聽從它的答案，絕對沒有錯。
走正確的道路，把道路走正確，這就是王陽明在這封《示弟立志說》要表達的主要思想。
走一條正確的路，相當重要，它不但會影響一個人的幸福感，有時還會決定生死。因為只有道路正確了，你才能心安；心安才能理得；符合天理，才能把道路走對，走到底。反之，道路不正確，就不會心安；心不安，理就無法獲得；不符合天理，這條路就是一條死路。
1519年陰曆六月十四，南昌城的寧王朱宸濠在立志了十餘年，醞釀了十餘年後，祭起了革命的大旗。他當時有精兵二十萬，號稱百萬，浩浩蕩蕩向東方出發。
王陽明得知此事後，立即決定要阻止朱宸濠的遠大志向。他對軍事參謀們說：「朱宸濠有三計：第一，從南昌直襲北京；第二，從南昌突襲南京；第三，死守南昌城。如果他出第一計，由於北京方面沒有準備，他很可能旋轉乾坤，江山社稷危如累卵；如果他出第二計，長江南北必是血流成河，他運氣若好，搞不好會是南北對峙；如果他出第三計，那天老爺保佑，等政府軍一到，他只能困守南昌，滅亡指日可待。」
有人問王陽明：「您覺得朱宸濠會用哪一計？」
王陽明笑道：「朱宸濠的良知明知造反是錯誤的，卻非要逆良知而行。這是一條錯誤的道路，他的心肯定不安，心上不安，做事就會瞻前顧後，畏首畏尾。唯一能讓他心安的就是龜縮老巢，所以只要我們散播勤王之師正在雲集江西的消息，他必會死守南昌。」
結果正如王陽明所料，當朱宸濠準備去南京的路上聽說勤王之師已進江西境內時，急忙原路返回。而就在鄱陽湖，他中了王陽明的埋伏，全軍覆沒，他本人也被活捉。
在對付朱宸濠的過程中，王陽明用盡了各種「造假」手段，他偽造了各種迎接正規軍進南昌的公文，在這些公文中最耀眼的就是正規軍的人數，粗算一下，大概有十萬人。公文中還聲稱，約定在本年六月二十日合圍南昌城，二十一日發動拂曉總攻。在另外的公文中，王陽明「回復」說，不要太急躁，為了避免重大傷亡，攻城是下策，應該等朱宸濠出城後打殲滅戰。
他還偽造了答覆朱宸濠最信任的兩個謀士投誠的書信。在信中，他對兩人棄暗投明的態度表示深深的欣賞，並且答應兩人，在平定朱宸濠後會給兩人陞官發財的機會。他再偽造朱宸濠手下指揮官們的投降密狀，讓人去和平時與朱宸濠結交的人相談，在會談結束後故意把這些公文遺落。自然，這些偽造的公文統統都到了朱宸濠手裡。
有人對王陽明這些造假計謀不以為然地問：「這有用嗎？」
王陽明不答反問：「先不說是否有用，只說朱宸濠疑不疑？」
此人想了想，回答：「肯定會疑。」
王陽明再問：「為什麼？」
「因為他心虛！」
王陽明大笑：「對！心不安，自然疑神疑鬼。」
站在王陽明對「立志」的角度看朱宸濠，他的確有大志向（當皇帝），但這志向卻非良知的答案，所以他走到一條錯誤道路上時，必然處處疑神疑鬼、心上不安，稍有風吹草動，就會大亂陣腳。
人毫無志向是可怕的，但更可怕的是立錯志向！