原文
諸陽伯偁從予問學，將別請言。
予曰：「相與數月而未嘗有所論，別而後言也，不既晚乎？」
曰：「數月而未敢有所問，知夫子之無隱於我，而冀或有所得也。別而後請言，已自知其無所得，而慮夫子之或隱於我也。」
予曰：「吾何所隱哉？道若日星然，子惟不用目力焉耳，無弗睹者也。子又何求乎？道在邇而求諸遠，事在易而求諸難，天下之通患也。子歸而立子之志，竭子之目力，若是而有所弗睹，則吾為隱於子矣！」
譯文
諸陽伯聽我講學很興奮，要離開時，請我送他幾句話。
我說：「你我一起待了數月，你從未問過什麼，我也沒說過什麼，現在要走了，是不是有點晚了？」
諸陽伯說：「這些天來，我所以沒敢問，知道您不會對我有所隱瞞，以為會有所得。即將分別之所以請問您，是因為我感覺沒有所得，我疑心您對我有所隱瞞，沒有用心教我。」
我說：「我哪裡有所隱藏？『道』就如太陽、星星一樣，只是你不用心，看不見而已。既然這樣，你又求取什麼呢？『道』在你身邊你卻去遠處求，很簡單的事，你卻把它搞得極複雜，這是天下人的通病。你回去後就立下志向，用心看，如果還沒有看到東西，那就說明我對你隱藏了！」
評析
先從一個故事講起。有個叫楊茂的聾啞人來見王陽明，請王陽明先生傳授心法。二人就用紙筆交談。
王陽明寫道：「你口不能言是非，你耳不能聽是非，你心還能知是非否？」
楊茂簡單寫道：「知是非。」
王陽明寫道：「如此，你口雖不如人，你耳雖不如人，你心還與人一般。」
楊茂點頭，拱手相謝。
王陽明：「大凡人只是此心。此心若能存天理，是個聖賢的心，口雖不能言，耳雖不能聽，也是個不能言不能聽的聖賢；心若不存天理，是個禽獸的心，口雖能言，耳雖能聽，也只是個能言能聽的禽獸。」
楊茂點著胸口指著天。
王陽明：「你如今於父母，但盡你心的孝；於兄長，但盡你心的敬；於鄉黨鄰里、宗族親戚，但盡你心的謙和恭順。見人怠慢，不要嗔怪；見人財利，不要貪圖。但在裡面行你那是的心，莫行你那非的心。縱使外面人說你是，也不須聽；說你不是，也不須聽。」
楊茂又是拜謝。
王陽明：「你口不能言是非，省了多少閒是非；你耳不能聽是非，省了多少閒是非。凡說是非，便生是非，生煩惱；聽是非，便添是非，添煩惱。你口不能說，你耳不能聽，省了多少閒是非，省了多少閒煩惱，你比別人快活自在了許多。」
楊茂興奮起來。
王陽明：「我如今教你但終日行你的心，不消口裡說；但終日聽你的心，不消耳裡聽。」
楊茂再三拜謝。
再看第二個故事。
1524年，浙江紹興府知府南大吉向王陽明請教政事。南大吉曾聽過王陽明幾次公開課，很快就喜歡上了王陽明心學。
那天，南大吉問王陽明：「我為政總有過失，先生為何沒有說法？」
王陽明反問：「你有什麼過失？」
南大吉就把自己為政的過失一一說給王陽明聽。
王陽明聽後說：「你這些過失，我都指點過你。」
南大吉愣住了：「您說過什麼？」
王陽明接口道：「如果我沒有說過，你是怎麼知道這些過失的？」
南大吉恍然：「良知。」
二人相視而笑。
幾天後，南大吉又來見王陽明，歎息說：「如果身邊有個能人經常提醒我，我犯的過失可能會少點。」
王陽明回答：「別人的提醒不如你自己良知的提醒。」
南大吉這次恍然得更徹底。
又過幾天，南大吉來問王陽明：「行為上有了過失可以改變，心上有了過失可如何是好？」
王陽明看了他一眼，說：「你現在良知已現，心上不可能有過失，心上沒有過失，行為上也就不可能有過失。當然這是從理論上來講，實踐中，還需要刻苦修行。」
講這兩個故事的目的很簡單：良知這東西，人人皆有，而且你只要肯見它，它就在。
回到這篇《書諸陽伯卷・戊寅》，更容易理解這句話的含義。
王陽明所說的「道」，毋庸置疑就是良知，人人皆有良知，正如天上有太陽和星星。只是很多人不用心，視而不見，或者是看到了，卻漠然視之。
曾有個叫徐樾的弟子請教王陽明。王陽明說：「你不必說你的功夫如何，請舉例子。」徐樾就興奮地舉起例子來，他舉一個，王陽明否定一個，舉了十幾個，已無例可舉，相當沮喪。王陽明指點他道：「你太執著於事物。」徐樾不理解。王陽明就指著船裡的蠟燭的光說：「這是光。」在空中畫了個圈說，「這也是光。」又指向船外被燭光照耀的湖面說，「這也是光」，再指向目力所及處，「這還是光。」徐樾先是茫然，但很快就興奮起來，說：「老師我懂了。」王陽明說：「不要執著，光不僅在燭上。」
徐樾到底懂什麼了？王陽明所謂的「光不僅在燭上」到底是什麼意思？這封家信告訴了我們答案。
燭光，就是我們的良知，我們不僅要看到燭芯上有光，凡是它能照耀到的地方都有光，即是說，我們一旦致了良知，就如點燃蠟燭一樣，能照徹天地。
王陽明另一層深意大概是，不要把良知當成死物，它是能擴展、能生天生地的。所以要動起來，不要靜坐在那裡，空空如也。
只要你動起來，良知之光就能照徹到任何地方，無論是你的內心還是大千世界。
良知就如太陽、星星，人人皆有，當它發光時，人人皆能見。