瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
瞎子善聽，聾子善視，這些道理大家一聽就明白，因為是一心無二用。勸學網有許多成員，道家想學、佛家想學、儒家也想學，小雅經常勸這些人，不要貪多，選擇其中一個，一門深入地學習，則你所能投入的精力是常人的十倍還不止，提高的速度反而很快。等到一門有小成，其它佛家、道家、儒家都是相通的，再去學習就會很簡單，一通百通。如果再能晝夜之間多次返復，那麼效果就會是常人的萬倍。
心生於物，死於物，機在於目。
《楞嚴經》中有認識世界的“八識”，其中眼識、耳識、鼻識、舌識、身識為感官接觸到事物，從而產生信息傳送於心。心中有物，全是因為有五識接觸事物所引起。這兒認為“機在於目”認為最關鍵的是眼睛，因為眼睛所獲取事物的信息最全面、最完整。
天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。至樂性余，至靜性廉。
天地生萬物而不自生，謂之大恩大德，然而，一年四季之中，春生而秋殺，非為堯存，不為桀亡，乃自然規律，是以無恩。因此春夏之迅雷、秋冬之烈風，無不蠢蠢然而動，皆屬於自然規律。一個國家、一個企業也經常有一些重大決策（迅雷）、一些重大舉措（烈風），我們如何應付呢？
不被迅雷所擊、不被烈風所吹，這就需要我們不隨波逐流，要保持一種至樂、至靜的心態。什麼是至樂、至靜？就是不直接牴觸，迅雷力量雖大，但力量很快就會消失，烈風雖刺骨，但飄風不終期，相信事情終會解決，這是至樂，寧神以保持清閒神明，這是至靜。也就是說，既不要悲觀，又要有所作為，做好自己該做的事，也就是保持性廉。
這兩天菲武裝抓扣我漁民、越南衝撞我鑽井平台，許多人義憤填膺，恨不得一口氣將菲越徹底用武力打壓下去，這就典型屬於違背了至樂性余、至靜性廉的心態。最近，腐敗高官不斷被查落馬，但仍有大老虎、老老虎沒有抓住，於是百姓一片失望之中，這些都是沒有做到至樂至靜的緣故。這並不是大家不夠聰明，而是大家雖然學習《陰符經》，但並沒有看到事情的陰符，也就是其背後的內情。
天之至私，用之至公，禽之制在氣。
天地自私嗎？老子告訴我們，天地極其自私，因為萬物皆有壽命，只有天地長久，這是至私。為什麼天地能夠長久，因為天地從來不自私，所以才成就他自私的結果。許多人不明白這一點，我們就舉一個大家明白的事例來說明。共產黨在民國時期非常弱小，為什麼最後能在磨難中取得政權，因為當時的共產黨是真心為百姓，許多人拋頭顱灑熱血，確實是在為百姓謀福祉，所以百姓也一心支持共產黨，最後成就了共產黨奪取政權的“至私”。
儒家為什麼要推行仁政，就是要執政者一心為百姓，這就是大仁，從而才能換取百姓一心為政府。文王之所以能從百里之地而取天下，靠的就是行仁政，四方有識之士爭向奔之。縱觀歷朝歷代，打江山之人差不多都是現象上大公而無私，最後成就自己的“至私”，否則，政權一定不穩固。
禽，與“擒”通假，把握的意思。氣，與“氣”通假，指事情的每一個細節。要想做到大公無私最後成其私這樣的結果，其關鍵決不是在宣傳上下功夫，而是在行動上、小事情上真正做到。國、共兩黨一個號稱“天下為公”，一個號稱“天下為共”，旗號並無分別，合起來就是“天下為公共”，但行為上卻完全不一樣。因為共產黨的軍隊不管多艱苦，始終將百姓利益放在第一位，這是有目共睹的事實，所以共產黨取得了天下。可是當下呢？口號雖然沒有變，但腐敗如此嚴重，已經告訴了大家政府是否已經失去了民心。
生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。
這與莊子所說“方生方死”意思差不多，也就是事物一出生就開始向死亡發展；一死亡就開始向出生發展。生死輪迴原本就是宇宙的生存法則，這個星球爆炸了，其碎片和釋放出來的能量就轉化到其它物體上，重新開始新的生命。不僅生命是如此，恩與害也是如此，都是相對的。陰與陽、對與錯，前與後，高與下，尊與卑也都是如此。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
天文、地理已經與現代科學中的相同名詞有區別，范指與天道有關的一切道理稱之為天文，與地道有關的一切道理為地理。文，原本是紋，紋中必有理，所以天文地理就是指天地之道理，也就是天地之自然規律。常人因不明這些自然規律，所以將這些規律所表現出的現象，當作很神聖而高不可攀的事情，而我們學習過道家思想的人，則對不同時間的物體進行研究，將其當作一種哲理或規律來加以區別，並為我所用。
人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期聖。
虞，這兒是動詞，意思是猜度他人。期，期望的意思。聖人在日常生活中，一般表現得比平常百姓還普通，這一點決非故意裝扮出來的，而是一向如此。因為他們對大道瞭然於胸，不會與世俗一樣追求名譽和利益，所以，老子看上去就是一個打掃衛生的圖書管理員，孔子更慘，被人稱作“惶惶如喪家之犬”。在常人看來，這些聖人都很愚，所以“以愚虞聖”，也就是以貌取人、以相觀人，錯將聖人當無知；而明道之士則“以不愚虞聖”，也就是說，明道之人，一眼能看出那些“極高明而道中庸”之人。
當今人們，無論是學習兵法也好，學習經商也好，總喜歡看一些類似《猶太人賺錢秘訣》、《商戰三十六計》等書，希望學會一兩奇招，能夠一招制敵的暴富心理，所以常人“以奇期聖”，認為那些奇門異術才是聖人所為；而明道之士則“以不奇期勝”。因為真正決定勝負的商戰靠的是實力、靠的是踏實的功底、靠的是你為大家的付出或貢獻。如果不將功夫花在基本功上，踏踏實實地做出成績來，而三陽成天希望靠技巧取勝，這是不長久的。學習國學更是如此。
故曰：沉水入火，自取滅亡。
水，代表智，代表小聰明、小技巧。火，代表興旺、代表實力。不踏實打基礎，而用一些所謂的“捷徑”、“秘訣”想獲得事業的成功，只能是自取滅亡，不可長久的。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。
易經中有“天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生”，萬物之生與毀的狀態是不一樣的，生於道靜而毀於動盪。對於人來說，心主神明，而神明喜清靜而惡燥動。所以，一個人在處理複雜事情時，如果能保持冷靜，則神明俱在，則可以處理好大事，反之則處理不好而混亂。所以老子說“清靜乃天下正”，也就是說“自然之道靜，故天地萬物生”。
相反，如果天地之道侵，相互爭奪，陰陽反覆相推而導致事物之發展變化，這也是自然之道，但這是發展過程中的狀態，繼續加劇下去，則乾坤毀萬物亡。明白了這個道理，我們不要認為，我只取道靜之狀態，而不要道侵之狀態，這樣可以嗎？答案是不可以。因為選擇某種狀態，並不是你個人的一廂情願，而是在事情發展中必然會遇到周邊環境的影響。之所以有“道侵”的現象，有自身的原因，也有環境的因素在內。我們學習《陰符經》，就是要明白這樣的道理，在實際生活中把握好自己。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之至靜之道，律歷所不能契。
律歷，就是樂律和曆法，凡指隨時間而變化的一切規律。聖人永遠是處於明白大道的狀態，所以不管遇到多麼困難之時，都會保持冷靜的思考，不去採用極端的手段來改變自己的困境，而是腳踏實地做一些對將來有益之事。聖人一般不會讓事情發展到不可調和狀態，而是在平常就處理一個踏實又平衡的工作狀態。自然之道不可違，所以平常就遵守。
如何用“至靜之道”來解決困境呢？那就是在平常就消除隱患，做到《黃帝內經》上說的“不治已病治未病，不治已亂治未亂”。也就是說不要等到生病了才知道用極端的方式來醫治，也不要等到腐敗現象已經危害國家安全了才來反腐，而是要還沒有生病、剛出現腐敗苗頭時就治理，這才是至靜之道。所以會打仗的將軍無赫赫戰功，因為他不戰而屈人之兵。這一點是律歷上所不能記載的，因為對於不戰而屈人之兵的將軍、治未病的醫生、治未亂的能臣，他確實沒有什麼功績可記載，他們所做的都是不起眼的小事而沒有大事。
扁鵲見蔡桓公四次，第一次告訴他病在腠理，第二次告訴他病在肌膚，第三次告訴他病在腸胃，第四次發現病在骨髓旋頭而走。如果扁鵲四次是為不同的人治好四種病，則第一個人認為扁鵲只是普通醫生，而第四個人一定誇獎扁鵲是神醫，而事實上能治“未病”之人才是神醫，治垂死之人只是普通醫生。
爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進於象矣。
於是，有人設計出一種神奇的工具，這個工具就是《易》，它可以演繹萬物之象，其中的八卦甲子神機鬼藏，而陰陽相勝之術數，明明白白地將卦象的秘密提示了出來。這是對於不明大道之人用的輔助工具，真正明白大道之人根本不用，所謂“善易者不卜”。