道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。 [1]故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼 [2]。此兩者，同出而異名，同謂之玄。 [3]玄之又玄，眾妙之門。 [4]
【註釋】
[1] 「無名天地之始；有名萬物之母。」為什麼要認為「道」是「無名」呢？「道可道，非常道。名可名，非常名。」
如果感興趣，可以參看黑格爾的《邏輯學》。與《老子》相同，黑格爾也是從「無」開始。進而進入「實有」。之所以是這樣，因為認識本身有一種將整個世界統一起來的「內在衝動」；而在還不能認識物質的內在聯繫之前，只好借助想像了。這或許是一種錯誤的理論態度，但卻是正確的思維方向。
這裡還涉及了一個在中國古典哲學中相當重要的概念，即「名」。什麼是「名」呢？例如「桌子」、「椅子」，這都是「名」；而在「名」之外，「桌子」、「椅子」的物質實體獨立存在。但是寧可說，「名」或者要比簡單的「名稱」具有更高級的意義。特別是結合哲學的一般課題所要考察的。
與「名」相對立的概念是「實」。什麼是「實」？如果聯繫前面的解釋，那麼可以說，無論你叫它「Desk」也好，桌子也好，無非都是指同一類或同一個東西。
以上可以說是對「名」、「實」的最簡單的理解。但就是這個看來簡單的問題，在中國古典哲學中佔據了十分重要的地位。例如法、儒。
為什麼這個問題會引起許多學派的爭論呢？大體上說，凡認為「名」比「實」重要的，都可以歸為以儒家學派為代表的「唯心主義」派別；而認為「實」比「名」重要的，則可以歸為以法家學派為代表的「唯物主義」流派。當然，也不是沒有例外，例如老子就主張「實」更加居於首要的地位，但很難說老子是個「唯物主義」哲學家。
更進一步說，「名」、「實」的爭論也體現了不同的流派對於政治本身的理解的不同。
例如孔子認為，政權應該將「正名」放在一個首要的地位（「子路曰︰「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰︰「必也正名乎！」」）。而法家認為君主應該強調政治機器的運作等等。
這就是說，一派認為統治的實體是某種精神或道德的因素；而另一派則認為統治應基於物質或暴力的因素。這樣，建立在這樣截然不同的基本觀點之上的體系也就完全不同了。（或者說，所謂「儒」、「法」的對立主要是基於方法上的不同。至於其目的，都是服務於統治的。）
就《老子》而言，毫無疑問，其立場是唯心主義的。而韓非出於自己的目的，特意顛倒了《道》與《德》的順序，試圖以此找出一條唯物主義方式解釋《老子》的道路——僅此就可以看出《老子》一書在古代（當然不是指胡說八道的宋明時代，而是人才輩出的先秦時期）的重要地位了。
這個問題在老子看來，「名」即「實」，所以老子雖然主張「取實」，但老子所說的「實」，其實就是別人所說的「名」。
[2] 如果進行理論的考察，則主體「退出」普遍聯繫；如果進行實踐的考察，則主體進入聯繫。二者的區別在於，當處於前者的情況下，規律的進程不預先知道結論，一切都不能以主體的意志為轉移；而後者則強調過程的方向以及結果。所以「無慾，以觀其妙；有欲，以觀其徼。」所謂「妙」，本身就包含「出乎意料」的意思；而「徼」，即「歸宿」、「終歸」。/p>
[3] 「無」與「有」是同一的。這個典型的黑格爾式的觀點曾令多少具備「正常理智」的人跌破眼鏡啊！然而令人吃驚的是，原來早在2500年前，《老子》中已經確實這麼清清楚楚地寫過了。什麼是「玄」？否定。「一切肯定皆是否定」。斯賓諾莎的著名命題。「玄之又玄」，即「否定之否定」，是理解這個世界的「關鍵」。世界因而在人類面前展現自己。（感興趣的讀者可以參考黑格爾的《邏輯學》第一部分「有論」的前面幾章。）
肯定，一般的肯定，就其抽像的意義來考察，因為其所謂自身的單純「同一」性，所以它恰恰是其反對的東西，即一般否定。這種否定不是具體的否定，而是抽像的、一般意義上的否定，所以這種否定因此證明在其內部缺乏可與之相對立的東西，所以它又表現為否定。正是這種即包含否定、又包含肯定的東西，被稱為「玄」。
或者說，「有」與「無」的區別不是絕對的、無條件的；而是相對的、有一定的前提條件的。這個「條件」在這裡，按照老子的觀點，其實就是實踐的「目的」。所以當條件確定之後，二者的對立也是確定的、絕對的了。而抹殺這一點的就不可避免地導致所謂的「相對論」了（不是物理學上的「相對論」）。
[4] 那麼什麼是「玄之又玄」呢？如果說「玄」是「否定」的話，那麼「玄之又玄」自然就是「否定之否定」了。「眾妙之門」，即「否定之否定」是認識這個世界的基本途徑和方法。
【譯文】
「道」，可以用言辭表述的，就不是永恆的「道」。「名」，可以說得出的，就不是永恆的「名」。「無名」，是天地的原始；「有名」，是萬物的根本。所以應該從經常不見其形之處體察「道」（「無名」）的奧妙，應該從經常顯露其形之處體察萬物（「有名」）的歸宿。「有名」和「無名」這兩者來源相同而名稱各異，它們都可以說是幽深的。他們幽深而又幽深，是眾多微妙變化的門戶。