所以聖人，立君臣，明賞罰。置官僚，製法度，正以教人。人以難伏，唯在於心，心若清淨，則萬禍不生。所以流浪生死，沈淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自纏繞，轉轉繫縛，不能解脫，便至滅亡。由如牛馬，引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死。人亦如是，始生之時，神元清靜，湛然無雜。既受納有，形染六情，眼則貪色，耳則殢聲，口則耽味，鼻則受馨，意隨健羨，身欲肥輕，從此流浪，莫能自悟。聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。
聖人之所以要確立君臣是為了要明賞罰，設官僚訂法制是為了限制人的行為，從而使人心不亂。人之所以難以制伏，就是因為人心在動。一旦某事打動了人心，便一定會產生相應的行動。所以說心靈是控制行動的源泉。佛教裡也有類似的故事，一群和尚看見風吹旗飄，於是有人說是旗在動，有人說是風在動，這時慧能告訴大家，既不是風動，也不是旗動，是你們的人心在動。小雅認為慧能也說得不對，應該是風也動旗也動，從而引起心在動。如果不能引起心在動，人便感覺不到風動旗動。有一例子可以證明，一次和朋友一起向車站急趕，見朋友看了一下手錶，我馬上問他幾點了，他神情一呆說："啊呀我忘了"。雖然他看了表，但表的時間沒有打動他的心，所以他感覺不到。這實際上是物質和意識的關係問題，我們以後再討論。
心神清靜便能身心安息，當然就可以萬禍不生。所以，社會上的一切動亂，包括流浪生死、沉一淪 惡道，都是心的不平衡所造成。人的心情、人的情緒、人的愛憎等感情方面，也是受心神的支配，所以有人感歎道："世上的人見多了，便有些淡然，淡然的是那些並不真切的情感的贗品，淡然的是那些瑣碎的情感的坷垃。早已知道，今日的人們就像地上的螞蟻，會無端生出一種忙碌，一種豐富，那柔腸百結，悉腸百結，拆開來看只不過是纏繞成一團一 的一段空白時間。"
由於人心不齊，又有感情與欲一望 的糾葛，使得人與人的關係越來越複雜，人與人的矛盾越來越激化，社會也由此變得龐雜無比，這就好比牛馬陷入淤泥之中，欲撥不能，只能越陷越深。這兒就引出了道家治國治家的最高境界"無為而治"，許多人解釋這一觀點總有點牽強附會，今天我們可以完整地來解釋這個"無為而治"的思想。道家認為人在剛出生時，神元清靜，湛然無雜，後因環境影響，社會教化，眼貪色，耳貪聲，口貪味，從而產生各種欲一望 和需求，無限的欲一望 去爭奪有限的資源，使人也同樣陷入泥潭。所以，道家要求人絕聖棄智，使身心保持清靜自然，人便可以減少欲一望 ，沒有欲一望 便沒有行動，便沒有紛爭，從而社會安寧和諧。
遠古的三皇五帝時代，之所以傳說是無為而治，那是因為當時的人類，其主要敵人是洪水猛獸，人與人之間最需要合作和幫助，所以當時能夠無為而治。隨著物質生活的豐富，便開始"富貴生一婬一欲"，有了欲一望 便有紛爭，社會開始混亂，逐步走向禮治和法治。社會和我們個人是同樣的道理，我們要內觀，就必須要澄清思慮，使身心保持清靜才能洞察一切。
老君曰： 「 諦觀此身，從虛無中來。因緣運會，積一精一聚氣，乘業降神，和合受生，法天像地，含一陰一吐一陽一，分錯五行，以應四時。眼為日月，發為星辰，眉為華蓋，頭為崑崙，布列宮闕，安置精神。萬物之中，人最為靈。性命合道，人當愛之。內觀其身，惟人尊焉。而不自貴，妄染諸塵，不淨臭穢，濁亂形神。熟觀物我，何疏何親。守道長生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛也。」
"諦觀"是一邊看一邊仔細地辨析。人自身是從虛無中來，姻緣相會便能積聚一精一氣，和合相生，傚法天地的生成，一陰一陽一相互作用，五行暗屬其中，與四時相應。下面幾句中的"華蓋"，不是指皇帝馬車的蓋子。太一陽一和月亮的周圍因雲層的折射會有一圈一圈的光圈，這些光圈被稱為"日華、月華"，根據雲層中水份的多少決定日華月華的清晰度，其中離日、月最近的一個光圈被稱為"華蓋"，這樣一說明就比較好理解為什麼眉為華蓋了。眼與光明相接，所以喻為日月。崑崙也是指的泥丸宮，用頭來比喻比較好理解，至於為什麼發為星辰，小雅不管怎樣解釋總有點牽強附會，那就不解釋了。
人為萬物之靈，這已經沒有什麼好解釋了，所以人要珍惜自己的性命，道家屬於養身哲學，希望人長生而不是涅槃。通過內觀自身，就可以體會到人的尊貴，如果人不珍惜自己這來之不易的清靜之身心，則必然會咨欲縱行並染上各種凡塵俗物，玷污自己的身心。當你內觀之後，你就會明白外物和自身誰更重要。要想守道長生，只有為善保真，而世上愚癡，忙來忙去，雖辛苦卻徒勞無益。 /p>
老君曰： 「 從道受分，謂之命；自一稟形，謂之性。所以任物，謂之心。心有所憶，謂之意。意之所出，謂之志。事無不知，謂之智。智周萬物，謂之慧。動而營身，謂之魂。靜而鎮形，謂之魄。流行骨肉，謂之血。保神養氣，謂之一精一。氣清而駛，謂之榮。氣濁而遲，謂之衛。總括百神，謂之身。萬象備見，謂之形。塊然有閡，謂之質。狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀。眾思不測，謂之神。邈然應化，謂之靈。氣來入身，謂之生。神去於身，謂之死。所以通生，謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也。教人修心，則修道也。道不可見，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢道，廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能長保者，以其不能內觀於心故也。內觀不遺，生道長存。」
這一段有一系列名詞的解釋，這些解釋一定要反覆體會才能理解，而且這一段比黃帝內經的解釋更為詳細具體。道生萬物，萬物皆有"命"；萬物產生之初所固有的稟形稱為"性"；（外物通過五官等觸覺在體內形成的印象稱為"象"；）這個像被留住並為以後所參照，具有這種功能的東西稱不"心"；心對剛才所說的像有所回憶舟為"憶"；意所形成的一種意念稱為"志"。 知道的東西多稱為"智"，能融會貫通稱為"慧"；意識的核心稱為"魂"，使人鎮靜的膽識稱為"魄"；週身通行的是"血"，保神養氣的是"一精一"；（中醫認為）水谷之氣稱為"榮氣"，水谷之悍氣稱為"衛氣"；後面的"身、形、質、體、驅"概念與日常的理解沒有太大出入，這兒的"眾思不沒謂之神"我覺得還不如中醫所說"兩一精一相博謂之神"來得準確，這只是中醫和道家看問題的不同，但基本相通。 相離而起感應稱為"靈"，人身有氣稱為"生"，神離人身稱為"死"，通達生死稱為"明道"。"道"這個東西，說它是"有"卻沒有任何形狀或狀態，說它是"無"卻又有某種情緣可以感覺得到，"道"變化莫測，對萬物有神通。這種神通對於人身來說就叫"神明"，藏於心，所以教人修道就是"修心"，教人修心也就是修道。人身上的"道"雖然看不見措不著，但可以根據上面所說的一系列與生命有關的東西去瞭解它。 （人的生命本來合乎道，但由於存在各種欲一望 的誘一惑 ，使人勞命傷殘身心勞累，所以）人的生命是不長久的，必須用道為保護它，（使人復歸於清靜無為）。如果人終身勞碌而使生命一步一步地死亡，那麼人身中本來合乎道的東西也一點一點地廢棄，最終導致人身之道被廢棄生命也被消亡。只有生命與道相符合，人的生命才能長生不死從而羽化成仙。人不能長壽的原因就是人不能內觀於心的緣故。內觀的方法不遺棄，則生命必將長存。