現代解讀(三)

所以聖人,立君臣,明賞罰。置官僚,製法度,正以教人。人以難伏,唯在於心,心若清淨,則萬禍不生。所以流浪生死,沈淪惡道,皆由心也。妄想憎愛,取捨去來,染著聚結,漸自纏繞,轉轉繫縛,不能解脫,便至滅亡。由如牛馬,引重趨泥,轉增陷沒,不能自出,遂至於死。人亦如是,始生之時,神元清靜,湛然無雜。既受納有,形染六情,眼則貪色,耳則殢聲,口則耽味,鼻則受馨,意隨健羨,身欲肥輕,從此流浪,莫能自悟。聖人慈念,設法教化,使內觀己身,澄其心也。

聖人之所以要確立君臣是為了要明賞罰,設官僚訂法制是為了限制人的行為,從而使人心不亂。人之所以難以制伏,就是因為人心在動。一旦某事打動了人心,便一定會產生相應的行動。所以說心靈是控制行動的源泉。佛教裡也有類似的故事,一群和尚看見風吹旗飄,於是有人說是旗在動,有人說是風在動,這時慧能告訴大家,既不是風動,也不是旗動,是你們的人心在動。小雅認為慧能也說得不對,應該是風也動旗也動,從而引起心在動。如果不能引起心在動,人便感覺不到風動旗動。有一例子可以證明,一次和朋友一起向車站急趕,見朋友看了一下手錶,我馬上問他幾點了,他神情一呆說:"啊呀我忘了"。雖然他看了表,但表的時間沒有打動他的心,所以他感覺不到。這實際上是物質和意識的關係問題,我們以後再討論。

心神清靜便能身心安息,當然就可以萬禍不生。所以,社會上的一切動亂,包括流浪生死、沉一淪 惡道,都是心的不平衡所造成。人的心情、人的情緒、人的愛憎等感情方面,也是受心神的支配,所以有人感歎道:"世上的人見多了,便有些淡然,淡然的是那些並不真切的情感的贗品,淡然的是那些瑣碎的情感的坷垃。早已知道,今日的人們就像地上的螞蟻,會無端生出一種忙碌,一種豐富,那柔腸百結,悉腸百結,拆開來看只不過是纏繞成一團一 的一段空白時間。"

由於人心不齊,又有感情與欲一望 的糾葛,使得人與人的關係越來越複雜,人與人的矛盾越來越激化,社會也由此變得龐雜無比,這就好比牛馬陷入淤泥之中,欲撥不能,只能越陷越深。這兒就引出了道家治國治家的最高境界"無為而治",許多人解釋這一觀點總有點牽強附會,今天我們可以完整地來解釋這個"無為而治"的思想。道家認為人在剛出生時,神元清靜,湛然無雜,後因環境影響,社會教化,眼貪色,耳貪聲,口貪味,從而產生各種欲一望 和需求,無限的欲一望 去爭奪有限的資源,使人也同樣陷入泥潭。所以,道家要求人絕聖棄智,使身心保持清靜自然,人便可以減少欲一望 ,沒有欲一望 便沒有行動,便沒有紛爭,從而社會安寧和諧。

遠古的三皇五帝時代,之所以傳說是無為而治,那是因為當時的人類,其主要敵人是洪水猛獸,人與人之間最需要合作和幫助,所以當時能夠無為而治。隨著物質生活的豐富,便開始"富貴生一婬一欲",有了欲一望 便有紛爭,社會開始混亂,逐步走向禮治和法治。社會和我們個人是同樣的道理,我們要內觀,就必須要澄清思慮,使身心保持清靜才能洞察一切。

老君曰: 「 諦觀此身,從虛無中來。因緣運會,積一精一聚氣,乘業降神,和合受生,法天像地,含一陰一吐一陽一,分錯五行,以應四時。眼為日月,發為星辰,眉為華蓋,頭為崑崙,布列宮闕,安置精神。萬物之中,人最為靈。性命合道,人當愛之。內觀其身,惟人尊焉。而不自貴,妄染諸塵,不淨臭穢,濁亂形神。熟觀物我,何疏何親。守道長生,為善保真。世愚役役,徒自苦辛也。」

"諦觀"是一邊看一邊仔細地辨析。人自身是從虛無中來,姻緣相會便能積聚一精一氣,和合相生,傚法天地的生成,一陰一陽一相互作用,五行暗屬其中,與四時相應。下面幾句中的"華蓋",不是指皇帝馬車的蓋子。太一陽一和月亮的周圍因雲層的折射會有一圈一圈的光圈,這些光圈被稱為"日華、月華",根據雲層中水份的多少決定日華月華的清晰度,其中離日、月最近的一個光圈被稱為"華蓋",這樣一說明就比較好理解為什麼眉為華蓋了。眼與光明相接,所以喻為日月。崑崙也是指的泥丸宮,用頭來比喻比較好理解,至於為什麼發為星辰,小雅不管怎樣解釋總有點牽強附會,那就不解釋了。

人為萬物之靈,這已經沒有什麼好解釋了,所以人要珍惜自己的性命,道家屬於養身哲學,希望人長生而不是涅槃。通過內觀自身,就可以體會到人的尊貴,如果人不珍惜自己這來之不易的清靜之身心,則必然會咨欲縱行並染上各種凡塵俗物,玷污自己的身心。當你內觀之後,你就會明白外物和自身誰更重要。要想守道長生,只有為善保真,而世上愚癡,忙來忙去,雖辛苦卻徒勞無益。 /p>

老君曰: 「 從道受分,謂之命;自一稟形,謂之性。所以任物,謂之心。心有所憶,謂之意。意之所出,謂之志。事無不知,謂之智。智周萬物,謂之慧。動而營身,謂之魂。靜而鎮形,謂之魄。流行骨肉,謂之血。保神養氣,謂之一精一。氣清而駛,謂之榮。氣濁而遲,謂之衛。總括百神,謂之身。萬象備見,謂之形。塊然有閡,謂之質。狀貌可則謂之體,大小有分謂之軀。眾思不測,謂之神。邈然應化,謂之靈。氣來入身,謂之生。神去於身,謂之死。所以通生,謂之道。道者,有而無形,無而有情,變化不測,通神群生。在人之身,則為神明,所謂心也。所以教人修道,則修心也。教人修心,則修道也。道不可見,因生而明之。生不可常,用道以守之。若生亡則道廢道,廢則生亡。生道合一,則長生不死,羽化神仙。人不能長保者,以其不能內觀於心故也。內觀不遺,生道長存。」

這一段有一系列名詞的解釋,這些解釋一定要反覆體會才能理解,而且這一段比黃帝內經的解釋更為詳細具體。道生萬物,萬物皆有"命";萬物產生之初所固有的稟形稱為"性";(外物通過五官等觸覺在體內形成的印象稱為"象";)這個像被留住並為以後所參照,具有這種功能的東西稱不"心";心對剛才所說的像有所回憶舟為"憶";意所形成的一種意念稱為"志"。  知道的東西多稱為"智",能融會貫通稱為"慧";意識的核心稱為"魂",使人鎮靜的膽識稱為"魄";週身通行的是"血",保神養氣的是"一精一";(中醫認為)水谷之氣稱為"榮氣",水谷之悍氣稱為"衛氣";後面的"身、形、質、體、驅"概念與日常的理解沒有太大出入,這兒的"眾思不沒謂之神"我覺得還不如中醫所說"兩一精一相博謂之神"來得準確,這只是中醫和道家看問題的不同,但基本相通。  相離而起感應稱為"靈",人身有氣稱為"生",神離人身稱為"死",通達生死稱為"明道"。"道"這個東西,說它是"有"卻沒有任何形狀或狀態,說它是"無"卻又有某種情緣可以感覺得到,"道"變化莫測,對萬物有神通。這種神通對於人身來說就叫"神明",藏於心,所以教人修道就是"修心",教人修心也就是修道。人身上的"道"雖然看不見措不著,但可以根據上面所說的一系列與生命有關的東西去瞭解它。  (人的生命本來合乎道,但由於存在各種欲一望 的誘一惑 ,使人勞命傷殘身心勞累,所以)人的生命是不長久的,必須用道為保護它,(使人復歸於清靜無為)。如果人終身勞碌而使生命一步一步地死亡,那麼人身中本來合乎道的東西也一點一點地廢棄,最終導致人身之道被廢棄生命也被消亡。只有生命與道相符合,人的生命才能長生不死從而羽化成仙。人不能長壽的原因就是人不能內觀於心的緣故。內觀的方法不遺棄,則生命必將長存。

《太上老君內觀經》