【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意雲何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】
現在金剛經講到第十七品了，梁昭明太子下了功夫研究，把它分成三十二品，現在已經講完第十六品，剛好是一半。一半就是半斤，半斤就是八兩，二八就是十六了，一半一半。這一半講完了，下面還有十六品，另起爐灶，這個分類是有一個道理的，不能不注意；這不像我們現在寫書，高興寫到那裡，拿個數字隨便來標一下就算了，這裡研究的，同易經數理的哲學，有著密切的關係。所以現在第十七品，回轉來，又是一個新的起頭。
發什麼願
【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。】
你看，又回頭了！又是老問題，這個須菩提也同我們一樣，夠囉嗦的了！金剛經一開始，他就問佛這兩個問題，佛一路給他講下來，講到了現在，他老哥是等於為我們問話，老師啊！我還沒有懂咧！他說一個學佛的人，剛剛要發大乘心，要想成佛，想明心見性悟道，「雲何應住」呀？我的心定不了啊，怎麼住？住在那裡呀！「雲何降伏其心」呀？我的思想煩惱多得很啊，怎麼把它降伏下去呢？還是這個老問題。你看，很滑稽吧！假使把它當一個劇本，不要當佛經看，這個演員夠囉嗦的了！
【佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。】
還是老話，不過這老話很不同啊！這個話裡頭有骨頭。當金剛經開始的時候，佛對須菩提這個問題的答案是「善護念」，「應如是住」。這裡答覆的不同了，他告訴須菩提，一個準備開始學佛，想求大徹大悟而發阿耨多羅三藐三菩提心的人，「當生如是心」。如是心是什麼心呢？這就是佛家講的發願，立一個志向，發願就是立志。立志做什麼？「我應滅度一切眾生」，我要救世界上一切的眾生，那些在苦惱中的眾生我都要救，滅度他。
什麼叫滅度呢？使他離苦得樂，進入涅盤。所謂涅盤的境界，就是離苦得樂，滅度就是這個意思。你不要看到滅度兩個字，以為是把他砍頭殺了，那還得了！滅度就是涅盤兩個字的翻譯，是形容辭，走入了寂滅、清淨的境界；是回頭是岸那個岸。這個境界也就是離一切苦，得究竟的樂。要想學佛，第一個動機，就是要有這個心。
其次，「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」事實上，你度了一切眾生，做了就做了，心裡頭並沒有說，我已經度了那麼多人了，如果有那種心理狀態就錯了。前天有一位同學告訴我，他媽媽生了他們十六個弟兄。我說這個老太太真偉大；但是儘管老太太生了十六個，最後走的時候，實無一可生者，還是等於沒有生嘛！怎麼樣一個人來，還是一個人走，對不對？每一個人都是光光的來，光光的走，來的時候很不高興，一出來還大哭一場，走的時候自己來不及哭了，別人幫他哭。更妙的是小孩子生出來就是抓，捏著拳頭抓。個個都想抓一把，抓了一輩子，抓到臨終沒辦法了，只好放手。普通一個人生就是這麼一個境界，做了一輩子的事業，生了一大堆的兒女，最後，實無一事可滅度者，一樣都帶不走。
佛說，由這個人生可以瞭解到，學佛的人發心度一切眾生，救了這個世界一切眾生，心中一概不留，認為是應該做的事，這就是菩薩道，是菩薩發心。如果今天幫了人家一點的忙，心裡還念念不忘，還希望人家恭維一下，那就完了；不要說學佛不行，做人都不行。所以說，學佛的人，要這樣發心。
他說什麼理由呢？告訴須菩提，一個學佛修菩薩道的人，只要有一點自認崇高，自我的偉大，自覺了不起的話，他已經著在我相、人相、眾生相、壽者相了。這樣的人，佛說，完了！「即非菩薩」，這個人夠不上是學佛的人，不是真正行菩薩道的人。中國文化也講大公無私，無我相、無人相，無眾生相、無壽者相；救盡天下蒼生，心中不留一念，這樣才是大公無私，才是菩薩，否則，佛說即非菩薩。
然燈佛所得什麼
【所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】
「所以者何？」這四個字就是說什麼理由？他告訴須菩提，你們天天想悟道，明心見性，大徹大悟，我告訴你，沒有一法，沒有一個東西叫做道。大徹大悟就是悟到一個沒有東西，你覺得有一個法可學，有個道可得，你就錯了，你已經著了我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以禪宗六祖慧能大師悟道時候的偈子說：
菩提本無樹明鏡亦非台
本來無一物何處惹塵埃
就是這個道理，沒有一法，可以使你發阿耨多羅三藐三菩提心者。
【須菩提。於意雲何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。】
佛問須菩提：當年我在然燈佛那裡開悟的時候，你想一想，我真的得到一個東西嗎？真的阿耨多羅三藐三菩提有多大多小啊？這個阿耨多羅三藐三菩提是什麼東西嘛？他說，你想想，我得到一個東西嗎？須菩提說：「不也。世尊。」須菩提很懇切的回答，據我所知，你悟道的時候，了無所得。這是真正悟道。
【如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】
須菩提說，假使我的理解沒有錯的話，我跟你學了那麼久，瞭解佛所說佛法的道理，佛當時在然燈佛那裡，並沒有得到一個什麼東西，叫做什麼阿耨多羅三藐三菩提；並沒有得到一個叫做什麼大徹大悟的東西。所以須菩提答的很清楚。但是須菩提說我沒有證道，我的瞭解是這樣，不知對不對？
【佛言。如是如是。】
佛就說了，就是這樣，就是這樣。這樣究竟是怎樣？所以啊，真正你們要學禪宗，這就是話頭，「如是。如是。」這一句就是話頭，你參通了就對了。天天只要參「如是。如是。」不過也不要搞錯了，明朝末年，有一個名妓叫做柳如是，她姓柳，採用金剛經如是兩個字作名字。「如是」是佛說的，翻成白話文就是這樣，佛這是給你話頭參，這樣就叫大徹大悟。
【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。】
告訴你老實話，真正的佛法，並沒有個固定的東西，你如果得到一個固定的東西就是錯了。實實在在沒有一個東西，身體都沒有了，連感覺都沒有了，所以五蘊皆空，連光也沒有，色相也沒有，一切都不可得，這個時候就是阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟。
【須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】
他說假使佛法到了最高處，有法可得的話，當我悟道時悟到有個東西可得的話，那麼，我那個老師然燈佛啊！當場就不會給我授記說我將來之世會大徹大悟了。授記是佛教專有名辭，悟道的古佛，當弟子悟了道，他就在前面摸摸頂，所謂灌頂，撫摸一下授記，說個預言，過多少年後，你在什麼世界成佛，打一個標記，這就是授記。
然燈佛為什麼授記
【以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】
當釋迦牟尼在然燈佛那裡悟道的時候，實在沒有得到任何一個東西；所以然燈佛當時給他授記，你於將來的娑婆世界成佛，你的名號叫釋迦牟尼。我們經常說，不要以有所得之心，求無所得之果；大家來學佛，都抱一個有所得的心，求得一個無所得之果，那是基本錯誤。佛就說：當時我得一個無所得的境界，了不可得，所以然燈佛給我授記。好了，現在問題來了。
【何以故。如來者。即諸法如義。】
這是重點啊！大家學佛的人千萬記住！我們學佛都是拜佛，佛也叫如來，天天磕頭求如來保護，為什麼中文翻譯成如來呢？中文翻譯得很妙，如來，好像來了，對不對？「如」是好像，如來，好像來了，但是根本就沒有來。如果說沒有來吧！我們看電視的時候，那個電視上的明星，是不是到你前面來了？事實上他沒有來，他是如來，好像來了。你打電話的時候，那個人是不是來到耳邊上？他沒有來，可是他是如來，好像來了。所以如來在那裡？佛在那裡？佛就在這裡。你不要另外去找了，你的心中，你的身心內外，隨時有佛；只要你自己能夠找到，你就見到了佛，也是見到了如來。
這裡怎麼註解？「如來者即諸法如義」，這一句話最重要，學佛法千萬要記住。大家學佛的人，都帶有宗教性，佛在那裡？佛在佛堂那裡；佛在那裡？佛在廟裡；或者佛在西天，那就糟了。佛在那裡？佛就在你那裡，「即諸法如義」。世間一切法，都是佛法，沒有那一點法不是佛法，任何世間法，正如中庸所講：「夫婦之愚，可以與知焉。」就是如來，都可以到的；隨時隨地的任何一顆灰塵，清淨的地方，髒的地方，處處佛在現前，這就是如來，所以叫諸法如義。這一點特別要注意。 【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。】
他說：假使有人說，佛在菩提樹下七天成道了，證得了阿耨多羅三藐三菩提。我告訴你，須菩提，真正開悟的那一天，佛並沒有得到一個什麼東西，所以叫大徹大悟，悟道了。
【須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】
你說，什麼都沒有得到，那何必學佛啊！我們本來也是什麼都沒有得到嘛！人家都說學佛學個空，大家自己都不用腦筋想，如果你用腦筋想，還要去學個空？我本來空的嘛！何必還跑到那裡去找個空呢？對不對？如果說佛法是學有，那跑去學學還有點味道，去學空，學空還跑那麼遠的路，跑到山上，到廟子找，那個廟子又不空！學空又何必找！本來就空的。但是佛告訴你，不是學空的，也不是有的，「是中無實無虛」。無實就是空，無虛就是有，就是普通經典上講的，非空非有，即空即有，金剛經不用非空非有的字眼而已。
一切都是佛法
【是故如來說一切法。皆是佛法。】
一切法皆是佛法，任何法都是佛法。有些人學了佛以後，非常小氣，皈依佛，不拜邪魔外道。我有時候到鄉下去，看到土地廟，那個土地公是用泥巴捏的，我也很恭敬的行個禮。人家說你學佛的人，何必呢！我說我不管那一套，活著做好人，死後還做個土地公，我還不一定是好人，死后土地公還可能管到我呢！我先結個善緣不是蠻好嗎！你們學了佛，皈依三寶，就了不起了，你自己才是活寶呢！這是真話。
所以真正的佛法，對於世間出世間一切，都是恭敬的，這是佛的精神，他沒有看不起人，只是教你不要亂學。佛在經典上講，「一切賢聖皆以無為法而有差別」；這裡又告訴你，「一切法皆是佛法」，這可是佛說的啊！不是我說的。所以說，宗教分門戶、分派別，這一種胸襟就根本不能學佛。
我到了基督教堂一樣的很恭敬，基督總是個好人嘛！總叫人家去做好事，也叫歐洲人、美國人、白種人，都要做好事。好人嘛，排排座，請上坐，吃果果，給他磕個頭。基督年紀總比我們大多了，大了一千多年了！學佛的人第一個胸襟要大。所以學佛，第一要學這個人，學常開笑口、放大度量的菩薩，就是肚子要大一點，包容萬象，什麼都是好的，都對；一切法皆是佛法，先學他胸襟大，面孔對任何人都是慈悲笑容，這個就是佛法。
【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】
他又推翻了！什麼叫一切法？一切法皆空嘛！我們剛才講，我們就是給他行個禮，行過了也空嘛！所以一切法即非一切法。這是一個觀念問題，觀念說有一個法就有了，觀念說空就空了。所以叫做「所言一切法，即非一切法，是故名一切法」。
什麼都沒有的菩薩
【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。】
「須菩提，譬如人身長大」（註：長字是長短的長），他問須菩提，假定說有一個人好長好大，佛那麼一講，須菩提馬上就接話說：我懂了，你老人家講，一個人好長好大，實際上是形容啦！沒有看過一個人那麼長那麼大。佛一聽他的話，就再告訴他：
【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。】
對了，他說你答得對了，學佛的人也是這個這樣子。假使一個學佛的人，跑來唸經，南無南無南無了半天，要你磕頭啊！要你謝他啊！他替你唸經了，度你了，這個人就不是菩薩了。你不要理他，因為他佛法沒有對。真正行菩薩道，度了眾生，幫助了人家，心裡頭都不會覺得度了人家。如果有念頭，已經犯戒了，犯佈施的戒，不應該有這種觀念。所以一個度盡天下眾生，救天下蒼生的人，心中沒有一念自私，沒有一點自我崇高。
【須菩提，實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。】
真正的大菩薩，同佛一樣，並沒有得一個什麼東西，說他有個法寶，那是人世間的觀念，功利主義的思想。他為什麼成其為菩薩？因為他是空靈的，廣大的，一切都不著的，一切都不住的，所以叫做菩薩；真正的菩薩是無我、無人、無眾生、無壽者。
【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。】
佛同須菩提講，假使有一個學佛的人說：我如果成了佛啊，我把我那個佛國天堂，佈置得比現在第一流觀光飯店還要好，阿彌陀佛那個觀光飯店也不過如此嘛！
佛經上說玻璃作地，恐怕還沒有大理石來得漂亮。佛經上說的那個七寶行樹，現在科學上佈置起來，比它那個地方還要漂亮。假定我成了佛啊，一定成一個國土，比阿彌陀佛的國土還要漂亮，跟阿彌陀佛來比一比看。
嘿！這個是菩薩心嗎？這不是菩薩。這是說每一個人成了佛，都有他的國土。所謂莊嚴國土，不是物質世界的莊嚴，是心莊嚴；心的善行，功德圓滿，心念清淨，才是真莊嚴。所以說，如果有一種莊嚴的心理，這個已經不是菩薩心了。
【何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】
佛說的莊嚴佛土，那是個形容辭啊！你看我們都市，現在科學進步，房子多麼的漂亮！可是等到有一天，你到了虛空的頂上，什麼都看不見的時候，你才發現那個空的才是真漂亮，真莊嚴，徹底的空，徹底的莊嚴。真正的莊嚴是了不可得，無一物可得，那才是真莊嚴；所以佛說「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」。
無我的菩薩
【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】
這是學佛的第一步，也就是學佛的結論。先通達無我，怎麼樣無我呢？先要把身見丟掉，一般人學佛打坐，不能得定，就是因為身見的問題。有身體的感覺，有身體的觀念，再加上身體裡玩弄氣脈，任督二脈，前轉後轉，丹田等……那都是玩自己的鬼名堂，都是身見。所以白居易學佛有兩句詩：「飽暖饑寒何足道，此身長短是虛空」。
這個身體活著，痛快不痛快，是飽是餓，不值得一談；反正這個身體不論活久活短，最後都變成灰塵，什麼都沒有了。所以學佛的第一步，學到身見忘掉了，身見忘掉不是無我啊，只是無身見，要真正內在身心皆亡，達到無我才對，才可以得定。光是得定了無我，還不算佛法的究竟，我見沒有了，只達到人無我的境界，人無我是小乘的果位。但是有了一個人無我，還有一個法在喔！最後要法無我，就是佛說的，阿耨多羅三藐三菩提，到了法無我，叫做人法二無我，到達了就成佛。最後連空也空，空也不存在。
金剛經這一品，再重複老問題，新的解答，須菩提問的老問題，釋迦牟尼佛在這一品中作新的解答，共有五個要點，大家要注意。我在這裡的偈子：
第十七品偈頌
搏空為塊塊非真粉塊為空空亦塵
罔象玄珠蹤跡杳故留色相幻人人
「搏空為塊塊非真」，過去講老莊的時候曾經講過，道家有一位譚峭講的話：「搏空為塊，見塊而不見空」，把物質虛空的地方，建築了一個房子，虛空就看不見了，只看見房子，所以搏空為塊，變成一塊，見塊而不見空。「粉塊為空，見空而不見塊」，把物質的物體打破，變成虛空了，只看到空就看不到物質了。這個就是要我們怎麼樣除去身見。我們現在坐在這裡有身體，功夫做不好，不能入定，就是被這塊東西擋住的原故；所以我們引用這個道理而說明，搏空為塊塊非真，這一塊物質東西不是實在的。
「粉塊為空空亦塵」，把物質打掉了以後，這個空的境界對不對？如果你保留一個空的境界，這個空也變成了障礙，也變成業塵了。
「罔象玄珠蹤跡杳」，這是莊子的典故，就是說我們這個物質世界，大千世界，是本源的一個投影，第二重投影；也就是說，物質世界是精神世界一個投影而已。我們這個身心是投影裡頭的第三重的投影，第三重的反射，所以這個東西啊！罔象裡頭的玄珠，你要回到本來面目，明心見性，要在這個地方去瞭解它。故留色相幻人人」，但是你不要認為莊嚴世界是假的啊！立假即真，一切皆是虛妄，虛妄也就是真實。所以佛說，我法無實無虛，就是這個道理。