白話佛經
妙法蓮華經 法華經 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
譬喻品第三
這時，舍利弗歡喜無比，心潮起伏，他立即站起身來，雙手合十，兩眼注視著釋迦牟尼佛那副尊嚴的面孔，開口對佛說道：“今天，我們有幸從世尊這裡聽到如此微妙的法音，個個心情振奮，莫不歎為觀止。為什麼這樣說呢？我過去曾在佛那裡聽到這種微妙的佛法，當時我看到各位菩薩都蒙佛授記作佛，心中十分悲傷，感慨自己失卻了如來佛慈悲無量的智慧知見。世尊，我以往經常獨自一人在山林樹下或打坐或漫步。那時，我常這樣暗自思索：我們這些人也同樣得入如來法性，為何如來佛不教大乘而以小乘之法度化我們呢？想來想去，我終於明白，原來這都怪我們根性低劣，福慧淺薄，並非世尊對我們小乘人不慈悲。為什麼呢？如果我們小乘之人聽到佛說成就無上聖智的因緣，就必然會以大乘法修行，從而以大乘法獲得解脫。但是，我們不瞭解佛以方便之法，隨宜說教，開導眾生，所以，剛一聽聞佛法，便不折來扣地信奉以假為真，用功修行，得證果位。世尊，我從修行佛法以來，終日竟夜，常自行克制，不敢放逸。而今從佛這裡聽聞從未聽過、從未有過的妙法，從而斷除了心中的諸多疑惑，身心愉快。安穩自得。今天，我才知道自己是真正的佛弟子，是從佛口所生，從佛法化生，真正得到了如來佛的清淨法性。”
這時，舍利弗想複述其義，便說偈道：
我聽了如來佛這清淨微妙的法音後，得到了從未有過的佛道大法，我心中充滿了無比的歡喜之情，籠罩在我心頭的一切疑網如今終於盡行消除，多少年來蒙佛教誨，總算未失缺這無上的大乘道法。佛的聲音真是珍稀難得啊！它是那麼的清淨，那麼的深遠，它能掃除所有眾生的所有煩惱，包括我這個已證得羅漢果位的人，如今聽聞了佛說的《妙法蓮華經》，也將所有的憂愁與苦惱消除淨盡了。
從前，我在山谷之中，樹從下面，或者打坐，或者漫步，那時，我常想及此事，未免歎息不已，為什麼要以小乘小法自欺自棄呢？我等也是佛的弟子，同得佛的清淨之法，但卻不能於將來演說佛有無上道法。佛的金色之身有三十二種常人所沒有的殊妙之相，佛具備十種非凡的智力，佛具足八種解脫之法。可是，我們同處佛的清淨法性之中，卻不能得到授記成佛具備上述功德的機會。佛還有八種與眾不同的微妙身相，他還具備十八種不共它乘的微妙道法，這些唯佛具有的功德，我全都失去了。我在獨自慢步之時，發現佛獨尊於大眾之中，他的名聲普聞於十方世界，為眾生帶來了巨大的福利。可是我卻失友了這些利益，我真是自己欺騙自己，還以為自己修行很到家。多少個日日夜夜，我都想起這些事情。現在請問世尊，我這些利益究竟是失掉沒有失掉呢？我常見世尊稱讚諸大菩薩，因此，我日夜間都在籌算這等事情。
今天，我聽了佛的教化之聲，知道佛是隨眾生的機宜而演說妙法，一切方便法門全歸於一乘真實之教。這種清淨微妙、不可思議的佛法使眾生都能獲得菩薩之道。
我舍利弗以前曾執著於一種邪知邪見，要作一切婆羅門外道的師父。世尊瞭解我的根基，於是教導我拔除邪見，為人說涅槃聖果之法，從而使我除盡一切邪知邪見，證得真空之法。那時，我自以為證到四果阿羅漢就是到達最終滅度的境界了。今天，我才發覺，原來我只是證到偏空之理，而非真正的涅槃。假使我將來作佛時，具足三十二種非凡相狀，諸天神、人、夜叉、龍神等皆來恭敬供養，那時，才可謂永盡諸苦，得到了真正的無餘涅槃。如今，佛已在大眾面前說我將來當要作佛，我聽了如是的法音，所有的疑慮和後悔消失殆荊
回想我最初聽佛說法時，心中驚異不已，疑團重重，莫非是魔鬼變成佛來擾亂我的心嗎？佛對我非常耐心，他以種種因緣、譬喻以及巧妙的言辭為我再三解釋演說，他的心猶如大海一樣安穩不動，我聽了佛的說法後，心中的驚異與疑惑全都斷除了。佛對我說，在漫長的過去世中，曾有過無量無數的佛相繼滅度。這些佛在其住世教化時，都是按照這方便法門，為眾生說這種佛道之法。現在和未來的佛也是無數無量的，他們同樣以種種方便之力演說這種 佛道之法。如今的釋迦牟尼佛，從降生到出家，從得道成佛到說法教化，也是以各種方便法門，隨宜說法，因材施教。世尊現在所說的《妙法蓮華經》是真實的智慧，而魔王波旬，他是不會說出這種真理的。由此我知道，肯定不是魔來作佛，只是由於我自己墮入疑網之中，誤以為世尊說法是魔所為。
現在，我聽到釋迦牟尼佛這柔和的法音，它是那麼的深遠，那麼的微妙，由此法音暢出清淨的佛法，使我心中充滿喜悅。我將永遠安住於真實的智慧中。我將來一定會證成佛果，受天神和人類的敬拜，我將轉無上*輪，教化一切菩薩大眾。
這時，佛告訴舍利弗說：“今天，我當著天神、眾人、沙門、婆羅門等大眾的面告訴你，我曾於二萬億佛以前的燈明佛那裡。為了追求無上的道法，經常教化你。你也長夜跟隨我受學，我用種種方便法門引導你，從而使你生於人的佛法之中，舍利弗，我過去曾教化你志願修成佛道，可你如今竟然忘了，反而以為已得到滅度。我今天還想讓你記起當初所發的成就佛道的本願，所以為諸位聲聞弟子說此大乘經典，名《妙法蓮華經》。這是教化大乘菩薩的法門，常受諸佛的護持與關懷。
“舍利弗，我現在要為你授記：你於未來無數無邊的年代當中，將供養億萬個佛，受持奉行佛的正法，具足菩薩所行諸道，從而證果成佛，名號為華光如來，同時具足十大名號，應供，即應該享受人天的供養；正遍知，即正確遍知一切事物；明行足，即具有能知過去的宿命明、能知未來的天眼明和斷盡煩惱得大解脫的漏盡明；善逝，即入於涅槃；世間解，即能了知世間一切，從世間獲得徹底解脫；無上士，即世間最尊貴者；調御丈夫，即善於說教並引導世間修行的丈夫通往涅槃；天人師，即天和人的導師；佛；世尊。你的佛國名叫離垢，國土平正，清淨莊嚴，安穩豐樂，天人興旺。大地以琉璃構成，有八交道，以黃金之繩作界，旁有七寶作成行樹，花果四季不衰。華光如來也以聲聞、緣覺、菩薩三乘之法教化眾生。舍利弗，你成佛出世時，雖非濁惡之時，但以本願之力，故說三乘法門。
“舍利弗，你將來成佛時的劫名叫大寶莊嚴。為什麼叫大寶莊嚴呢？因為這個佛國中將菩薩作為大寶。該國中的菩薩多得無量無邊，不可思議，各種算數和譬喻都難以表述其數量的從多，除過佛的智力之外，沒有人能知道到底有多少菩薩。華光佛行動時，有寶蓮花承其足下。這個國土上的所有菩薩都不只是剛剛發心修行的人，他們皆已久植善根，早就種下了諸德之本，因為他們已在億萬乃至無數個佛國世界中修清淨梵行，生生世世常受諸佛的稱揚讚歎。他們在這些佛面前，經常修行佛的真實智慧，具在巨大的神通之力，能通達諸法實相，一切行為皆真誠無偽，志念堅定不退。這樣的大菩薩充滿其國。
“舍利弗，華光佛壽命十二小劫，除過他作王子尚未成佛的時間。該佛國的人民壽命長八小劫，華光佛在十二劫過後，為堅滿菩薩授無上聖智之記號。他告訴所有比丘們說：這位堅滿菩薩將繼我之後作佛，名號叫華光足安行如來、應供、正遍知。該佛的國土也像華光佛的國土一樣，清淨莊嚴。舍利弗，這位華光佛滅度之後，正法時代為三十二小劫，像法時代也為三十二小劫。
這時，世尊想重複一下上面所說，便誦偈道：
“舍利弗，你將在未來世中證得佛果，成為大智尊，名號叫華光如來，他將在佛位上度脫無量眾生。由於他曾供養過無數個佛，具足六度萬行菩薩之道，身負如來十種非凡智力等諸多功德，多而證悟了無上的道法。經過無量無數劫之後，進入一劫，名叫大寶莊嚴。那時世界名叫離垢，全國上下一片清淨，毫無瑕穢。大地用琉璃構成，界畔由金繩圍起。到處是用七種珍寶製成的五彩之樹，四季鮮花盛開，果實纍纍。這個佛國中的菩薩，志念十分堅固，又得巨大神通，具足佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種波羅蜜。這些菩薩曾在無數佛的面前修習菩薩道，現在又全都接受華光佛的教化。
華光佛作為王子時，放棄王位，捨去了世俗社會的一切富貴榮華，在其最後一次輪迴果報時，出家修行，證成佛道。這位華光佛住在世間的壽命是十二小劫。該佛國的人民壽命為八小劫。佛滅度之後，正法住世長三十二小劫。在此期間，無量眾生得到救度。正法時代結束，是像法時代。像法時代住世也長達三十二小劫。在此期間，佛舍利廣泛流傳於世，受到諸天神和人類的普遍恭敬養。華光佛的所作所為，他的事跡大概如此。福慧雙方具足的佛陀是神聖無比的。華光如來就是你的未之身，你應該歡樂慶幸這一無上大業吧！”
這時，四眾弟子即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及天龍八部諸天、龍神、夜叉、干闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩·羅伽等參加法會的大眾，看見舍利弗在釋迦牟尼佛前得受無上聖智的記號，未來將成為華光如來，所以，他們個個歡欣鼓舞，激動不已。他們各自脫去自己身上的華麗衣服，拿來供養於佛。忉利天的天主帝釋、色界初禪天之主大梵天王等天帝、天王各與其無數天子也以其微妙的天衣以及曼陀羅、摩訶曼陀等天花供養於佛。這些天神們供養於佛的天衣在空中飄蕩迴旋，與此同時，千萬種天樂在空中齊奏，各種天花紛紛揚揚，空中響起了這樣的話語：“釋迦牟尼佛往昔於波羅奈國初轉四諦*輪，今天則再轉最妙最大的*輪。”
這時，諸天子想重宣此義，便說偈道：
釋迦牟尼佛往昔於波羅奈國初轉四諦*輪，分別講說苦、集、滅、道以及十二因緣等各種法相以及色、受、想、行、識等五蘊的合散生滅。今天他又轉最妙、最大的*輪，說《妙法蓮華經》，在此，佛已去除權智而說實智，不用權宜之法而直說實相奧義。這種極其深奧的法，一般人很難信受。我等諸天子從往昔以來，雖然多次聽佛說法，可是從沒有聽過這樣深奧微妙的佛法。今天，世尊講說此法，我們都很樂意聽聞。聲聞弟子 中最有智慧的舍利弗尊者如今已蒙佛授記作佛。按照這部妙法的道理，我等諸天子同舍利弗一樣，未來必將成佛，成為一切世間中最尊貴、最高尚的聖者。佛道的確是不可思義的，可是佛以其方便之力，隨眾生的根性，應機說法，引導眾生漸入佛道。我們諸天所有的福德善業，包括今世的和過去的以及所有幸運見佛的功德，都將回向於我們未來成就的佛道。
這時，舍利弗又對釋迦牟尼佛說：“世尊，我聽了您說的這部妙法，已不再有什麼疑惑了。今天我在佛面親自接受無上聖智的記號，將來當成佛為華光如來。對此我均已領略了其中的道理，並信受不疑。可是在座的一千二百多名聲聞弟子均已得到心大自在的程度，這些人往昔在初果、二果、三果的階位上，修習佛的方便法門，佛常教化他們說，佛法能使眾生脫離生、老、並死的痛苦，得到究竟涅槃的快樂。這些在三果位上的有學弟子和在四果羅漢位上的無學弟子，便也各自因為自己已消除了對自我的執著，對常有的執著、對虛無的執著，從而認為自己已得到了涅槃。而今在世尊面前聽到這聞所未聞的無上妙法，他們便都陷入重重疑惑之中。啊，世尊！請您慈悲，為在座的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子講講這其中的原委，以使他們都能遠離疑惑與懊悔。”
釋迦牟尼佛對舍利弗說：“我先前不是已經說過，諸佛莫不是為了無上聖智而以種種因緣、譬喻、巧言妙辭等方便法門說法嗎？所有這些說法形式，都是為了教化各菩薩的緣故。不過，舍利弗，我今天還將再以譬喻的形式解釋這種道理，諸位有智慧的弟子就可以從這種譬喻中領略其中的奧旨。”
“舍利弗，我現在就給你們講一個譬喻。在某一個國家的某一個城鎮內的某一個村落，有一位長者，此人年邁壽高，財富無量，擁有大片田地和眾多的宅院以及許多的童僕。他的家園十分龐大，只開了一道院門，常有一二百人，有時甚至五百多人居住在他家中。可是，他家的房子均已年久失修，堂閣破敗，牆壁頹落，柱根腐朽，梁棟傾斜。一天，房舍四周忽然同時起火，整個宅院陷入火海之中。這位長者的兒子約有一二十人或三十多人當時正好都在家中。長者發現其家四面起火，頓時大驚失色，心想，我兒子雖然能從大火焚燒的院門中安全逃出，但是諸位兒子不明事故，他們依然在火宅之中嬉戲玩耍，毫不驚懼。大火快燒到他們身邊，灼熱的火苗正在烘烤著他們，但他們依然不知大難臨頭，根本沒有要求出去的意思。
“舍利弗，那位長者當時又這麼想，他自己身手有力，可以用衣、桌案掩護，從房中逃出。可他轉念一想，這座宅院只有一道門戶，而且還很狹窄，諸子年幼無知，貪戀玩耍，不願離開，有可能落於火中遭受焚燒，我應當給他們講清形勢的可怕，告訴他們這座房舍已被火燒，你們應該趕緊離開，不要讓為火將你們燒了。這樣想過之後，這位長者便如實告知諸子，讓他們迅速逃離。然而，為父的雖然非常憐憫，好言相勸，但諸位兒子卻根本不相信父親說的，他們依然高高興興地嬉戲玩耍，不驚不畏，沒有一點想出去的意思，也不知什麼是火，什麼是捨以及為何會起火，他們仍一個勁兒地東走西跑，打鬧嬉戲，若無其事地盯著自己的父親。
“鑒於這種情況，長者心想：這座宅院已為大火所燒，我及諸子如果不及時逃出，就必然會為火所焚。我現在應該以方便權宜之計，使兒子們得以免去這場災害。父親知道諸位兒子以前各自的喜好，認為他們對各種珍玩奇異之物肯定會非常喜歡，便告訴他們說：‘我有一些你們可以玩樂的東西，非常稀有難得，你們若不來取，以後肯定會後悔的。現在，大門外有各種羊車、鹿車、牛車，可供玩耍遊戲，你們應趕快從這火宅之中出來，到時，你們要什麼都會給的。’這時，諸子聽父親說有珍玩之物，正合其心願，於是個個心情激動，精神高漲，他們互相擁擠，爭先恐後地跑出火宅。
“此時，長者見諸位兒子從火宅中安全逃出，在四條大道上露地而坐，他們已沒有什麼危急之險，所以個個心安無慮，歡喜跳躍。這時，諸子都對其父親說：‘父親先前曾答應給我們好玩的東西，如羊車、鹿車、牛車等，請您趕快給我們吧！’舍利弗，這時長者便為其諸子為賜一輛大車，此車高大氣派，上面飾有各種珍寶，周圍裝有華麗的欄杆，四面懸掛著寶玲。車上覆蓋著幃幔和寶蓋，幔蓋上裝飾著奇珍異寶，寶繩縱橫交錯，繩上垂掛著各種花朵和纓子。車內鋪著重重迭迭的墊褥，放置著紅色的枕頭。車轅內駕著白牛，此牛膚色純正潔白，形體優美，筋力強健，行走平穩，速度如風。另外，在車的兩旁還有許多僕從，慇勤侍衛，為什麼會有這樣富麗堂皇的牛車呢？因為這位長者擁有無盡的財富，各種寶藏都放得滿滿的。於是他想：我的財物無量無數，我不應給諸子劣等小車。如今這些幼童都是我的兒子，對於他們，我個個喜愛，毫無偏袒，我既然有無數無量的七寶大車，就應該公平分給他們。為什麼呢？以我的七寶大車來說，將它送給一國之中所有的人，也用不完，何況這麼幾個兒子。這時，那位長者的兒子們各自乘上華麗的大車，莫不歎為觀止。他們能得到如此珍奇之物，的確是超出了當初的願望。
“舍利弗，在你看來，這位長者平等賜予諸子珍寶大車，是否屬於欺妄之舉呢？”
舍利弗回答說：“不，世尊，這位長者只是為了使諸子免於火焚之難，保全其性命，這不叫欺妄，為什麼呢？保全其它命便已算是得到了玩好之具，何況還設方便權宜之策將他們從那座火宅之中救度出來呢？世尊，如果這位長者甚至不給最小的一個車，也不算是虛妄。為什麼呢？這位長者先前曾有這樣的意圖：我以方便權宜之策使諸子出離火宅，所以說這不是什麼虛妄。何況這位長者自知有無量財富，想要諸子得到好處，從而平等給予他們妙好大車。”
釋迦牟尼佛告訴舍利弗說：“好！好！就像你所說的，如來佛也是如此，他是所有世間一切眾生的父親，他已永恆而乾淨地掃除了一切怖畏、衰惱、憂患和愚癡暗蔽，全面成就了佛的知見、十種智力、四種無畏，具有巨大的神通力和智慧力，具足權巧方便法門和智慧超度法門，大慈大悲，永無懈倦，恆求善事，為教化利益一切眾生，而生於此欲界、色界、無色界等三界火宅。佛在此火宅之中，為度脫眾生的生、老、並死、優悲、苦惱、愚癡、暗蔽以及貪、瞋、癡三毒之火，便以各種法門教化他們，使他們得到無上的聖智。眾生為生、老、並死、憂悲、苦惱所燒煮，皆是因為貪著追求於五欲，不但現世受種種苦難，而且後世也會遭受地獄、畜生、餓鬼之苦，即使後世轉生於天上或人間，也會遭受貧苦、受別離、怨憎會等種種苦難。眾生淹沒在苦海之中，但卻不知不覺，不驚不怖，毫無厭倦，歡喜遊戲，不求解脫。他們在此三界火宅之中東奔西跑，雖遭大苦而不以為患。舍利弗，佛看到這種狀況後便想：我為眾生之父，應拔其苦難，給與他們無量無邊的佛智慧，使其在佛智慧的美妙境界中歡樂遊戲。
“舍利弗，如來佛接著又這樣想：如果我捨棄各種方便法門，僅僅以佛的神通力和智慧力直接為眾生讚歎如來佛的知見、十種智力、四種無畏，那麼，眾生是不會因此而得到度脫的。為什麼呢？因為這些眾生尚未免除生、老、並死及憂悲苦惱等各種痛苦，像長者幼子一樣無知不化，沉淪於三界火宅之中慘遭烘燒，他們怎能理解佛的微妙智慧呢？舍利弗，就像那位長者一樣，他雖然身手有力，但卻不同，只是以其方便權巧之法，盡力救度諸子免於火宅焚燒之難，然後再給每個人珍寶大車，如來佛也是如此，他雖然有十種智力和四種無畏，但也不用，他以其智慧支配的各種方便之法，在三界火宅之中救度眾生，為他們分別講說三乘法，即聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，對他們說：你們切莫樂居三界火宅之中，切莫貪著於粗俗破敝的色相、音聲、香氣、味道、觸覺等五欲之境。如果貪戀外境，愛慾不斷，那就會被慾火焚燒。你們這些人應當趕快離開三界火宅，到時，你們都會得到三乘，即聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。我今天為你們擔保，若依法修行，必能成佛，絕非虛妄，你們只管精勤修行吧。”
釋迦牟尼佛接著說：“如來佛以這種權宜方便法門誘導眾生脫離三界火宅之後，又對他們說：你們應當知道，這三乘之法都是三世十方一切聖佛經常讚歎的法門，這些法通達一切，自在無礙，了脫萬緣，無所依求。乘於這三乘之車，以清淨的妙法自修自娛，便可得到無量的安穩和快樂。這些清淨妙法有：五根（由於五根的增長所產生的與五根相應的五種維持修行、達到解脫的力量）、七覺支（達到覺悟的七種次第或組成部分，即憶念佛法念覺支、根據佛法標準分辯是非真偽善惡的擇法覺支、努力不懈修行的精進覺支、聞法生喜的喜支、因斷除煩惱，身心安適愉快的輕安覺支、心注一境思悟佛法的定覺支、心無偏頗的捨覺支）、八正道（八種通向涅槃解脫的正確方法，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）、四禪（用以治惑、生諸功德的四種基本禪定，從初禪、經二禪、三禪到四禪，心理活動漸次發展，形成四種不用的精神境界）、四無色定（為對治色界的束縛、滅除一切外境感受和思想的修行和由此達到的四種精神境界，即空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定）、八解脫（通過八種禪定而·棄對色和無色的貪慾）、三三昧（即三解脫門：觀人、法二空的空解脫；觀諸法無相、本無差別的無相解脫；觀生死可厭，不可願求的無願解脫）。
“舍利弗，如果有這樣一類眾生，他們本身具有一定的智慧，跟從如來佛聽法生信，勤勉修持，想迅速出離三界苦海，自我求得涅槃解脫。這就叫聲聞乘，就像那位長者的兒子為求羊車而出火宅一樣。如果有的眾生跟隨如來佛聽法生信，勤勉修行，毫不懈怠，追求自我成就的智慧，喜歡獨自寂靜修行，深知十二因緣的道理。這就叫辟支佛乘，也叫緣覺、獨覺 乘就像那位長者的兒子為求鹿車而出離火宅一樣。如果有的眾生從如來佛那裡聽聞佛法，一念生信，受持不疑，勤奮修行，精進不息，追求了知一切法的一切智、一般眾生所不能有的佛智、佛圓滿覺悟的自然智、無師智以及如來佛的知見、十種智力、功德，發大慈大悲之心，憐憫安樂一切眾生，利益諸天神和廣大人類，度脫三界六道的一切眾生。這就叫大乘，菩薩追求此乘所以稱大菩薩，就像那位長者的兒子為求牛車而出於火宅一樣。”
佛接著又說：“舍利弗，那位長者見諸子安全出離火宅到達沒有危險的地方，心想自己的財富無量無數，便平等地賜與諸子大白牛車。如來佛與這位大長者一樣，他是一切眾生的父親，他為億萬生設立佛法之門，使他們由此出離三界苦海，逃脫可怕的險道，得到涅槃解脫的快樂。如來佛見眾生已經出離三界苦海，便又想：我擁有無量無邊的智能，具足十種智力和四種無畏以及其它許許多多的佛法寶藏。所有這一切眾生皆是我的兒子，我應平等地給與他們大乘寶車，不能只讓一部分人自我滅度，而應以如來佛的滅度來滅度他們所有的人。這些眾生只要能脫離三界，我將把諸佛的禪定、解脫等妙法神力當作娛樂之具給他們所有的人。諸佛所有的妙法神力都唯一的實相和唯一的佛智，常受諸佛的讚歎，能帶給眾生清淨、微妙、至善至美的樂趣。
“舍利弗，如來佛與那位長者一樣。那位長者最初以三種車引誘諸子出離火宅，可是後來卻只給他們大車，一種用各種寶物盡情裝飾、安穩舒適、最為微妙的大車。這位長者如此作法毫無虛妄的過錯。如來佛也是這樣作為，也是沒有虛妄可言的。佛初說三乘之法引導眾生，然後只用大乘度脫眾生。為什麼呢？如來佛有無盡的智慧、十力、四無畏等佛法寶藏，能施與一切眾生大乘之法，可是，眾生一開始是不能完全接受的。舍利弗，由於這種緣故，你該明白諸佛才用其方便之力，在這唯一的佛乘法上，分別說聲聞、緣覺、菩薩等三乘之法。”
釋迦牟尼佛欲重宣以上義趣，便說偈道：
譬如一位長者，有一座很大的宅院，這宅子年久失修，柱根已經腐朽，梁棟已經傾斜，房基開始塌陷，牆壁四處裂縫，泥皮片片剝落，覆蓋的草苫隨處亂墜，椽簷錯位，四周遮擋物彎彎曲曲，到處是雜穢之物，宅院中住著五百人，與此同時，各類飛禽走獸也雜居院內，飛來走去，如入無人之境，如鷂鷹、雕鷲、鳥鵲、斑鳩、鴿了等各類飛禽，·、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜓、壁虎、百足、鼬、狸、鼷鼠等各種惡蟲。院內屎尿遍地，蜣螂等蟲爬集其上，狐狸、豺狼、野乾等在院中咀嚼食物，到處踐踏，啃噬死屍，一片骨肉狼藉。因此，一群群飢餓瘦弱的饞狗都來爭食骨肉，它們張惶失措，到處找食，相互嘶咬，狂吠亂叫。這座宅院已變成這副模樣，十分的恐怖陰森。
另外，這座院子中還有各種妖魔鬼怪吃食人肉。各種毒蟲、各種惡禽猛獸，或者懷胎而生，各自躲藏掩護。諸鬼都來爭搶食物，吃飽之後，邪惡之心大增，故而相互爭鬥，打罵之聲極其可怕。那些鳩盤荼鬼們都蹲在土堆上面，有時則離地一二尺，往返游轉，縱情嬉戲，它們捉住狗的兩足，使勁摔打，諸狗失聲亂叫。這些鬼還以腳踩在狗的脖子上，使狗嚇得驚恐萬狀，從而尋求樂趣。又有許多形體龐大的惡鬼也住在這座宅院之中，它們光著又黑又瘦的身子，到處嚎叫著尋覓食物。一些咽喉如針般窄細的餓鬼也穿梭其中，還有一些首似牛頭的惡鬼，有的吞噬人肉，有的啃咬狗肉。這些惡鬼蓬頭垢面，兇惡殘忍，它們飢渴難挨，嚎叫不已，奔走不息。這痤宅院中所有的妖魔鬼怪、凶禽猛獸個個飢腸轆轆，急於求食，四下亂跑，向外張望。如此禍患深重的宅院實在是恐怖之極。
釋迦牟尼佛接著又對舍利弗等人講道：“這座破舊的宅院屬於一人所有，可是此人近日外出不在家中。時隔不長，一天，後院忽然起火，一時間，四面俱焚，火光沖天。房中的棟樑椽柱被火燒得聲大作，紛紛震裂，折毀落地。牆壁也隨之塌崩。這時，宅院內的各種鬼神都揚聲大叫起來，那些雕鷲等鳥禽與鳩盤荼等鬼怪由於自我爬不出來，都躲在四周，驚恐不已。各種惡獸的毒蟲，到處亂竄，各自尋找孔穴藏身。一種名叫毗捨·的鬼此時也住在火宅院之中，這些鬼由於很少有福業和功德，所以為火所逼，便相互殘害，飲血食肉。野干之類的蟲獸首先被火燒死，那些較大的惡獸便都來爭著吃食，弄得臭煙滾滾，遮天蔽日。蜈蚣、蚰蜓、毒蛇之類的爬蟲為煙火所熏烤，爭搶著爬出洞穴，而一旦出穴，隨之又被鳩盤荼鬼抓起吃食。那些餓鬼們頭上燃著火苗，個個被燒烤得飢渴難耐，燥熱惱亂，四處躲藏。總之，這座宅院已變得如此險惡可怖，其中的毒害和火災多得難以述說。
就在這時，宅院的主人正好站在門外。他聽說自己的兒子事先誤入宅中戲耍，由於幼小無知，這時仍在火宅中玩樂不止，不知出逃。這位長者一聽，立即衝入火宅之中。諸子也正需要有人救濟，以免除火燒之災。這位長者便將宅中各種惡鬼毒蟲以及蔓廷的火宅全都告知他的兒子，並說這些苦難一個接著一個，是沒完沒了的。那些毒蛇、·蝮、夜叉、惡鬼、野干、狐狸、凶狗、雕鷲、鷂鷹、百足等均已飢渴難忍，火燒火燎，何況還有熊熊的大火！可是，這些兒子們雖然聽到父的教誨，但卻毫不理會，仍然熱衷於火宅，繼續嬉戲玩樂。
這時，長者心想：諸位兒子如此無知，平添我許多憂愁和煩惱。如今的這座舍宅已無任何可愛的地方，可兒子們卻仍然像喝毒酒一樣，沉溺於嬉戲，不能自拔。他們不聽我的教導，必將會被大火燒身的。於是，這位長者又想了想，設計出一套權宜方案。他告訴兒子們說：我有種種珍玩之具和各種微妙的寶車，如羊車、鹿車、大牛車等，如今都在門外放著，你們趕快出來，我將為你們造作這些寶車，你們可以隨意遊戲玩樂。兒子們聽說有如此寶車可以玩耍，便立即爭先恐後地跑出火宅，來到宅外空地上，從而脫離了火宅之難長者見兒子們已出火宅，呆在四條道上，於是，他便坐到師子座上，自我慶幸地說：現在我可放心了。這些兒子的生長、養育都很不容易的，他們幼小無知，誤入險宅，那裡毒蟲遍地，鬼怪肆虐，四面大火，可兒子們卻貪著其中，只顧玩樂，幸虧我救了他們，使其得以脫離險境。所以，我現在非常快樂。
此時，長者的兒子們聽說父親正安坐於師子座，便都來到這裡，對父親說：請您賞賜我們三種寶車吧！正像事先所許諾的，只要諸子從為火宅中出來，就隨其所欲，給他們三種寶車。現在正是時候，該給他們了。這位長者十分富有，庫藏極其充裕。於是，他讓人用金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙等各種寶物，製造這些大車，並極盡裝飾，四周設置有欄杆，四面懸掛著寶玲，金繩交錯，真珠編綴的羅網蓋在車上，用黃金作成的花朵和纓子處處垂掛。各色綢緞環圍周邊。車內鋪著用柔軟絲織物或絲棉作成的墊褥，墊褥上蓋著價值千億、鮮白潔淨的上等精細棉布。駕駛這部寶車的是肥壯多力、形體優美的大白牛。許多陪同和侍從跟隨著牛車，以隨時護衛和侍奉。那位長者將如此美妙的牛車平等地賜給他所有的兒子們。這時，諸位兒子個個歡欣鼓舞，蹦蹦跳跳，他們坐上這種美妙無比的寶車，四處游轉，歡樂嬉戲，逍遙自在。
“舍利弗，我也是如此。作為一切聖賢中的尊者，我是所有世間眾生的父親，而一切眾生則是我的兒子。眾生沒有智慧之心，深深地執著於世俗的快樂，可是，眾生居住著的三界是毫不安穩自在的，它就像一座火宅一樣，充滿了各種各樣的苦難，是極其可怕的。生、老、並死等諸多憂患就像火一樣燃燒不息。如來佛業已離三界火宅，寂然閒居於世外桃源，悠然自在，安穩快樂。可這三界都是我如來佛所有，三界中的一切眾生也都是我如來佛的兒子。如今三界之中災難重重，只有我一人才能救護他們。可是儘管我教化告誡他們出離三界，他們總是不聽。看來，他們對各種欲染的貪著也確實太深了。基於這種情況，我便大開方便法門，為眾生說三乘之法，先讓眾生知道三界之苦，然後再為他們開示出離三界的道路。這些佛弟子們若能信念堅定，即可具足三明，即悉知過去世因緣的宿命明，知未來世生死情況的天眼明，斷除一切煩惱的漏盡明。除過這三明之外，只要眾生精進修生，還可獲得六種神通，即：飛天入地、變化自在的神足通、能見六道一切眾生苦樂境界的眼通、能聽見六道一切聲音的天耳通，能知六道眾生內心所念之事的他心通，能知自身及六道一切眾生一切世的宿命及所作之事的宿命通，斷除一切煩惱惑業，永遠擺脫生死輪迴的漏盡通。只要眾生以我開示的道法修行，他們即可得到緣覺的果位，以至成為行為、果位、信念三者都不退轉的菩薩。
“舍利弗，我以這些譬喻法門為眾生開示唯一的佛乘法門，引導他們從小乘權宜法門轉向大乘真實法門。你們若能相信我的這些說法，並以修行，那麼，你們每個人都可以成就佛道的。這種佛乘之法，是最微妙，最清淨的法門，無論在哪個世間，它都是至高無上的。如果佛最喜歡這個法門，一切眾生都應稱讚這個法門，都應該供養、禮拜這部《妙法蓮華經》。在這個寶乘裡面，有無量無數的佛功德，如十種智力、八種解脫以及各種禪定、各種智能和佛其它的所有妙法。如果眾生證得這種寶乘，那麼佛的兒子們就可以年年歲歲，日日夜夜，不斷遊戲，歡樂無比。這些眾生與所有的菩薩以及聲聞大眾乘上個寶乘就可一直到達佛道的妙樂之境。所以說，在十方世界任何地方尋找不到這麼高深微妙的佛法，其它的佛法都是佛的方便法門。
“舍利弗，我今再告知你，你們這些人都是我的兒子，我就是你們的父親。你們這些人億萬年來一直為各種苦難所煎熬。如今，我將拔除所有人的所有痛苦，使你們都脫離三界苦海。雖然我當初說過你們已得滅度，但斷盡生死，並非真實的、最徹底的滅度。如今，你們應該作的就是修習佛的智慧，修習真實的佛乘之法。這些大眾之中會有菩薩能專心一意聆聽諸佛最真實的法門。諸佛雖以方便法門說法，但所有的方便法門都是真實法門而設，即開權教以顯實教，所以，方便法門所教化的眾生，最終還是要作一個菩薩，去修習最真實的佛乘之法。
“若人缺乏智慧，深著愛慾，佛便為這部分人說苦諦，讓他們知道三界即苦。眾生聽後，心生歡喜，覺得此法是未曾有的妙法，是千真萬確，永恆不變的真理。若有眾生不知苦的根源，他們深深執著於引起諸苦的那些東西，一時一刻都不能捨棄。佛便為這部分眾生方便說法，告知他們一切苦難的原因，究其根本都是貪慾，這就是集諦。滅掉各種貪慾，苦則無依托，從而也便滅盡了諸苦，這就叫第三諦，即滅諦。欲得滅諦，就必須修行於道，此即是第四諦—道諦。解除一切苦的束縛，即得到解脫。這些人在哪些方面得到解脫呢？這些人只是離開了虛妄，故名為解脫，其實他們並沒有在所有方面都得到解脫。佛說這些人沒有真正滅度，因為他們沒有得到至高無上的佛道，所以佛不願讓他們在這種境界下得到不徹底的滅度。
“我是諸法之王，在諸法中遂意自在，通達無礙。為了使世間眾生得到快樂和安寧，獲得徹底的解脫，所以我才出現於世。舍利弗，我的這個實相法印，是為了利益所有眾生才說的，不能隨便在任何地方妄自宣傳。如果有人聽了此經之後，隨順經旨，歡喜受持、虔誠信仰，當知此人是菩薩發心，已達到毫不後退的阿·跋致境界。如果有人信仰、受持此經大乘法者，那麼此人肯定在過去生中曾見過過去諸佛，恭敬供養這些佛，並從諸佛那裡聽聞過這訓妙法。如果有人能相信你所說的法華經義，那麼這人就是見到了我釋迦牟尼佛，也見到了你舍利弗尊者以及比丘僧和諸菩薩。這部《妙法蓮華經》是為那些智慧深邃的人說的，見識短淺的人聽了，會迷惑不解。所有拘泥於初乘聲聞和二乘辟支佛的人，對於此經中的妙理是很難領會的，所以他們也無力弘揚這部大乘經典。你舍利弗是聲聞弟子中富有智慧的人，你對於這部佛典尚且通過智慧分辨，虔誠信仰，從而得以領會貫通，何況其它聲聞弟子，那就更難理解了。其它聲聞弟子由於信仰佛的話語，所以也隨之信仰此經，逐漸領會經義，但這並不是出於他們本有的智慧之力。另外，舍利弗，對那些傲慢、懈耽執著於我見的人，不要說此經典。那些見識短淺的凡夫俗子深深地貪著於世俗的五欲，他們聽了此經後是不能理解的，所以也不要為這些講說此經。
“如果有人不相信甚至譭謗此經，那麼，他就斷了世間的一切成佛種子，從而永遠不得成佛解脫。如果有人聽了此經後，皺起雙眉，懷疑不信，你當聽這些人將會有多麼大的罪報。無論是佛在世時，還是佛滅度後，會出現一些誹謗這部經典的人。他們看見讀誦、書寫、受持此經的人，便表示輕賤、憎恨或嫉妒，甚至懷恨在心。這些人的罪報，你今再聽一聽。此人命終之後，將墮於阿鼻地獄之中，在這個第八無間地獄之中受苦滿一劫之後，再轉生於其它地獄之中，如此輾轉至無數劫，常受地獄之苦。從地獄出來後將墮於畜生道中，作狗或作野干，其形骨瘦如柴，又黑又醜，滿身疥癩，人人見而避之。又由於它為人們所厭惡、所輕賤，所以，常常忍饑挨餓，骨肉枯竭，活著遭受各種苦楚，死了磚瓦石塊加身。這都是由於他誹謗《妙法蓮華經》，從而斷絕了佛種的緣故，所以才受到這樣的罪報。如果此人轉生成駱駝，或生成驢，那麼它就會身上時常負著重物，被人用棍棒捶打。它們終日只想喝水吃草，除此之外，一無所知。如此罪報都是因為他當初曾誹謗這部經的緣故。這些謗經者有進轉身為野干，到村落中尋覓食物，它身上長滿疥癩，又缺少一隻眼睛，所以遭到村裡小孩子的追打，各種痛楚齊集一身，有時便受苦致死。由此死後又托生成蟒蛇，身形又長又大，足有五百由旬那麼遠。它雖有耳但不能聽，沒有足，所以只能宛宛轉轉地用肚皮走路。常被各種小蟲咂食，晝夜受苦，無有間歇。這些罪報也是由於他當初誹謗《法華經》的緣故。
“如果這位謗經者有朝一日終於轉生為人，那也是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根愚鈍，愚癡無知。他必然是身材矮小，相貌醜陋，或彎腰駝背，或雙足彎曲瘸跛、眼盲、耳聾、背曲，四肢五官無一是處。這種人若有所言說，人皆不信，口氣常臭，鬼魅附身，貧窮下賤，為人所使，多病消瘦，無依無靠。他如果對人百般奉承諂媚，對方不在意。如果學得什麼知識，很快又會忘記。如果修習醫道，按照方子治病，卻更增加了病人病痛，甚至還會將人弄死。如果自己有病，沒有人為其治療，自己吃下一劑良藥，反而會使病情加生。若遇時局動亂，其家或遭查抄，或遭搶劫，或遭盜竊。這些罪報都遇到他的頭上。這樣的人總是轉生於危難險惡之處，他瘋狂無知，耳聾心亂，永遠聽不到佛法。在如恆河沙數多麼無量無數的劫當中，這位謗經者一經轉生，常常或聾或啞，五官缺無，長期處在地獄之中，就像遊園觀景一樣，一去再去，難以返回。在餓鬼、畜生兩種惡道之中，就好像在自己家中一樣，更是常來常往，驢、駝、豬、狗等就是他的行動之處。這一切罪報都是因為他當初誹謗《法華經》的緣故。即使他脫離惡道轉生為人，那也是聾、盲、喑、啞、窮困潦倒，這些衰敗之像猶如裝飾一樣伴隨著他的生命，而且他還百病纏身，或水腫，或乾瘦，或生有疥癩，或生有膿瘡，這些疾病猶如衣服一樣經常穿在他身上。他的身體常散發著臭味，垢穢不淨。由於深著我見，脾氣日趨暴躁，婬欲極盛，甚至與禽獸相交。這些罪報都是由於誹謗《法華經》的緣故。
釋迦牟尼佛又告訴舍利弗說：“誹謗《妙法蓮華經》的人，若說他的罪過，那簡直是窮劫難荊因為這個緣故，我今告訴你，不要在沒有智慧的人當中講說《妙法蓮華經》。如果遇到諸根信伶俐，有智慧明事理、多聞強記、一心追求佛道的人，就可為他們講解《妙法蓮華經》。如果有人曾在過去世中見到成千上億的佛，並在諸佛所修福積德，植下了眾善之根，從而信心堅定。像這樣的人，是可以為他們講說《法華經》的。如果有人精進不怠，常修慈悲之行，甚至不惜身命一心修行，普救眾生，這樣的人是可以為他們講說此經的。如果有人恭敬虔誠，毫無二心，遠離凡塵愚癡，獨處山澤，勤勉修行，這樣的人就可為他們講此經典。另外，舍利弗，若見有人捨棄謬誤之師，親近善友，這樣的人乃可為其說此經典。如果看見佛弟子持戒清淨，猶如尋明珠一樣求大乘經，這樣的人可以為其說此經典。如果有人毫無·恚惱亂之心，質樸直率，柔順和藹，經常憐憫一切眾生，恭敬供養諸佛，這樣的人，可以為他們說此經典。如果又有一部分佛弟子，他們在大眾之中，以其清淨無染之心，通過各種因緣法，譬喻尖以及美妙言辭等廣宣佛法，像這樣的人，就可以為他們講此經典。如果有的比丘為了各種微妙智慧而四方求法，恭敬合掌，頂禮信受，他們只受持大乘經典，甚至不信受其它經典的一句話，這樣的人，是可以為其說此《法華經》的。如果有人像求佛舍利那樣至誠求此《法華經》，求得之後頂禮受持，他們甚至不再追求其它經典，也未曾念過外道的典籍，像這樣的人，才可以為他們說此大乘經典。舍利弗，我今告訴你，我所說的這些志求佛道的人，是窮劫難盡的。這些人能夠信解無上佛道的妙法，所以，你應當為他們講說這部《妙法蓮華經》。