白話佛經
妙法蓮華經 法華經 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
安樂行品第十四
這時，佛法王子、大菩薩文殊師利菩薩對佛說：“世尊，這些發大誓願的菩薩是非常難得的。他們敬重順從於佛，而發下了宏大誓願，要在以後五濁惡世中，護持、讀誦、講說這部《法華經》。世尊，這些菩薩、大菩薩們怎樣才能在以後的五濁惡世之中講說這部經典呢？”
佛告訴文殊師利說：“如果這些菩薩、大菩薩們在以後的五濁惡世之中要講說這部經典，應當安住於四種方法：首先，安住於菩薩修行的地方，和菩薩所親近境界，如此，才能講說此經。文殊師利，什麼叫菩薩、大菩薩的修才處所呢？如果菩薩、大菩薩從事忍辱修行，柔和善順而不暴躁，內心平穩而不驚懼，同時對一切事物和現象都不執著，所以，行而不行，即不執著於修行之相，如此而觀悟萬事萬物背後的真如實相，即本性空寂，無所分別的湛然清淨之相，如此，行而不行，毫無分別，這就叫大菩薩安樂之行。
“什麼叫菩薩、大菩薩的親近之處呢？菩薩、大菩薩不親近國王、王子、大臣、長官，不親近不屬佛門的外道出家人如尼犍子等，不能編造低級趣味的世俗文學作品，不閱讀讚詠外道的書籍以及教人造惡之論和背逆常理之論，不觀看各種有暴力兇殺情節的戲劇以及相互打鬥、力士角逐、魔術表演等，不親近專門從事屠宰之業的·陀羅以及畜養豬羊雞狗和打豬捕魚的人，不親近以各種邪惡不善的法則為規範的人。諸如此類人，如果他們有時也來聽講，那也可為他們說法，但不能存有希求或攀緣之心，此外，還不能親近小乘四眾，即小乘的比丘、比丘尼、男居士、女居士，就是見了面，也不能合十問候。如果在房屋內，在房屋外，在講堂上，不與他們共處同行。若他們要求聽法，那就為他們隨緣說法，但不能存有希求和攀緣之心。
“文殊師利，另外，菩薩、大菩薩不能對女人之身產生慾望，不能出於對女人的慾望而為她們說法，也不能樂意見到女人。如果到了別人家中，不能與幼女、姑娘、寡婦等說話，也不能親近五種似男非男之人，即生來無男根者、後天男根被除者、即妒忌男又妒忌女的人、男不男女不女的人、半月是男半月是女的人。對於這些人，不但不能親近，而且更不能深交厚結。為了避免嫌疑，修菩薩行的菩薩、大菩薩們也不能單獨一人到別人家去。如果確實因某事需要必須一個人到別人家中去時，就應一心念佛，不存雜念。如果為女人說法，則不能露齒而笑，不能袒胸露腹。像這樣為了說法都不親近深交，何況因為其它事情呢？菩薩、大菩薩 還不能樂意收年少弟子，不樂意留下小沙彌和小孩子在自己身邊，也不能樂意與小沙彌一同隨師修習。應於平時愛好坐禪，尤其是在空閒寂靜的地方坐禪修定，以消除心的散亂。
“文殊師利，以上所述說是菩薩，大菩薩的第一類親近之處。
“其次，菩薩、大菩薩觀悟到萬事萬物的空幻假有，就像這假有背後的真如實相一樣清淨自在，不顛倒妄想，不為外境所動，不退失正法、不受生死輪迴，就像虛空一樣，沒有自在之本性，超言絕象，非任何概念所能表達，無所謂生，無所謂出，無所謂起，即無名稱，也無外相，一無所有，但卻無量無邊，無障無礙。萬事萬物只是一定條件下由諸多因素臨時湊合而成的假相，人們不明白觀悟實相的般若聖智，所以妄生執見，認為萬事萬物實有，並由此而給予各種虛妄不實的說明。經常樂於觀察這種非實假有的法相，體悟法相背後的清淨實相，這就是菩薩 、大菩薩的第二種親近之處。”
這時，釋迦牟尼佛為了重宣以上義理，便以偈頌格式說道：
“若有發大菩提心的菩薩，於將來的五濁惡世中，無恐怖畏懼之心，欲為眾人演說這部法華經，就應該進入身所行之安樂之所以及應該親近之處。要時常遠離國王、王子、大臣、長官、作凶險演戲者、屠宰牲畜者及一切修外道之法的出家者，也不能親近傲慢之人、貪者小乘三藏經典而不發大乘心的人，不守戒律的比丘、冒名偽稱的所謂羅漢以及好戲笑的比丘尼。對於那些深深貪著於色、聲、香、味、觸或財、色、名、食、睡五欲，只求今生今世獲得滅度的女居士，也不能親近。如果這類人以善意的求道之心來到菩薩的修行之所，欲聽聞佛法，菩薩則應以無所畏懼之心，不懷任何貪求供養等企圖，而為他們說法。
“寡婦、姑娘以及似男非男者，皆不能與之親近或深交厚結。也不要訂近屠宰牲畜之人、狩獵捕魚之人、為圖私利而殺害眾生之人或販賣肉類為生之人，以及出賣色相的女人。以上這幾類人都不要親近。”
“凶險搏鬥之人、各種雜耍嬉戲之人以及各種婬亂之女，均不可親近。不要在屏障背後單獨為女人說法。若說法時，不得戲笑。進入市中乞食，應偕另一比丘同行，若無比丘相伴，入他人家乞食時則應一心念佛。”
“以上即是修行菩薩道者的行處和親近處。安住於這兩種處所，就可安穩快樂地為大眾講說《法華經》。”
“另外，修行菩薩道者也不修行上中下法、有為法和無為法以及實法、不實法，也不分別是男是女。不認為自己真實得到了什麼法，不知、不見一切法相，這就叫菩薩的修行處。一切事物和現象從本質上看都是空幻的，其內部並由永恆的主宰，所以，它們是不生不滅的。如此觀悟萬法，就是智者所應親近的地方。不要不顛倒妄念所蒙蔽。人為地分諸法的有與無、實與虛以及生與不生。應該在空閒幽靜之處修習禪定，收攝心念，像須彌山一樣安住不動。觀悟萬事萬物空無所有，猶如虛空，沒有堅固常存之自體。觀悟清淨之實相，不生不出，不動不退，經常住於這種微妙之實相，就叫作菩薩修行的親近處。”
“若有比丘在我滅度之後，進入如是菩薩修行的處所及菩薩親近和處所，演說這部《法華經》時，沒有怯弱，或者若有菩薩有時入於靜室之中，以正念思維佛法之道理，然後從禪定中起來，為各位國王、王子、大臣、人民或婆羅門等開講這部《法華經》，作到心中平穩安樂，無所恐懼。文殊師利啊，這就叫作菩薩安於初步法門，他們若能如此修行，將來末漢時，就能演說這部《法華經》。
釋迦牟尼佛又對文殊師利菩薩說：“文殊啊，我滅度之後，在末法時代中，修菩薩行的大菩薩們要演說這部《法華經》，就應住於上面所說的安樂行門。如果用口宣講或讀誦此經時，不要樂意訴說他人的過錯或經典的過錯，也不要輕慢其它各位法師，灑談論他人之好惡長短。對於聲聞小乘之人，不能高傲無禮，直呼其名，訴說他們的過失，也不能讚歎他們如何的美。同時還不能產生怨恨、嫌棄之心。若能善修這種安樂之心性，那麼，對於一切前來聽法者，就不要違逆其來意。若對方質問，則勿以小乘佛法答之，而應以大乘之法為他們進行解說，令他們獲得大乘神妙之智，即一切種智。”
這時，釋迦牟尼佛為了重宣這種義理，便以偈頌格式說道：“修行菩薩道的菩薩總是樂於安穩說法，為此，他們就應在清淨之地安置床坐，以香油塗身，洗淨一式塵穢，穿上新鮮潔淨的衣服，裡外皆十分清淨，然後安安穩穩地坐在法座之上，隨聽法者之間而為他們講說佛法。若遇到比丘、比丘尼、男居士、女居士、國王、王子、群臣、百姓，應該以微妙的佛法義理，和顏悅色地為之講說。若有疑難和質問，應該隨順大乘義理而來答覆，並以各種因緣與譬喻的方式，為他們敷演分析，借助於這種權宜之計，使他們發起大乘菩提之心，由此日益增長，最終成就無上的佛道。應該克服懶散之心及一切懈怠之情，遠離一切憂愁與煩惱，以慈悲之心為眾生演說大乘佛法。如此夜以繼日地講說無上道法，以各種因緣和譬喻的方便法門開示眾生，使他們皆大歡喜，但絕不能因此而希望眾生施行衣服、床具、飲食、醫藥的供養，只是一心一意地想著為眾生隨機說法的事情，想著自己如何成就佛道，如何令眾生也成就佛道，如此，才是大利眾生、安樂眾生之清淨供養。
“我滅度之後，若有比丘能演說這部《妙法蓮華經》，內心沒有嫉妒和·怒等各種煩惱障礙，對於責罵不擔憂，對於刀杖之危不懼怕，相互忍耐，融洽共處。有智慧的人就應該這樣去修煉其心，安住於如上所述的安樂行門。這種人的功德之大，即使千萬年中以各種算度量，以各種譬喻衡量，也是說不勁道不完的。”
釋迦牟尼佛接著說：“另外，文殊師利，菩薩、大菩薩在未法時代佛法將滅時，凡是能受持讀誦為部經典者，都不能懷有嫉妒、諂媚、欺誑之心，也不能輕慢辱罵學習佛道的人，對他們吹毛求疵。無論是比丘、比丘尼、男居士、女居士，還是追求聲聞乘、辟支佛乘和菩薩乘等三乘的人，都不能惱怒上述之人，使他們心有疑慮而後悔並生退轉之心。例如，就不能這樣對他們說：‘你們這些人距離佛道還差得太遠，永遠也不可能獲得無上神妙的一切種智。為什麼呢？因為你們都是些放縱沉溺、安逸享樂之人，修行道法時會鬆懈和怠慢。’
“還有，就是不能對各種佛法隨意妄論褻玩，彼此爭執，各持異見。應當對一切眾生懷有大悲之心，對於諸如來佛心想他們就像自己的慈父，對於諸菩薩要心想他們都是自己和大師，對於十方世界中的一切菩薩始終誠心恭敬，虔誠禮拜。對於一切眾生要一視同仁、無所分別地講說佛法，根據佛法的深淺與眾生的根機，適時應機地說法，不該多說則不多說，不該少說則不少說，就是遇到深深敬信佛法的人，也不能不適宜地為他們多說佛法。
“文殊師利啊，這就是菩薩、大菩薩在未來末法時代佛法將滅時，所要成就的第三種安樂之行。若能如此，他們在講說這部經典的妙法之時，心志就不會煩惱散亂，就能夠獲得同志同道合的人一同修學，大家一起讀誦這部經典。 同時，還能吸引大眾前來聽聞，聽聞後接受，接受後讀誦，讀誦後還能為他人解說，除了解說外還能書寫或請別人書寫，與此同時便是把這部經典供養起來，並對恭敬、尊重、讚頌。”
這時，釋迦牟尼佛為了再次說明這種道理，便以偈頌格式說道：“修行菩薩道的大菩薩，若想講說這部經典時，應當捨棄嫉妒、·怒、諂媚、欺誑等邪偽之心，經常修行質樸、直率的心性，不輕視他人，也不褻玩佛法。不要使他人對佛道產生疑惑後悔之心，說他們不可證成佛道。這些佛子們說法時，能常懷柔和之心地，常持忍辱之修行，以大慈大悲之胸懷對侍一切眾生，不生懈怠之心。十方的大菩薩因為憐憫眾生之故而發心修行菩薩道，所以，對他們應生恭敬之心，視其為自己的大師。對於諸佛，則視其為無上慈悲的父親，破除驕慢之心，從而毫無障礙地說法，這就是第三種安樂行。有智慧的人堅持並護衛這種修行之法，一心一意地住於這種安樂之行，這樣的大菩薩必然得到無量眾生的敬仰。”
釋迦牟尼佛又對文殊師利菩薩說：“文殊啊，菩薩、大菩薩於將來的末法時代佛法將要滅亡之時，凡是奉行受持這部《法華經》的，對於佛門的居家弟子和出家弟子要生令其快樂的大慈之心，對於非佛門的其它人也要生救拔其苦的大悲之心，應該這樣想：‘這些尚未皈依佛門的人，他們真是損失慘重，如來為眾生大開方便之門，根椐不同眾生之根機而隨宜應機講說妙法，可他們這些竟不聞、不知、不覺、不問、不信、不解。這些人雖然不詢問、不理解、不信從這部經典，但是，只要我們一旦證得至高無上的佛智，那麼，不論我們在什麼地方，我們都要運用神通之力和智慧之力，引導這些人悟入此經的神妙法義之中。’
“文殊師利，這就是菩薩或大菩薩在佛滅度之後，所要成就的第四種安樂之行。若能這樣，他們講說此經妙法時，就不會產生過失，而且還會常常受到比丘、比丘尼、男居士、女居士、國王、王子、大臣、民眾、婆羅門居士等的供養與恭敬、尊重和讚頌。空中的各位天神為了聆聽這種妙法，也常會隨行侍奉。如果在村落、城鎮或寂靜的山林中說法，有人前來質疑責難，諸位天神便會晝夜不離地守護在旁邊，以不使佛法受損，並能使前來聽法的人皆大歡喜。為什麼呢？因為這部經典是過去、未來、現在三世之中一切如來佛的神力所保護的。
“文殊師利，這部《法華經》在無量無數的年代中，連其名字都湮沒無聞，更何況見到並受持、讀誦此經的人，那就更為稀有了。文殊師利，譬如力量強大的國王，想以威武之勢降伏各國，而各小國之王卻不順從其命令，這時，大王就諸兵其發，前往討伐。大王若發現眾兵之中有戰功的人，便會非常高興，並根據其戰功的大少而給予賞賜，如有的給予田園家宅、村莊、城鎮等封邑，有的給予衣服或其它裝飾之物，有的給予各種珍寶和金銀、玻璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀以及象、馬、車乘和奴婢、屬民。總之，什麼都可以拿出來賞賜，只有自己頭上髻中的一顆明珠卻從來不給別人。為什麼呢？因為只有大王頭上有這樣一顆明珠，如果把它拿來賞賜，大王的隨從與部下一定會十分驚異。
文殊師利，如來佛也是這樣，他運用禪定和智慧的力量，獲得了佛法國土，作為法王統領欲界、色界和無色界。但魔王並不肯順從臣服，法王如來來各位賢聖將帥與魔王交戰。若有誰從中立下戰功，如來也會非常歡喜，於是便在比丘、比丘尼、男居士、女居士等四眾弟子當中，講說各種經典，使他們內心感到喜悅。通過講經，賜予禪定之法、解脫之法信斷盡煩惱的五根之力等各種佛法財寶，賜予涅槃之城，說他們獲得了滅度解脫，引導其心，使之皆大歡喜。但是，如來佛就是沒有這他們講說這部《法華經》。
“文殊師利，譬如國王看見士兵立下大功勳，心中萬分歡喜，那顆難以置信的珍貴明珠，即使久藏於自己的頭髻之中，從不輕易地贈予他人，這時還是賞賜給了士兵。如來佛也是這樣，他是欲界、色界、無色界等三界之中的大法王，以佛法教化三界之內的一切眾生，看見自己手下的賢聖之軍與色、受、想、行、識等五蘊之魔作戰，與煩惱魔、死亡魔互戰，取得了很大的功勳，消滅了貪慾、·怒、愚癡等三毒，超出了欲界、色界、無色界等三界，衝破了魔王的羅網，這時，如來佛也會十分歡喜。這部《法華經》是一部能使眾生獲得無上之智的經典，所以，也是一部世人大多會抱怨其難以信奉的經典。如來佛先前從未說過，現在方為眾生演說。文殊師利，這部《法華經》是所有如來佛的第一說法，是所有佛法中最深奧微妙的，所以，直到最後才賜予眾生，就像力量強大的國王，長期守護著自己的明珠，到了最後才賜予士兵一樣。文殊師利啊，這部《法華經》是所有如來佛的秘密寶藏，居於所有佛經之首。在漫漫長夜之中，如來佛小心守護，從不輕易宣說，直到今天，才向你們敷演講說。”
這時，釋迦牟尼佛想重宣這種義理，便以偈頌格式說：“修行菩薩行的諸位菩薩或大菩薩應常行忍辱之法，哀憫一切眾生，才能演說這部諸佛讚歎的經典。將來的未法時代，受持這部經典的人，對皈依佛門的在家和出家信眾以及尚未皈依佛法的人，均應懷抱一片慈悲之情。那些不聽聞、不信從這部經典的人，的確有很大的損失，將來我們一旦獲得佛道，將以各種方便之法門，為他們講說此經妙法，使他們也能沐浴於這種妙法之中。
“譬如力量強大的國王，對其士兵中作戰有功者賞賜各種寶物，如象、馬、車乘、裝飾之物、田園家宅、村莊、城鎮，或衣服、各種珍寶、奴婢、財物等。假若有勇健之將，作了一般人所不能作的事，這時，國王便拿下自己頭髻中的明珠，賜予這位健將。如來佛與國王一樣，他是法國之王，具備忍辱等無畏之力和無盡的智慧寶藏。他以大慈大悲之胸懷，依法教化世間，看見一切眾生遭遇苦惱，欲求解脫，從而與魔作戰，於是，佛便為這些眾生賞賜種種妙法，先以方便法門，演說諸經之理，當得知眾生已從中獲得了力量，最後才為他們講說這部《法華經》。就好像國王拿出自己頭髻中的珍珠來賜予士兵，這部經典乃是至尊之經，眾經中無上之品，我長期以來謹慎守護，從不輕易開示，可如今正是時候，所以便為你們講說。
“我滅度之後，追求佛道的諸位菩薩、大菩薩，要想安安穩穩演說此經，就應當親近如上所述的四種安樂之行。讀誦此經的人，常無憂愁煩惱，沒有各種病痛，紅光滿面，皮膚白嫩，不會成為貧窮、卑賤、醜陋的人，眾生樂意見到，就好像思慕聖賢一樣，天上的諸位童子他會聽其使喚，刀杖不會加害其身，鴆毒不會為害其身。若有人想惡意誣罵時，卻總是難開其口。外出行路時，毫無畏懼，就好像獅子王一樣。他的智慧之光，明遍法界，就像日光普照大地一樣。
“如果在夢中遇到吉祥之境界，看見諸佛坐在獅子座上為眾多環列周圍的比丘說法；以看到神龍、阿修羅等各類天神如恆河沙一樣眾多，他們都恭恭敬敬地合掌致禮，而自己正在為他們說法；又看到諸佛，身現紫金色，放出無量光明，遍照大千世界，佛以清淨梵音，演說諸法，而當夢到佛如此向四眾弟子說無上妙法時，也看到自己置身其中，合掌贊佛。
“聽聞佛法之後，十分歡喜，便對佛進行供養，進而得到總持法門，證得不退之智。佛知其人之心業已深入佛道，便為其授予成就無上正覺的記·，佛這樣說：‘你這位善男子，將於未來世中，獲得無量智慧，證成佛道，你的佛國莊嚴清淨，廣大無比，其中也有四眾弟子向你合掌禮拜，聽你講經說法，還在夢中看到自己身處山林之中，修習善法，證得實相之境，在禪定中看見自己十方世界中的所有佛。諸佛身相呈金色，具足百福之相，十分莊嚴。聽聞佛法之後又為他人講解，就會時常作到這樣的好夢。還可以夢見自己作了國王，捨棄了富麗堂皇的宮殿以及三宮六院的妃嬪，捨棄了世欲人間美妙的五欲享受，走到修行的道場，在菩提樹下，坐於獅子座，修道歷時七日，便證得諸佛之智。成就了這種至高無上的佛道之後，起來再轉*輪，為四眾弟子說法，經過億萬年，演說清淨妙法，救度無量眾生。然後將入涅槃，就好比煙盡燈滅一樣。
“若在將來的五濁惡世中，有誰能演說這部至高無上的妙法，那麼，此人必將獲得大吉大利，猶如以上所述的各種功德。”