北京社科院宗教研究所編譯
阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類。名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。
阿難，世間一切所有修心的人中，有些人不憑借禪那，也沒有大智慧，但是卻能夠做到執守身心而不去行婬欲，於日常生活中的行、住、坐、臥中沒有任何的雜思亂想，不去沾染一切愛慾，不留戀欲界，那麼這種人的應念報身就是梵侶。像這一類的人，名叫梵眾天。有些人將各種慾望積習除掉，離棄欲界，本心已經顯現，並且對於各種戒律都樂意去隨順持守，那麼，這種人在業果應報的時候便能夠行使梵德，像這一類的人名叫梵輔天。有些修行人身體和心靈皆妙明圓滿，言行舉止威儀俱全，身心清淨嚴守禁戒，並且時時明心參悟，那麼，這種人在業報應念時，能統領梵眾而成為大梵王，像這一類人名叫大梵天。阿難，這三等上流之人，一切的苦惱是沒法逼迫他們的。他們雖然不是真正修持到了正等正覺三摩地，但是在他們的清淨心中，各種煩惱都不能有所擾動。這就叫做初禪。
阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。光光相然。照耀無盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無量光天。吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。粗漏已伏。名為二禪。
阿難，其次，有些修心者在梵天統領攝收梵人，圓滿成就了梵行，澄明之心寂然不動，於寂靜中湛然生出光明，像這一類的人名叫少光天，光明與光明相互燃照，光耀無邊無盡，映照著十方世界遍體成為晶瑩的琉璃世界，像這一類的人名叫無量光天。吸收執持圓融的智慧，成就了圓融本體，自然生發出清淨教體，並且能應用無盡，像這一類人名叫光音天。阿難，這三等上流之人，一切的憂慮煩惱皆不能逼迫他們。雖然他們不是真正修持到了正等正覺正持三摩地，但是他們清淨的心中，已經制伏了粗顯的煩惱，這叫做二禪。
阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝托現前。歸寂滅樂。如是一類。名遍淨天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。
阿難，有這樣的天人，他們頭頂的圓光成為聲音，透過聲音顯露出奇妙的智慧，發揚為精湛的行為，通達寂滅之樂，這一類人名叫少淨天。清淨和虛空顯現於前，並能將這空淨引發致無際境地，在無際的空淨之中擭得身心的輕鬆安祥，成就了寂滅樂境，這一類人名叫無量淨天。世界和身心一切都圓融清淨，清淨德行成就圓滿，種種清淨妙景皆現示面前，歸於寂滅樂境，這一類人名叫遍淨天。阿難，這三等上流之人，具有大隨順心，身心安穩，獲得了無量的快樂。雖然他們並不是修行獲得真正的正等正覺正持三摩地，但是他們安穩的心中充溢著無量的歡喜，這就叫做三禪。
阿難。復次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。粗重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。阿難。從是天中。有二歧路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。
阿難，又有這樣的天人，他們的身心並不受煩惱的逼迫，其苦因已經除盡，但又不住在喜樂之中，因為久住在苦和樂之中必然會生敗壞，因此他們將苦樂二心同時都捨棄了，種種粗重的煩惱也相隨而滅，從而生出清淨的福性，像這一類人名叫福生天。捨棄了苦樂的心圓融無礙，能夠妙解清淨，在無遮的福性中，獲得奇妙的隨順心，能夠窮盡未來的邊界，像這一類人名叫福愛天。阿難，從這些天中來看，又有兩種不同的道路。如果在他們最先發心之時，追求的即是無量的清淨光輝和圓滿光明的福德，並且通過修行證得了這種境界並住在其中，那麼，像這一類的人名叫廣果天。如果在他們最先發心之時，即是厭棄苦和樂，經過相續不斷地精進研究，終於完全窮究了這種捨心之道，從而使身體和心靈同時得到寂滅，心慮像死灰一樣凝息，經歷五百劫，這種人既然是以厭棄生滅為修行的因地，因此不能發明不生不滅的本性，如此則初半劫滅，後半劫生，像這一類的人名叫無想天。阿難，這四等上流之人，世間一切種種苦樂境界都不能動搖他們。雖然他們修持的不是無為真不動地，但於心中還是有所得，並且其功夫的運用臻於純熟，這就叫做四禪。
阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界。妙見圓澄。更無塵像一切沈垢。如是一類。名善見天。精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。
阿難，這當中還有五還天。對於在下界中帶來的九種煩惱習氣，同時都滅盡了，苦與樂也雙雙消亡，在下界居住時無所選擇而居，由於具有苦樂皆捨的這種捨心，因此在分別不同的眾生中，都能安立居處。阿難，苦樂二心都滅除了，爭鬥之心自然不交加於他，像這一類的人名叫無煩天。他像箭弩一樣的獨往獨行，探究交往無煩惱的境地，這一類人名叫無熱天。十方世界對他來說都妙現出圓融澄明的境相，而沒有一切塵相沉垢，像這一類人名叫善見天。精妙的觀見現於眼前，陶鑄成無礙的見解，像這一類人名叫善現天。究竟各種各樣的道理，窮究色性的本性，而進入了無邊際的境界，像這一類人名叫色究竟天。
阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人所不能見。
阿難，這五種不還天和那些四禪以及四位天王，他們各各能承領佛旨，但相互間卻不能有所知見。如今世間的深山曠野之中以及神聖的道場所在地，都是阿羅漢所住持，因此世間的粗俗之人是見不到他們的。
阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類。名為識處。空色既亡。識心都滅。十方寂然。回無攸往。如是一類。名無所有處。識性不動。以滅窮研。於無盡中發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。
阿難，前面說的那十八種天人，他們是獨往獨行而沒有交往的，但是他們還沒有脫盡自身形質之牽累。從這些天人到前面所敘種種，名叫色界。另外，阿難，從這個有頂的色界邊際中，其間又有兩種不同的道路。如果能於自己的捨心中發明出智慧，當智慧圓通之時，便出離塵界的牽累，成就阿羅漢果位，而進入菩薩大乘，像這一類人名叫回心大阿羅漢。如果在自己的捨心中完成了捨厭苦樂的成就，覺察到自己的身體仍是障礙，然後消除障礙而入於空澄的這一類人名叫空處。各種的障礙業已消除，在無礙無滅中只留著阿賴耶識，而於末那識只存有微細的滯礙，這一類人名叫識處。空和色都汲有了，識心也跟著消滅了，十方世界寂然無有，無有微細阻礙，像這一類人名叫無所有處。識性絲毫不動搖，於寂滅之中能窮盡種種探究，在無盡之中發明宣揚本性，好像存有又不存有，好像有盡又沒有盡，像這一類人名叫非想非非想處。這些欲窮究空而又沒有究盡空理，從而在不還天聖道中不能前進者，像這一類人名叫不回心鈍阿羅漢。如果從無想各種外道天中，窮處於空無而不知回歸，迷惑於有漏智慧，便會重入於輪轉之中。
阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩游三摩提。漸次增進。回向聖倫所修行路。阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補特伽羅各從其類。復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力。乘通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。
阿難，這眾多的天上各種各樣的天人，是下界凡夫俗子所種業果的報應酬答，當酬答完時他們仍都要進入輪迴之中的。那天人中的天王即是菩薩，他們游於正等正覺正持三摩地中，並且逐漸增進自己的修行，進而回向聖佛所修行的道路。阿難，這四空天，身心滅盡，定性顯現於前，業果之色塵也已滅盡，從這裡到終結名叫無色界。這都是沒有了然妙覺明心的人，積累的妄惑而發生的，妄惑有三界，在此中間不同的妄惑隨造業沉溺於地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天、阿修羅七種惡趣之中，補特伽羅跟從著這類。再次，阿難，這三界中又有四種阿修羅類，如果在鬼道中，由護持法力，乘著神通而入於空，這類阿修羅從卵而生，攝入鬼趣。如果在天人中，因降除功德而遭了貶損，他們所選擇居住的地方，鄰近日月。這類阿修羅從胎而生出，被攝入人趣之中。有阿修羅王，執持在世界之中，力量深遂無所畏懼，能夠與梵王以及天帝釋，四天爭權奪力，這類阿修羅，因變化而生有，被攝入天趣之中。阿難，另外有一些下劣的阿修羅，生在大海中心漩渦處，早晨游於虛空之中，晚上歸回水穴，這類阿修羅因濕氣而生有，被攝入畜生之趣之中。
阿難。如是地獄。餓鬼。畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。
阿難，這些地獄、餓鬼、畜生、人，以及神仙，天與修羅，精深研究這七種惡趣，原來是昏沉中的各種有為相，皆由妄惑迷想而生，跟從妄惑迷想而隨業造作。對於妙明圓融的無為本心來說，這都如同空花一樣的東西，根本沒有著落之處。但是，一旦虛惑妄想，便看不到這種根本的道理了。
阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。雲何更隨殺盜婬事。
阿難，這等眾生因為不識自己的本心而遭到這樣的輪迴，經過無量的劫時，還得不到真正的清淨，這都是由於隨順殺盜婬而引來的，與此相反的三種則又出生於無殺盜婬。有殺盜婬的名叫鬼趣，無殺盜婬的名叫天趣。這有和無相互影響，從而生發起他們的輪迴流轉之性。如果能得到圓湛生發三摩提的人，則妙性常寂，有和無二種都沒有了，連有無皆無也滅盡了。如果連不殺不盜不婬都沒有了，又如何說會有隨順殺盜婬的事呢？
阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。即時如來將罷法座。於師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來仉倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日回心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他毗婆捨那微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝子細分別。
阿難，不斷除身、口、意三業的惑亂，各自都有各自的私，因為各人的自私同眾人的自私有共同之處也有分別之處，並沒有一定之處，它們從妄惑而發生，生妄而沒有因，也無法尋找究竟。你勉勵人們修行，想要得到菩提，就必須要除滅身、口、意三業惑禮，如果不除盡三惑，縱使得到神通，那都只是世間的有為功用。惑禮的三業習氣不滅除，就會落入魔道之中。雖然想除妄惑，然而只是加倍虛偽惑妄。如來說那些之所以成為可憐可悲的人，是由自己的妄惑所造成的，並不是菩提的過失。像這樣說法，才叫做真正的說法，如果沒有這樣說，則是魔道的說法。此時，如來就要起身離座，從師子座前拉過七寶几椅，然後回過身來，再斜倚在幾傍。如來告訴大眾和阿難說：你們這些有學、緣覺、聲聞們，今天你們回心趨向大菩提無上妙覺，我今天巳經對你們說了真正的修行之道。你們還沒有認識到，在行持正等正覺正持三摩提的過程中，毗婆捨那以及各種大大小小的魔事和魔境顯現於前時，你們若不能識破，或者洗心修道不正，就難免會落入邪見。當陰魔、天魔、鬼神、魑魅來和你打交道時，你心中不明白，便會認賊為子，並從中得到少許的功夫卻自滿自足了。比如說，有一位在四禪中的無聞比丘，狂妄地聲言自己證到聖果，結果在天報完畢的時候，只落得一付衰朽的樣子。誹謗阿羅漢的，身後就會遭到墮入阿鼻地獄的報應。你們應當認真地聽，我今天就來為你們仔仔細細地分辨別認識各種魔道。
阿難起立。並其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。
阿難起身，同法會中的眾有學者們，歡歡喜喜地向佛頂禮，傾聽佛的慈誨。
佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類生。本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裡。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。雲何空中所有國土而不振裂。汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通吻。當處湛然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼水陸飛騰。無不驚懾。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等鹹得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪鹹受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何取留。擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝。破佛律儀。八萬行中。祗毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。
佛告訴阿難和大眾說，你們應當知道，充滿煩惱的世界中的十二類生命，本來的心體是離妄念而靈明虛廓的，這圓融靈明的心體與十方的佛並沒有差別。由於你心生妄想，迷失在理障中，癡迷愛戀便由此發生了，這癡迷遍處發生，因此就相對而有空性生發出來。以空性化解迷癡不曾有所停息，便有有為世界的生發，因此，那十方如微塵一樣多的國土中都不是本來清淨的，都是因為妄見亂想才得以安住滯留下來。你們應當知道，虛空界是從你的心體中生出來的，就像一片雲點綴在空廓的太清裡一樣，更何況眾多世界也是在虛空界中的呢？你們這些人中只一人發露真心而歸自元本的心體，那麼這十方空界都會全部消散殞滅。為什麼說在這虛空之中，所有的國土均沒有振裂破碎呢？由於你們這些人修習禪定，即在修飾著三摩地，十方的菩薩以及眾多無漏大阿羅漢，已修得心體精微通闊無礙，所以能居處於湛然寂滅之中。一切魔王以及鬼神、凡夫，見到他們的宮殿房屋，無端地崩塌裂壞，大地震動，水陸飛騰，無不驚心攝魄。凡夫俗子昏昧而不能覺察到這種變化。那些沒有獲得除漏盡通而已獲足了五種神通的人，還掛念著塵世的操勞，又怎麼能夠讓你去摧毀他們的處所呢？因此，那些鬼神以及各種天魔、魍魎、妖精，乘你們在修行的時候，全都來擾亂你。然而那種種魔邪氣勢強盛，但是只要在那些塵世的煩勞中於心中生出妙覺，那麼，種種的魔對你的擾煩就如同用風去吹光，以刀去斷水一樣，絲毫不能觸動你。你就像沸滾的熱水，而它就像堅冰，當熱氣漸漸鄰近冰時，很快便使它消殞了，這些魔不過徒具神力而已。但是，這外來的魔是否能破壞擾亂你，這全由你心中的五陰主人來決定。如果主人迷惑，那麼這外來的魔便會得其方便。所以當處在禪那中時，保持著覺悟不惑，那麼，那些魔事便拿你無可奈何了。五陰消散，進入明覺中，那種種的邪魔全都只能藏在幽暗中。光明能夠破除黑暗，黑暗挨近光明自然便會消殞。因此，當你明覺時，那些幽暗中的魔怎麼敢來滯留擾亂你的禪定呢？如果不明悟，而是被五陰煩亂所迷的話，那麼，你阿難必然成為魔的弟子，最後成為魔人。像摩登伽女這樣特別少見的凶劣法術，她只是用邪咒讓你破壞佛的律儀。但於佛律的八萬四千行儀中，只毀了一戒，所以，由於你的心體清淨的緣故，因此還沒有淪溺。但這還是破壞了你的寶覺完全的身，就如像宰相大臣的家，忽然遭到抄家沒收，宛轉成為一可憐的零落者無處哀救一樣。
阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。
阿難，應當知道，你坐在道場修行，就要消除脫落各種念頭，這些念頭如果消落盡了，那麼各種脫塵出世的意念便會精爽妙明，心體便能動靜不變，記憶和忘懷如一不二，在你處於這種狀態而進入正等正覺正持三摩提時，就好似眼睛清明的人處在大幽暗中，雖然心性精明妙淨，然而心體還未能發映光明，這就叫做色陰境地。如果眼睛明朗，所見十方朗然洞開而沒有一絲幽暗，這叫做色陰盡境地。到此地步的人就能超越劫時的濁暗阻滯。關照這人這種情形的根由，其實仍是其固執妄念所造成的。
阿難。當在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。余皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心澄露皎徹。內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光台。千佛圍繞。百億國土及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心圓入虛融。四體忽然同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恆沙諸佛如來遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。
阿難，這時應當在這境地中進一步精礪其志，采究妙明本性。當四大編織之身軀不再是羈絆，此刻身體便可以越出障礙，這叫做精明流溢前境。不過這境地也只是一種功夫，並且是暫時獲得，並非是證得聖境。此刻如果心裡不作已成佛成聖的想法，那麼這種境界就叫做善境界。如果心裡誤以為這就是成聖了，那麼立即就會遭遇種種邪魔。阿難，這時再用心去精研妙明本心，使其體內清徹，這時這個人忽然從自己的身體內掏出蟯蟲蛔蟲，但身體卻宛然完好，沒有任何傷毀，這叫做精明流溢形體。不過這仍然只是暫時獲得的精妙功行，並非是證得了聖境，心裡不作成聖的想法，這種境界就是善境界。如果認為這就是成聖了，那麼立即便會遭遇種種邪魔。如用此心內外精研，這時魂魄、意志、精神，除了自己色身種種障礙，其餘的都能相互涉入互為賓主，這時忽然能從虛空中聽到說法的聲音，或聽到十方一同發出深密的義理，這叫做精魄遞相離合。但此時成就的善種，不過是暫時獲得的，並非證得了聖境。如果這時心中不作已成聖的想法，那麼就叫做善境界。如果誤解為成就了聖境，立即便會遭遇種種邪魔。又將這心淨濾澄明，從內中發出光明，十方世界到處呈現出閻浮檀色。一切眾生種類都化為如來，這時忽然觀見毗盧遮那佛高踞在天光台上被千佛圍繞著，百億的國土和蓮花同時呈現於前，這叫做心魂靈悟所染。但這心光朗照各種世界的境界是暫時獲得的，並非證得了聖境。如果此刻心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤解成聖，那麼立即便會遭遇種種邪魔。又將此心進一步精研妙明，不停地觀察自心，抑制，降伏，超越種種雜念，這時忽然見十方虛空成為七寶顏色或百寶顏色，這些顏色同時佈滿虛空但又不相互混淆，而是純淨地顯現著青黃赤白各各分明的色彩，這叫做抑按功力逾分。這也是暫時獲得的境地，並非是證得聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界。如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種的邪魔。又用這心反覆去究竟澄徹，使心體之光的精純不亂，這時忽然在夜半時分於黑暗的室內觀見種種的物相，不亞於白天看見的物相，而暗室裡的物也沒有除滅，這叫做心細密澄其見。這種洞幽察微的洞察力乃是暫時獲得的境地，並非是證得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤解為是成聖，立即便會遭遇種種的邪魔。又運用這心體，使其圓融化入虛空，四體忽然就會如同草木一樣，人燒刀砍而沒有任何知覺，大火不能燒壞，即使用刀來割其肉體，也如同削木一樣，這叫做塵並。這種排棄地、水、火、風四大性而直入純淨空無的境地，乃是暫時獲得的，並非是證得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界。如果誤解為這是成聖，那麼立即便會遭遇種種邪魔。又用心去成就清淨，當這清淨心到了極至之時，忽然觀見十方世界的大地山河都成了佛國，其中俱足了七寶，光明遍佈在這佛土，又觀見到恆河沙一樣多的各種佛如來遍在虛空界中，虛空界中到處是華麗的樓台殿宇。向下可觀見到地獄，向上可觀見到天宮，所觀見之處毫無障礙，這叫做欣厭。這是凝想深入時久而從心體中化成的境地，並非是證得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。又用這心研究深遠，忽然於中夜遙遙觀見到遠方的市井街道，或者聽到自己親族眷屬的話語，這叫做迫心。這是心體究遠逼極而飛出，因此有此隔物遙視觀見的境地，並非是證得了聖境。如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。又用這心研究精極，觀見到善知識，其形體不斷變化，一會兒的功夫無端地便有種種變化，這叫做邪心。這種心體含受魑魅或遭遇天魔無端為其說一些通達妙義的法的境地，並非是證得了聖境，如果心中不作成聖的想法，這些魔事會自然消歇，如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。
阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
阿難，像這十種禪那中顯現的境地，都是色蘊在心體中交互湧動，因此顯現出這些事境。由於眾生頑迷而不能自去思量它，因而相逢這樣的因緣時，自己不能識破它，還聲稱自己登入了聖境，造成大妄語，最終墜入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在如來滅度以後的末法世代中，宣示這個法義，不要讓天魔得其方便，保護持守著正道，從而成就無上道。
阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。
阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，在禪定中色蘊消盡，觀見到種種佛心，如同明鏡中顯現出的形像，好像有所得但又無所作用。這就像夢魘中的人，手腳都在，對所見所聞不生迷惑，心體在接觸外來的邪魔時卻不能轉動。這叫做受陰境地範圍。如果夢魘境象消歇，其心便離開了身子而能反觀自己的面目，這心體可以自由自在地離開身子或留住在身子中，不再有任何障礙，這叫做受陰盡。那麼，這個人就能夠超越觀見的濁受，這種人這種情形的根由，恐怕其原來仍是虛明妄想所造成的。
阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蟲。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。
阿難，那些善男子本當在這境地中獲得大光明。當其心體靈明發露時，便過於內抑，忽然於其內心深處發出無窮的悲憐。這時甚至觀見到蚊蟲也如同看到初生的嬰兒一樣，心中會生出憐憫，不知不覺流下眼淚，這等功用叫做壓抑過分反而摧傷心體抑摧過越。能悟解則沒有災禍，但須知這種境地並不是證得了聖境。如果能保持覺悟而不入迷的話，時間一久自然消歇。如果誤解為成就了聖境，那就會有悲魔潛入他的心腑，使他見人產生悲傷，成天哀哭不止，這樣便失卻了正受，而從此沉淪。
阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。
阿難，又那些在禪定中的善男子，觀見到色蘊消除盡絕，受蘊則清晰明白，於是，種種覺受之像呈現於前，而便會過分地感懷激動，忽然從心中生出無限的勇氣，他的心一時便能勇猛銳利，志向要同眾佛平肩，聲稱成佛只是一念之間便可超越的事，這等功用叫做陵率過越。能悟則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果能保持覺悟而不入迷，久了自然消歇，如果誤解為成聖，那就會有狂魔入侵到他的心腑之中，使他逢人便誇耀自己，傲慢無比，其傲慢之心可說是向上傲視佛，向下傲視人，從而失卻了正受，而從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。回無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沈憶不散。將此以為勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。
又有那些在禪定中的善男子，觀見到色蘊消除絕盡，而受蘊則清晰明白，修道不前沒有新的證悟，便退回到原來的境地，從而智力衰微，進入一種頹壞的境地，繞來繞去無所證見，心中忽然生出大枯渴，任何時候都處於昏沉冥頑之中，並且還將這種境地認為是勤奮精進，這等修心叫做無慧自失，能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解為成聖，那就會有憶想之魔入侵他的心腑之中，使他一天到晚揪住心思懸在一個地方，從而失卻了正受，從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心已疑是盧捨那。得少為足。此名用心亡失恆審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。
又有那些在禪定中的善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻清晰明白，其慧力超過了定力，從而失卻勇猛銳利，使各種的殊勝妙慧反而被此心性毀壞。然而己心卻以為自己是盧捨那佛，稍得一點進步便以為滿足，這等用心叫做亡失恆審，是沉溺在短暫知見之中。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解為成聖，那就會有智力低下頑劣易知足魔入侵他的心腑，使他逢人便說，我已得了無上第一義諦。從而失卻了正受，從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。
又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻仍清晰明白，新的證悟還沒有獲得，過去的悟心已經亡失了。在進不能前，退不能守的境況中，覺得進退都十分艱難，這時忽然從心中生出無盡的憂慮，如坐在燒紅的鐵床上，更如飲了有毒的藥水，萬般痛苦，只求一死。常常希望別人來結束自己的生命，以期望早得解脫，這等修行叫做失於方便。能悟解則沒有災褐，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有一分常憂愁魔入侵他的心腑之中，致使他手執刀劍割自己身上的肉，並欣然於這種自殘生命的行為，或者常常憂慮不堪，便躲進深山老林，不耐煩見到人，從而失卻了正受，而從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。
又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見色蘊消除盡絕，但其受蘊仍然清晰明白，見自己處在清淨之中，便會在心體得到安穩之後，忽然生出無限的喜悅，心中歡悅而不能自止，這等輕安叫做無慧自禁。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分好喜樂魔入侵他的心腑，使他見人就笑，在路邊旁若無人地自歌自舞，自稱已得了無礙的大解脫，卻失卻了正受，從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是(疊毛)華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。失於正受。當從淪墜。
又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消盡，但其受蘊仍然清晰明白，自以為已經具足了功德，忽然從心中無端生起大傲慢，這樣各種的輕慢同時從心中升發，甚至對十方如來也生輕慢心，更何況是對佛之下的聲聞、緣覺，這等見勝叫做無慧自救。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他從此不禮敬佛塔佛廟，隨意毀壞經典聖像，並對那些施主說，這些塔廟，只不過是金銀銅鐵、土木樹葉罷了，肉身才是真正的寶，你不去恭敬身體，卻去崇敬土木，實在是顛倒啊！那些深信他話的人，跟隨他毀碎聖物埋在地中。他這樣疑誤了眾生從而使他們墮入無間地獄，這便是失卻了正受，從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。
又有那些在禪定中的眾善男子，觀見到色蘊消盡，但受蘊仍然清晰明白，於是便在如此精湛明白之中圓悟到了精純至理，而獲得大隨順心。這時他的心中忽然生出了無量的輕安，自己宣稱成就了聖果，得成了大自在，這等因慧叫做獲諸輕清。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境，如果誤解為成聖，那就會有一分好輕清魔入侵他的心腑，使他自以為圓滿具足了功績而不再求進步。這種情況多半發生在無聞比丘身上，他們如此的輕清妄念將會疑誤眾生，使其墮入阿鼻地獄。因而失卻了正受，從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃諦持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒啖肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑諦。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。
又有那些在禪定中的眾善男子，觀見到色蘊消除，但其受蘊仍然清晰明白，在此明悟中獲得了虛無的心解，於其心中忽然生出歸向永遠寂滅的願望，於是便以萬物自然造化無因而有果，一意直向虛無，當虛明空無心呈現於前時，心便生出長久斷滅的解悟。能悟則沒有災禍，但須知這並非是證得聖境。如果誤解作成聖，就會有空魔入侵他的心腑，使他譭謗持戒，認為那是小乘之道，說菩薩如能悟解空性，哪裡會有持戒犯戒的事呢？他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行婬玩樂，因為他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收攝對他竟不生疑謗。他的心被魔鬼長久侵入，便會吃屎尿和酒肉而不自悔，此等執持萬物虛無的空性，破壞了佛的禁戒律儀，誤入於人間罪惡之中，從而失卻了正受，而從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪慾。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消除，但其受蘊卻仍然清晰明白，便能體會到虛無空明，當虛明深入他的心骨時，忽然心中會有無限的愛慾生出，愛極發狂，便成為貪慾，這等定境叫做安順入心，其人無智慧能夠持守聖智，便誤墮入種種慾望之中。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是證得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有欲魔入侵到他心腑，使他一味地聲言慾念是菩提道。於是便與常人未修道者之流一樣行欲無度，其行婬者，叫做持法子。由於他有神鬼之功力，因此在末世之中攝收凡愚之人，其數上百、上千，乃至上萬。當那魔鬼生厭而離開他的身體時，這時他既無神威也無功德，最終陷入王難之中，因為他使眾生疑誤導致其墮入無間地獄。自己便失卻了正受，從此沉淪。
阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
阿難，像這十種禪那中顯現的境地，都是受蘊在心體中交互湧動，因此才現出這些事境。眾生因為頑迷而不能自己忖量，碰上這些因緣時，心迷而不能識破，還說登上了聖境，造成如此大妄語，當墮入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在我滅度後的末世中傳示如來的這個法義，使廣大的眾生開悟，使眾生們不被天魔佔得便宜，保護持守正確的修行之路，從而成就無上覺道。
阿難。彼善男子修三摩提受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。鹹悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。
阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，他們的受蘊已經絕盡，雖然還沒有達到完全漏盡，但他們的心卻能夠離開自己的形體，如同鳥離開鳥籠一樣，有一定的修行成就，這時以自己的凡俗之身，經歷著菩薩六十聖位境界，得意自在地感受自己的身體隨意無礙地往來於這些境界之中。就像熟睡中的人說夢語，其人雖然深然不覺知，但他的話已成為音韻句式，使沒有睡著的人完全懂得他的夢語，這名叫想蘊境地。在些境地中如果游動的念想絕盡，浮想消除，心體妙明覺悟，如同洗去塵垢一樣，這時對自己一世的經歷便能夠從生到死，從頭至尾地圓照無餘，這叫做想蘊盡。那麼，這樣的修行者就能夠超越煩惱濁垢，觀察這等情形的根由，根本上還是融通妄想所造成的。
阿難。彼善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思貪求善巧。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪慾。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
阿難，那些善男子在修行中，受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，即入三摩地正定之中，但是若心體愛戀如此圓融靈明境像，便會為了銳利他如此精妙的思維而貪求巧善之智。這時天魔便趁這個方便時機，飛精附人，將魔靈附於這人身上，為其講經說法。這個人不察覺是魔附身，反而自稱修得了無上涅槃境界。然後對來他這裡尋求善巧之智的善男子，鋪坐設場而為他們講法。這人的形體，可有種種變化，讓那些求善巧的人看來，一會是比丘，一會是帝釋，一會婦女，一會是比丘尼。或者居暗室之中叫人看見其身上有光明，這人一時愚迷惑亂，以為自己就是菩薩，使一些人相信他的教化，這人便令聽講者心性惑亂搖蕩，從而破壞了佛的律儀，暗中施行各種貪慾，這人口中喜說災祥變異，一會對人說如來在某地出世，一會對人說劫難、戰爭將臨，在人心中散佈恐怖，使相信他話的人莫名其妙地耗散家資浪費財產。這叫做怪鬼，趁年老成魔時來惱亂這個修道人。當魔心厭足以後，便離開這人的身體，如此情形使這個人及其子都陷入王難。你對這種事情應當先有所察覺，才不會墮入輪迴，也不會去迷惑無知的眾生，使其不墮無間地獄。
阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛。遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求游善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪慾。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
阿難，又有那些善男子，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，但在修持正定三摩地中，心中無端愛戀遊蕩，思維飛揚，貪求經歷種種境像。這時天魔趁著這個方便之機，飛精附人，將魔靈附體在這人身上，向他宣說經法。這人也不覺知是魔附體，自稱證得了無上涅槃境界。對到他這裡追求神遊的善男子，鋪座設場而為他們講法。自身形體沒有變化，但聽他講法的人忽然會看自己坐在寶蓮花之中，全身整體都幻化成聚集的紫金光彩。所有在場的聽講者，每個人都體驗如此境像，從而產生出從來沒有過的驚喜。這人一時愚迷，惑亂心想自己就是菩薩，妄惑之心婬逸奔放，從而破壞了佛的律儀，暗中行種種貪慾，這人口中又喜說諸佛應世，說某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩薩化身來人間點化眾生等等。眾人看見這種情況，心中渴仰傾慕，從而心中隱隱約約便生出邪見，消毀了自己的善根智種，這叫做魅鬼，年老成魔來惱亂這個修道人。當魔心厭足之後，便離開他附體的這個人，這時此人和他的弟子都會遭陷王難。你應當對此有所先覺，才不會墮入輪轉之中，不去迷惑無知的眾生，更不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿合。澄其精思。貪求契合。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。唸唸移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪慾。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又有些修道的善男子，其受蘊已達虛妙境地，不會遭遇邪慮邪思，心體於圓定之中發明智慧。但是這人在修持正定三摩地中，由於心中貪愛綿泯，便澄濾其思維，而貪求種種契合它物的景像。這時天魔趁機得到方便，飛精附體，將魔靈附體在這人身上，並為他講經說法。這人不知覺是魔附體，反而自稱得了無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求契合境界的善男子中，鋪座設場而為他們講法。這人的形體和前來聽講人的形體雖然沒有什麼遷移變化，但他可以使聽講者們在還沒有聽法之前，心便自行開悟，心念能遷移變易潛行無端。有的人由此而暫時獲得宿命神通，有的人暫時具有他心通，有的人看得見地獄景像，有的人能了知人世間種種好事和壞事，有的人口中自然說出偈語，有的人自己自然而然便可誦說經文，人人歡喜獲得從未有過的經驗。但這個人一時愚迷，妄惑之心認為自己便是菩薩，心中充塞綿愛，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪慾。嘴上好說有大佛小佛應世，某佛是先佛，某佛是後佛。其中又有什麼真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩也是這樣的等等。眾人看見這種情況，本心遭到邪見薰染，而入邪悟之中，這叫做魅鬼，年老成魔來煩亂這修道人，當魔厭足而離開此人後，這人及其子都遭陷王難。你應當對此先有所覺察，才能不致於墮入輪迴，不會去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪慾。口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又有些修行的善男子，其受蘊已達虛妙，不會遭邪慮邪思，心體於圓定之中發明智慧。但其在修持正定三摩地中，心執著於窮究事物變化始終的根本，為精爽思維而貪求辨析，這時天魔趁機得其方便，便將魔靈飛附其人身上，向這人講經說法。這個人並不覺知這是天魔附體，也自稱證得無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求善巧根本的信眾中間鋪座講法。此時這人身上具有魔力神威，能夠以魔力制伏求學之人，使他們在他的面前，雖然沒有聽他講法，便已經自然而然心伏於他。中此魔的這些人以為佛的涅槃菩提法身即是現前自己的肉身，而父父子子傳宗接代即是法身常住不絕。眼前的這些就是佛國，不會再有什麼淨土世界以及光耀金色的佛身了，使人在接受和相信他的說法時已亡失了自己原先的本心，身心命運的歸依於此呈現出從未有過的景像。這些人一時愚迷，妄惑之心認為自己就是菩薩，執著於推究心計，破壞佛的律儀，暗中行種種貪慾。嘴上好說眼耳鼻舌就是淨土，男女二根就是菩提涅槃的真正所在。使那些無知的人相信這樣的污穢言語，這是蠱毒魘勝惡鬼年老成魔來惱亂這修道人，當魔厭足而離開附體的這人後，這個人及其弟子都要陷入王難。你應當對此先有覺察，不致於陷入輪迴，不會迷惑眾生，不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪慾。口中好言。我於前世於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。此名癘鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又有些修學者，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪慮邪思，於圓定之中發明智慧，但其在修持正定三摩地中，心中愛戀執著於玄想神思感應，而反反覆覆地去周密精研它，貪求冥冥感應它。這時天魔便趁機得其方便，將魔靈飛附于于其人之身，對他講經說法。這人根本沒有覺察這是魔來附體，也自稱是得了無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求神秘感應的信眾中鋪座講法。由於魔力的緣故，這人能夠使聽眾暫時之間看到他具有千百歲高壽的身像，從而心生愛戀而不願離開，甘願做這人的奴僕，不知疲勞地供養服侍這人，這人能使在他座下聽他講法的人各自以為遇到的是先師，是大德大賢，因而心生敬愛，形影相隨，由此而獲得從未有過的驚喜。這人一時愚迷，妄惑之心以為自己即是菩薩，有菩薩所有的親近心，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪慾。其人口中好說：我在前世的時候，在某某眾生之中先度了某人，當時，這些人是我的妻妾或兄弟，今天再來相度，讓他們與你相隨而歸到某某世界中去供養某佛。或者言說：有大光明天，佛住在那裡，一切的如來也生活在那裡等等。那些無知的信徒，相信這些虛誑的言說，便遺失了本心。這是癘鬼年老成魔時來惱亂這修道人，當魔厭足而離開這人後，這人及其弟子都要遭陷王難。你應當對此先有覺察，才不會流入輪迴，不會去迷惑無知的眾生，不讓他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後蹋尾頓令其人起不能得。於是一眾傾心斂伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹諦比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又有些修行善男子，其受蘊已達虛妙，不遭邪慮邪想，於是從圓定發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於深靜入潛，便辛勤刻意地去精研它，樂意處在陰暗幽寂之中，貪求靜謐氣氛。這時，天魔便趁此方便時機，將魔靈飛附於其人身上，對講經說，這人不覺知是魔附體，也自稱是得了無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求陰寂靜謐的信眾中間鋪座講法，使那些聽者各自知道自己原來的業果造作。或者在某個地方，對某個人講，你現在雖然還沒有死，但已作了畜生，然後叫另一個人在這人身後做踏踩尾巴的動作，頓時便使這人不能起身，於是大家都傾心折伏於講法者。如某人有疑心生起，這人早已知其心事端倪，便不依佛的律儀威嚴，令其人苦修不已，還隨意誹謗比丘，漫罵弟子，肆無忌憚地攻擊人際間事情。其人口中好預言禍福，每每都毫髮不差的應驗其預言，這是大力鬼年老成魔來惱亂這修道人。你應當對此先有覺察，才不致於流入輪迴，不會去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶簡冊符牘諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹諦比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣婬破佛戒律。與承事者潛行五欲。或有精進純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又有修學的善男子，其受蘊已達虛妙，能不遭邪慮邪想侵蝕，於是從圓定發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於知見，便勤苦研究尋找，貪求能知先見後的宿命神通功夫。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附其人身上，向他講經說法，這人昏然不覺知這是天魔附體，也自稱得了無上涅槃境界。然後在來他這裡追求知見智慧的僧眾中間鋪座講法，這人可以無緣無故地從講法的地方取得大寶珠。這天魔有時候或變化成動物，口中含著珠寶、珍奇、簡冊、符篆等等異常之物，將這些東西授予這人，然後附體在這人身上，這人便誘惑聽他講法的人，說某地方中藏有明月珠，照耀那裡，使得這些聽者獲得從未有過的驚奇。這人多半以藥草為食，不吃精美的飯菜，或者有時一天只吃一麻一麥，但其身體依然壯實，這是由於魔力加持的緣故。這人隨意誹謗比丘，漫罵弟子，不怕別人對他誑言的譏笑與嫌惡。嘴上好說哪裡有寶藏，哪裡又有十方來的聖賢之人隱居在那裡，然後跟隨他的人一去果然看見那裡有奇異之人。這是山林、土地、城隍、川岳等鬼神，年老成魔，宣說婬欲，破壞佛的戒律，同跟隨他的人暗中行種種貪慾，或者迷戀功夫的長進，純粹只吃草木，過著沒有規律的生活，來惱亂這修道人。天魔厭足而離開這人後，這人及其弟子多半要陷於王難。你應當對此先有所覺察，才不會流入輪迴，不去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹諦禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀粗行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精。海精風精河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又有些修道的善男子，其受蘊虛妙，能夠不遭邪慮邪想的干擾，於是從圓定之中發明智慧，但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀和執著於種種神通變化。便研究變化的究竟，貪求能有變化的神通功夫。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於其人身上，對他講經說法。這人卻不覺知這是天魔附體，也自稱得了無上涅槃境界，在來他這裡追求神通的信眾中鋪座講法，這人手中拿著火光，用手指撮取火光分別布在四周的聽眾頭上，這些聽眾的頭上火光都光焰數尺，但卻感覺不到熱力，也不會焚燒身體。這人也可以在水上走如履平地，或可以騰空安坐不動，把自己裝在瓶中、口袋中，越窗穿牆，進出沒有障礙。但是唯有在刀兵武器面前無能為力不得自在。這人自稱是佛的應身，穿著白衣，接受比丘們的禮敬，誹謗禪律，罵斥弟子，攻擊人事，不怕別人的譏笑嫌惡。這人嘴上喜歡說神通自在，或者使他身邊的人眼見佛土佛國境象等等。這些都是由於魔鬼神力而造成的惑人現象，並非是這人真正實在具有神通本領。這人讚賞行婬，不毀除粗鄙惡劣的行為，以種種猥褻的方式來傳法傳功。這是天地間有大魔力的山精、海精、風精、河精、土精，以及一切草木精怪，或是龍魅，或是壽終的神仙再活為魅，或是仙期終結死期將臨但其形體不化的精怪等等，年老魔來惱亂這修道人。當天魔厭足而離棄這人時，這人及其子多半陷入王難。你應當對此先所覺察，才不會流入輪迴，不去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪慾。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又有些修學的善男子，其受蘊已達虛妙，能夠不遭遇邪慮邪思，於是從圓定中發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於入滅，便研究化滅之術，貪求深入於空無之中，這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於人身上，對他講經說法。這人卻終始不覺知這是天魔附體，也自稱是證得無上涅槃境界。然後在來他這裡追求空滅的信眾中間鋪座講法，在眾人之中忽然形空身隱，不見蹤影，然後又從虛空中突然現身而出，隱顯自如隨意。或顯現自己的身體如同透明的琉璃，或是舉手投足皆散發出檀香氣，或者排泄出的大小便如同厚石蜜香味。這人自持魔力，便去誹謗佛的戒律，輕視出家比丘，口中常說無因無果的修行法門，人死即是永遠的空滅，並沒有業報後身，其人雖然獲得了空寂，但是暗中仍然施行貪慾，接受其欲行者，也可獲得空滅之心，而不被因果業報撥動。這是日、月中薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經歷千百萬年不死而成為精靈，出生在國土之中，年老成魔時來惱亂這修道人。當天魔厭足而離開這人時，這人及其弟子多半陷入王難。你應當對此先有所察覺，才不會流入輪迴，不去迷惑無知的眾人，不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說。十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗捨童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪慾。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已干死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
又有些修學的善男子，其受蘊已然虛妙，能不遭遇邪慮邪想，於是從圓定中發明智性。但是在修持正定三摩地中，其心愛戀執著於長壽，便辛苦研究長壽密機，貪求長生不老，唾棄人的自然生命變化，希圖人的生命不發生任何細微變易。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於其人身上，對他講經說法。這人竟然不覺知這是天魔附體，也自稱是證得無上涅槃境界，在來他這裡追求長生不老的信眾中鋪座講法。喜歡言說自己可以無遮無攔隨意來往於它方別處，或者在瞬息之間已從萬里之外取得某物回來，或在某一住宅中數步之大的空間裡，叫人從東壁走到西壁，那人急行卻長久都走不到。於是眾生相信這人，以為是佛現在面前。這人還常說十方的眾生都是我的子孫，諸佛是我生的，我是出世之佛，我是第一個佛，不是靠修行而得的，而是自然而然出世的佛等等。這是住於世間的自在天魔指使其眷屬弟子，如遮文茶，及四天王毗捨童子等等，未發心求無上覺道者，利用他們善於變化的幻術，來吸食這人的精氣，入魔幻之中的修行人不須有師指點也能感覺到長壽境象，欣喜自己之命壽已是金剛不壞之身。這些魔靈又能變現美女身體，令修行人與其施行貪慾，使其還沒到衰老之年，便已經是肝腦枯竭了。這些魔靈還常常獨言，聽來儘是些妖魅惑眾之言，聽者不知其是妖言而信服，故而多有遭到王難的，甚至在還沒有遭到刑罰禍之前，信服者便先已干死。魔靈如此惱亂這人，甚至致使這人早夭早損。你應當對此有所先覺，才不會流入輪迴，不去迷惑眾生，不使他們墮入無間地獄。
阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
阿難，你應當知道這十種魔，在末法世中，隱藏在我的法中，或出家修道人中，或附於人體，或自己現形，都說自己成就了正遍知覺無上涅槃，使他們破壞佛的律儀，讚賞婬欲。這些先世惡魔師與魔弟子們婬習相傳，像這樣的邪精，其魅惑人的心腑，短則要有九生之期，長則超過百世之劫時，從而能令那些真心修道的人，都成為其眷屬弟子，命終之後即淪為魔的子民，失卻了正等正覺而墮入無間地獄。所以你現在不必急於先取得寂滅之道，即使你已經得了無學果位，但須要發菩薩願行，不入涅槃而留居在末法世中，起大慈悲心懷，去救度那些正心正意深信佛法的眾生，使他們不被天魔侵擾，而修得正等正覺的知見。我今天已將你度出生死苦海，你一定要遵循佛的話，這就叫做報佛恩。阿難，像這十種禪那中顯現的境象，都是想蘊在心體中交互湧動而出現的這等魔幻事景。眾生妄惑頑迷，不能自己忖量，遭逢這等因緣時，不能自己察覺識破，還說是登上聖境。如此而造成大妄語，墮入無間地獄。你們必須在我滅度之後，將如來聖言遍傳於末法之世中，使眾生開悟明白佛的法要，不要讓天魔得其方便毀壞修行的人們，要保護加持這些修行人成就無上覺道。