第二卷 第七章 見性無大小
《大佛頂首楞嚴經》原文：
阿難白佛言世尊。若此見性必我非余。我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮。此見周圓遍娑婆國。退歸精舍只見伽藍。清心戶堂但瞻簷廡。世尊此見如是。其體本來周遍一界。今在室中唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈為我敷演。
佛告阿難一切世間大小內外。諸所事業各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空。吾復問汝此方器中所見方空。為復定方為不定方。若定方者別安圓器空應不圓。若不定者在方器中應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是雲何為在。阿難若復欲令入無方圓。但除器方空體無方。不應說言更除虛空方相所在。若如汝問入室之時。縮見令小仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇能夾見斷。穿為小竇寧無竇跡。是義不然。一切眾生從無始來迷己為物。失於本心為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。於一毛端遍能含受十方國土。
在第一卷的結尾部分，在佛的“七處征心”以及“客塵煩惱”的成功論辯分析下，阿難初步知道了“自己的見性不生不滅、不動不搖”的道理。而且阿難也已經開始自己動腦筋了，開始在佛的話語中，尋找不合理之處了。這也得到了佛的肯定。
但是，佛也對阿難，以及在座的大眾，不能當下承當“見性就是自己真心”這個見地（在非究竟層面，可以說就是真理了。）還是予以喝斥。
從第二捲開始，先是由波斯匿王出場，和佛經過談論，進一步明確了身體外物的生滅無常的本性，以及自己的見性不生不滅的本性。
然後再由阿難提出“既然見性不生不滅，為什麼還會被佛罵我們顛倒呢？”，經過佛的分析，大家也基本上明白了原來這個“顛倒”，也是眾生顛倒的認識而已，本來的真性，何來顛倒和不顛倒之分呢？！
這個時候，阿難終於提出了自己的疑惑“還是不能堅信見性就是自己的真心”，希望佛來撥開疑雲。
佛用著名的“八還辨見”，再次強調了曾經在第一卷中出現過的“緣所遺者，非汝即誰”的觀點，並且很確實地把見性從因緣法中分離了出來。
可是，這個時候，阿難非常難得非常珍貴的“疑情”更加強化，他老實告訴佛說“還是不明白這個不能還，不屬於因緣法的真性，就是我自己？”
佛就用通過反推邏輯分析的方法，幫助阿難更加深刻地去領會“緣所遺者，非汝即誰”這個道理。
可是馬上，阿難的問題又出現了！
阿難對佛說：“佛啊，儘管我還不是很堅定，但是我知道你說的肯定是正確的，這個見性，就是我自己，不會是其他任何東西。可是，當我在佛的加持下，親眼見到四天王天那威嚴輝煌的天王宮殿，以及日月天子的宮殿的時候，所看到的景象，幾乎包括了全部的娑婆世界；可是等佛帶著我回到祗園的時候，卻只能看見這個祗園裡面的講經堂等廊簷房屋。”
阿難的問題是：“佛啊，就我的認識而言，我的這個見性，在四天王天的時候，好像能夠包容整個世界，而在這個講經堂裡面，就只能看見這個講經堂這麼大的一片地方。我所不明白的是，到底是我的這個見性從一個世界那麼大，縮小成為一個經堂這麼小了呢？還是我的這個見性，被講經堂的牆壁阻擋了呢？我實在是鬧不明白這個問題，懇請佛跟我慈悲解釋解釋，發揮發揮。”
大家發現阿難的問題根源在那裡了嗎？原來，阿難直到目前，還是把“見性”，這個所謂的真正的自己，看成是具有實體一樣的性質，既然是實體，自然就會有大小形狀等可以表示的特徵；而當這個見性，能夠在不同的場合下，看見不同的景象的時候，就把阿難在大小這個方面給搞頭大了。他鬧不明白：這個見性的大小，難道是會變化的嗎？或者說，他的大小是會被其他事物影響變化的？
其實阿難的這個問題，對於我們所有眾生來說，都是自然而然會產生的。我們眾生，因為根本就被自己的錯誤認知所左右，從來對一切事物的認知，都是建立在心物對立層面的，甚至在這種隱藏很深的對立觀點的影響之下，對任何的名詞所代表的內涵，都想通過可以被實際捉摸的種種方面去辨別和確認，就連本質上就超脫了大小好壞善惡的“真正的自心”，也都在大小問題上，出現了不理解。
我們看看佛是怎麼回答阿難的這個問題的：
佛說：“在這個世界上，所有一切的能夠用大小、內外等特徵來描述的各種事物，全部都屬於前塵，都屬於被觀察和感知的對象；而不應當說能夠看見這些特徵的見性，發生了大小長短的變化，因為見性本質上就不能用這些特徵來描述，是超脫了這些特徵的。”
佛在這裡用了一個比喻來說明：“就好像在方形容器內，形狀為方形的虛空，我來問你，這個方形的虛空，是固定的方形，還是不固定的方形？如果是固定的方形虛空，那麼另外出現一個圓形容器的話，裡面的虛空就不應當是圓的，而應當還是方形的才對，可是因為圓形容器內的虛空，肯定是圓形的，因此固定的說法，並不正確；如果說這個方形不是固定的，那麼即使是在方形容器裡面，也不應該出現方形的虛空，事實上因為這個方形容器裡面的虛空，肯定就是方形的，因此，虛空本身並不能用方圓這樣的特徵來進行描述。”
同樣的道理，可以用容器中的水來說明。對於流動著的水來說，雖然可以在不同的容器當中表現成為相應的形狀，但是如果脫離了容器的話，水其實根本就不能談到形狀的，形狀這種特徵性的描述，對於像水這樣流動著的液體，是不適宜的，或者我們可以說，水超脫了形狀的限制。是這樣吧？
佛接著說：“阿難，你說你還不明白是不是見性發生了大小變化，其實，對於見性來說，其本來的性質就是如此的超脫，根本談不上其他。阿難，如果你想要真正明白為什麼沒有方圓形狀的話，我來告訴你，這個方圓的形狀，僅僅是容器的形狀，虛空本身並沒有形狀，更不能說離開了虛空，還在談虛空的形狀。”
佛繼續說：“阿難，你剛才問當你進入講經堂裡面的時候，是不是見性縮小了？那麼，當你抬頭看天空中的太陽的時候，難道要說你的見性被你放大得和太陽一樣大小了麼？還有，如果說這些建築物的圍牆能夠障礙和阻斷見性的話，那麼當給牆壁上穿一個小洞的時候，為什麼在見性方面不會表現出這個小洞呢？！因此說，見性是不可能用形狀大小等來認知的。”
佛在最後總結說：“所以說啊，一切的眾生，從那個不知道什麼時候就開始了的時候以來，從來都是錯誤地把外界的事物認為是自己，包括這個身體，也還是外物一個；因為一直迷物為己，因此也就忘卻了自己的真正的本心，一直被外物所轉，被外物牽著鼻子走，因此也就能說看到了大的事物，看到了小的事物，等等。如果說，一旦能夠真正的明白這個道理的話，真正的能夠從外物上轉回來，返觀自己的內心到底如何，那就一定和十方三世諸佛，同一個鼻孔出氣了。就能夠圓滿地徹悟自己的身心本來，安坐在不動道場之中，即使在一個毫毛尖端這樣的地方，都能夠容納十方佛土。”
這一段話，講出了一個非常完美的論點：如果能夠真正地打消了對真心的物質化認知，也就是說超越了大小、長短、善惡等等二元相對認知的話，就絕對成就了、成佛了。在那個時候，所謂的不動道場做法事，一毫端現十方剎，也都屬於文字遊戲了。
可是，在後世人們解毒《楞嚴經》的這一段的時候，緊緊抓住了“心能轉物，即同如來”這句話，並且把這句話，理解成為了：如果你能夠令外物發生隨心所欲的變化的話，你能夠轉外物的話，那你就是如來了，就是佛了。這豈不是變成了無所不能的上帝了麼？這豈不是變成了自認為是造物主的大梵天了麼？難道佛的境界就是這樣的麼？這樣的見地，實在是貽笑大方！