第三卷 第二章 六入本虛妄(下)
《大佛頂首楞嚴經》原文：
阿難譬如有人。以舌舐吻熟舐令勞。其人若病則有苦味。無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根。不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提。瞪發勞相因甜苦淡。二種妄塵發知居中。吸此塵象名知味性。此知味性離彼甜苦及淡二塵畢竟無體。如是阿難當知如是嘗苦淡知。非甜苦來非因淡有。又非根出不於空生。何以故若甜苦來。淡即知滅雲何知淡。若從淡出甜即知亡。復雲何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出虛空自味非汝口知。又空自知何關汝入。是故當知舌入虛妄。本非因緣非自然性。
阿難譬如有人。以一冷手觸於熱手。若冷勢多熱者從冷。若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知。涉勢若成因於勞觸。兼身與勞同是菩提。瞪發勞相因於離合。二種妄塵發覺居中。吸此塵象名知覺性。此知覺體離彼離合違順二塵畢竟無體。如是阿難當知是覺。非離合來非違順有。不於根出又非空生。何以故若合時來。離當已滅雲何覺離。違順二相亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知元無自性。必於空出。空自知覺何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣非自然性。
阿難譬如有人。勞倦則眠睡熟便寤。覽塵斯憶失憶為妄。是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相逾越稱意知根。兼意與勞同是菩提。瞪發勞相因於生滅。二種妄塵集知居中。吸撮內塵見聞逆流。流不及地名覺知性。此覺知性離彼寤寐。生滅二塵畢竟無體。如是阿難當知如是覺知之根。非寤寐來非生滅有。不於根出亦非空生。何以故若從寤來。寐即隨滅將何為寐。必生時有。滅即同無令誰受滅。若從滅有。生即滅無孰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體此覺知者。同於空花畢竟無性。若從空生。自是空知何關汝入。是故當知意入虛妄。本非因緣非自然性。
佛接著分析另外三入，佛說：“阿難，比如有這麼一個人，他不斷地用自己的舌頭舔拭自己的嘴唇，因為不停地這麼做，導致舌頭的疲勞現象。如果這個人有病在身的話，就會感覺到嘴巴裡面有一股子苦味，如果這個人身體健康的話，可能就會感覺到嘴巴裡略微有一些甜味。因為有了苦味和甜味的感受，才凸現出了舌根的存在，而當這個舌根並沒有去舔拭嘴唇導致疲勞的話，本來嘴巴裡面應當是淡淡的味道，或者說沒有味道。因此，這個舌根和舌根疲勞現象，同樣都是本來清淨菩提本心的‘瞪發勞相’。在疲勞現象的作用下，在苦味、甜味和淡味的虛妄外部塵相上，好像產生了味道的感知，配合這些外部塵相，就叫做味覺、知味性。阿難，你要知道，這個味覺，離開了苦味、甜味和淡味等外部虛妄塵相的話，根本就沒有什麼存在的實體。”
“因此阿難，你要知道，這個味覺，並不是從苦味、甜味來的，也不是從淡味來的，也不是從舌頭上產生的，更不是從虛空中出來的。為什麼呢？如果說這個味覺來自於苦味、甜味的話，那個沒有什麼感覺的淡味自然就不存在了，那又怎麼能夠感覺到淡味呢？因為我們能夠感覺到淡味，因此味覺來自於苦甜滋味的說法就不對了；如果說味覺來自於淡味，那麼不應當能夠辨別甜味苦味，可是我們能夠分辨甜味苦味，因此說味覺來自於淡味的說法，也是不正確的；如果說味覺來自於舌根的話，那也就不需要淡味、甜味和苦味的存在了，也就是說這個味覺根本就是不存在的了，因此這種說法也不對；如果說味覺來自於虛空的話，那豈不是說虛空自己有味道，關我們自己的嘴巴什麼事情呢！你的嘴巴又怎麼能知道空中的味道呢！因此說，味覺也不是來自於虛空。經過這樣的分析，最後的結論是：這個舌頭、舌根、舌入，是虛妄的幻相，既不是因緣所生，也不是自然而生。”
用現代醫學的知識進行一下分析：舌頭主要由縱橫交錯的肌肉構成，在舌頭的表面，分佈著大小不等的很多味蕾，這些味蕾的作用，就是對進入口腔的飲食的味道進行接收，比如說舌尖部位的味蕾，能夠更好地把甜味的信息接收；舌面稍微靠後部位的味蕾，則能夠更好地接收鹹味的信息；而舌根部位的味蕾，則更加專注於苦味信息的接收；而靠近舌面兩側比較靠後的位置，該處的味蕾對酸味的接收能力更強一些。在這些味蕾的幫助下，飲食中的各種味道，全部都被收集起來，然後通過舌神經，傳遞進大腦中樞神經細胞團，進行分析和判斷。因此說舌根，本身並不具備味道的分別能力，他只能接收那些信息，真正的分析判斷，其實還是大腦相應中樞的事情。舌根，並不是味覺的分析部位。
佛緊接著分析起了身入，佛說：“比如說有一個人，他的一隻手冷，一隻手熱，當他把這兩隻手握到一起的時候，如果冷的利害一些，熱手就會變得冷一些；如果熱的利害一些，冷手就會變得熱一些。因此這種通過接觸而顯現出冷熱變化的知覺，當雙手分開的時候，也就不知道冷熱的變化，只知道各手的冷熱了。阿難你應當知道，這個冷熱的變化，之所以發生，是因為雙手疲勞的接觸，而這個身體與疲勞的表現，其實也都是本來清淨菩提本心的‘瞪發勞相’。因為雙手的接觸與分開，這兩種虛妄的外塵幻相，好像產生了感觸，再結合外塵幻相一起，就成了知覺的形成。”
“阿難你要知道，這個知覺，如果離開了雙手接觸、雙手分開、舒服、不舒服等外塵幻相，究竟沒有存在的實體。因此阿難，這個知覺，並不是從接觸分開而來，也不是從舒不舒服而來，不來自於身根，也不來自於虛空。為什麼呢？如果說這個知覺來自於接觸，當分開的時候，就應當沒有知覺了，為什麼還有已經分開的感覺呢？因此說知覺並不因為接觸而來；舒服不舒服的道理其實也是一樣；如果說知覺來自於身根，那也就是說這個知覺本身並不存在接觸分開舒服不舒服等狀態，也就是說自己的身體本來就沒有存在的自性，也就是說知覺來自於身並不正確；如果說知覺來自於虛空，那就是空自己的感知，和自己有什麼關係呢？因此說知覺也不是來自於虛空。經過這樣的分析，得出一個結論：身體、身根、身入，本來就是虛妄的幻相，並不是因緣所生，也不是自然而生。”
同樣地，我們用現代醫學的知識進行一下分析：在身體的各個部位，尤其是身體的表面真皮層中，密密麻麻地分佈著神經末梢，這些神經末梢有很多種功能，其中最主要的也就包括了冷覺、熱覺、痛覺、觸覺等知覺內容。也就是說通過這些神經末梢，就可以收集到局部自己的冷熱痛觸，還可以收集到有所接觸的其他事物所帶來的冷熱痛觸，而且因為冷熱的傳導特性，在接觸到不同溫度的事物時，哪怕是自己不同溫度的兩隻手，也都會感受到冷熱的溫度變化。這個信息的收集，直接由神經末梢進行，不同於前面眼睛、耳朵、鼻子、舌頭先由其他細胞接受信息，再轉化成為神經信號傳播。這些神經末梢把收集到的信息，先傳遞到低級一些的中樞——脊髓，以便直接作出一些必要的反應，然後再由脊髓傳遞到大腦相應的中樞細胞團進行相關的辨別和處理。因此還是可以知道，知覺的基礎信息，可以來自於身體的感知，但是真正的知覺的分析判別，還是在後面。
接下來佛就分析了六入中的最後一入，佛說：“阿難，有這麼一個人，他在勞累之後就會睡覺，等他睡足之後自然會醒；當他看到外塵景象的時候，就會產生記憶，當一些記憶丟失的時候，就叫做忘記了。所有的這些，全部都是眾生顛倒生活的形成、延續、發展、消亡的整個過程。而這個過程，是結合了外部虛幻的塵相，次第發生的，這種前後順序毫不混亂的這些現象，就稱作了意知根，也就是我們常說的意識。這個意識連同種種疲勞的相狀，其實也都是本來清淨菩提本心的‘瞪發勞相’。阿難你要知道，因為生滅的虛妄塵相，引發了好像知覺意識的存在，知覺意識結合上種種內在的見聞等塵相，就好像我們反過來追尋根源一樣，可是我們並沒有追尋到最根本的地步，而是在半路上得出了一個結論就停下了，這個結論就叫做覺知性。這個覺知性，如果離開了睡眠、覺醒等生滅虛妄的外部塵相，就沒有一個存在的實體了。”
“因此阿難，你應當明白，這個覺知性，並不是從睡眠覺醒中來，也不是因為生滅塵相而來，不來自於意根，也不來自於虛空。為什麼呢？如果說這個覺知性來自於覺醒，那麼睡眠狀態就不存在了，那麼什麼是睡眠呢？因此覺知性並不來自於覺醒；如果說覺知性來自於生的現象，那麼滅的現象也就等於沒有了，那又是誰在領受這個滅的現象呢？因此，這個覺知性並不來自於生的現象；如果說覺知性來自於滅的現象，生的現象自然就消失了，那又怎麼能夠知道生的現象呢？也就是說覺知性不來自於滅的現象；如果說覺知性來自於意根，那也就是說睡眠和覺醒這兩種狀態，是隨著身體的勞作和沉靜而改變的，當離開了這個勞作和沉靜的時候，這個覺知性，就好像虛妄的空中花一樣，沒有什麼意義，因此覺知性並不來自於意根；如果說覺知性來自於虛空，也就是說虛空自己知道自己是虛空，和你沒有任何關係，因此說覺知性並不來自於虛空。經過這麼多的分析，最後的結論是：意識、意根、意入，本來就屬於虛妄幻相，既不是因緣所生，也不是自然而生。”
經過上述兩章的內容，佛已經對六入的虛妄性，進行了分析。到此為止，色受想行識等五蘊，以及眼耳鼻舌身意等六入，已經被佛論斷成為是虛妄不實的了。
需要注意的是：不但這些名相，僅僅是佛為了用來暫時性地引導一些學人，能夠擺脫外道進入佛門而假立，並沒有一個真實存在的實實在在的五蘊六入；而且，大家在佛的整個分析過程中，還可以明顯地感受到：當佛在否定這些名相的時候，用的最多的論斷，恰恰都有一個隱性的前提，就是這些名相存在一個可捉可摸的實體。只有這樣，佛的這些論斷過程，才能夠成立，也只有這樣，才能在當時的知識水平下，達到佛所期望的論斷效果。
可是當運用現代的科學知識來加以分析的話，就只能淺嘗輒止，否則就完全是另外一種推理過程了，就不是《楞嚴經》了。
因此，在緊接著的十二處、十八界的虛妄性論證過程中，佛還是運用了同樣的分析手法，大家提前明白就好了。