第四卷 第四章 悟後豈會再迷？
《大佛頂首楞嚴經》原文：
富樓那言若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當復生。
佛告富樓那譬如迷人。於一聚落惑南為北。此迷為復因迷而有因悟所出。富樓那言如是迷人。亦不因迷又不因悟。何以故迷本無根雲何因迷。悟非生迷雲何因悟。佛言彼之迷人正在迷時。倏有悟人指示令悟。富樓那於意雲何。此人縱迷。於此聚落更生迷不。不也世尊。富樓那十方如來亦復如是。此迷無本性畢竟空。昔本無迷似有迷覺。覺迷迷滅覺不生迷。亦如翳人見空中花。翳病若除華於空滅。忽有愚人。於彼空花所滅空地待花更生。汝觀是人為愚為慧。富樓那言空元無花妄見生滅。見花滅空已是顛倒。敕令更出斯實狂癡。雲何更名如是狂人為愚為慧。佛言如汝所解雲何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。又如金礦雜於精金。其金一純更不成雜。如木成灰不重為木。諸佛如來菩提涅槃亦復如是。
富樓那又汝問言。地水火風本性圓融周遍法界。疑水火性不相[夌*欠]滅。又征虛空及諸大地。俱遍法界不合兼容。富樓那譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那彼太虛空日照則明。雲屯則暗風搖則動。霽澄則清氣凝則濁。土積成霾水澄成映。於意雲何如是殊方諸有為相。為因彼生為復空有。若彼所生。富樓那且日照時既是日明。十方世界同為日色。雲何空中更見圓日。若是空明空應自照。雲何中宵雲霧之時不生光耀。當知是明非日非空不異空日。觀相元妄無可指陳。猶邀空花結為空果。雲何詰其相凌滅義。觀性元真唯妙覺明。妙覺明心先非水火。雲何復問不兼容者。
真妙覺明亦復如是。汝以空明則有空現。地水火風各各發明則各各現。若俱發明則有俱現。雲何俱現。富樓那如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行則各有日。隨二人去一東一西。先無准的不應難言。此日是一雲何各行。各日既雙雲何現一。宛轉虛妄無可憑據。
聽到佛所作的這些分析，富樓那還是沒能打消心中的疑問，就換了一個角度，再次把問題陳述了出來。富樓那說：“佛啊，如果說這個玄妙的覺了之性，本來就是清清楚楚明明白白，本來就是如來藏，本來就是佛心，本來就是不增不減、不生不滅。為什麼會無端端的出生山河大地之相呢？雖然佛剛才已經做出了分析和說明，但是我還是沒有很好的理解。那我就這樣說吧：佛你現在已經證了佛果，已經得到了玄妙空靈的明覺之性，為什麼你現在還出現了山河大地等屬於有為法的種種景象，而這種種景象，原本就屬於習氣和煩惱漏失所生的啊？這又是為什麼呢？”
佛聽到富樓那還是沒有明白自己的分析，知道這也難為了這些聲聞了，就微微地一笑，對富樓那說：“比如有這麼一個迷失了的旅客，當他走到一個村落的時候，辨認不清楚方向，錯誤地把南方，當成了北方。富樓那，我來問你，這個迷失了的人，他的這種迷失的狀況，是因為錯誤迷亂而出現的嗎？還是因為他後來明白之後才出現的呢？”
富樓那回答說：“對於這個錯誤迷失的人來說，他的這種迷失的狀況，即不是因為錯誤迷亂而出現，也不是因為後來明白而出現。為什麼這麼說呢？因為這個人的錯誤迷亂，根本連根源都找不出來，因此怎麼能說是從迷亂中出生的呢？同時，後來的明白，更不可能是迷亂的根源，因此也不能說是從他明白之後才出現的。”
佛接著富樓那的話說：“當那個錯誤迷亂的人，還處於錯誤迷亂之中的時候，突然遇到了一個明白人，將他的錯誤指了出來，並且告訴了他正確的南北方向，讓他醒悟了。這個時候，富樓那，在你看來，雖然這個人曾經錯誤迷亂過，他還會不會在這個村落發生南北方向的錯誤迷亂呢？”
這個問題太簡單了，富樓那張口就來：“怎麼會呢！一定不會的！”
佛說：“你說的很對！十方如來，一切的佛陀，其實也和這個情況時一樣的。一切的迷亂，根本不是真實的存在，都僅僅只是虛妄的幻相而已，從其本質上來說，迷亂全部都是空的。也就是說，從一直以來，從來都沒有迷亂過，雖然曾經顯示出好像迷亂了，後來也好像顯現出明白那屬於迷亂了，當已經覺察到虛妄的迷亂，當已經明白了這個迷亂本身就是空的時候，完全清清楚楚明明瞭了了，怎麼還會從覺了之中，再生出錯誤迷亂呢？”
“就好像一個眼睛生病了的人，因為眼病的緣故，好像看到虛空中有種種花色的存在，當這個人的眼病治好了之後，就再也看不到虛空中的花色了。有這麼一個愚蠢的人，他在那個能夠看到虛空中花色最後消失不見的地方，一直苦苦等候，他認為虛空中的花色，還會再次出現。富樓那，你看這個人是屬於愚蠢的呢？還是屬於聰慧的呢？”
富樓那回答佛的這個問題說：“虛空中本來就沒有什麼花色的存在，只是因為眼病的緣故而虛妄地顯現了，之後因為眼病治癒，那個虛妄的顯現也就看不到了。像這個情況，連說‘虛空中的花不見了’這樣的說法，都已經屬於錯誤顛倒了，更何況這個人還站在空花消失的地方，等著空花再次出現？這實在是癡狂！對於如此癡狂之人，又怎麼能說愚蠢還是聰慧呢！”
佛立刻就說：“富樓那，你的這個理解還是很清楚的麼！那你為什麼還要提問說：‘一切佛已經證得玄妙明覺了，怎麼還會出現山河大地？’這個問題你就不應當提出來啊！就好像金礦的礦石之中，除了金子之外，還有其他的雜質，可是當這個金子已經被提純之後，那些雜質又怎麼能和純金摻雜呢？就好像樹木已經被焚燒成灰燼，就不再是樹木了一樣的道理，一切佛在證得菩提涅槃之後，也是如此，不會再產生虛妄了。你的這個問題是不存在的。”
佛不等富樓那張口，又接著說：“富樓那，在剛才你的問題中，還有‘地水火風大種，本來就周遍整個法界，圓融於整個法界，那為什麼水大和火大不會發生干擾呢？虛空和大地也是同樣地周遍了法界，從這兩者的特性來看，一個堅固，一個無礙，又怎麼能夠互相圓融呢？’這個問題，我來這樣回答你。”
“富樓那，比如說虛空，這個虛空的性質是空的，相則不是其他相狀，卻可以不妨礙其他種種相狀在虛空中的發揮。為什麼這麼說呢？”
“富樓那，你且看，在那虛空之中，當有太陽照射的時候，整個虛空都成了光明的；當空中佈滿了烏雲的時候，則會變成一片黑暗；當大風吹動的時候，到處一派動搖不定的景象；當雲收霧散的時候，又會表現出一片澄明的視野；當霧氣凝結的時候，則又會變得混濁難辨；當空中滿是灰塵的時候，又會變得陰霾不堪；而當整個水面都安靜澄清的時候，自然也就能發生光色映照的作用了。”
“富樓那，在你看來，上述種種差異很大的景象，種種造作有為的表現，種種生滅不定的場景，到底是因為那些前提條件而出生的呢？還是根本就從虛空中出生的呢？如果說種種景象，全部都是因為各自的前提條件而後出生的，那麼富樓那，當空中有太陽照耀的時候，既然已經是陽光明媚了，十方世界全部都應當成為日光的顏色才對，為什麼在空中還能夠看到那輪圓圓的太陽呢？因此說光明的景象並不是因為太陽照射而產生的。”
“如果是虛空自己造成的光明，那也就是說虛空自己照射發出光明了，那為什麼當空中出現雲霧的時候，並沒有出現光明的景象呢？因此說光明的景象，也不是來自於虛空本身。”
“經過上述的推理，就可以知道，虛空中的光明相，並不是因為太陽而來，也不是因為虛空而來，但是更不能說離開了太陽和虛空還可以出現。這麼說是什麼意思呢？”
“因為所有你能夠觀察到的種種景象，本來就是虛妄的顯現，根本沒有一個實體的存在，可以讓你去指點出來，就好像要用虛空的空花，來造作出來一個空果一樣。在這樣的虛妄情形下，你為什麼還要提出地空大種相互矛盾、性質相悖的問題來呢？”
“從文字方面來說，你所能夠進行觀察的這種能力和作用，才可以算得上是一種存在，但是也僅僅是本來清明覺了的本性表現而已。既然如此，那其實也就是說，在玄妙覺了的明覺之心中，本來就沒有什麼水大和火大，既然都不是真實存在，為什麼你還要提出水火難容的問題來呢？”
“富樓那，反過來說，你的本來真心、玄妙的覺了之性當中，覺察到了所謂的‘明’，其中的道理和剛才所說的完全一致。當你認為覺察到了一個‘空而光明’的時候，就會出現所謂的‘虛空’；當你認為覺察到了堅固、潤澤、暖熱、動搖等等的時候，也就會相應地出現所謂的地大、水大、火大、風大；如果你認為那些特性是同時被你覺察到的，那麼自然所謂的那些大種，也就會同時出現了。”
“為什麼大種會同時出現呢？富樓那，比如說，當水面平靜的時候，自然在水面上就會映照出空中的太陽；當兩個人同時觀察著水中的太陽，而後各自向東西方向分別離開的時候，每一個人都會認為有一個太陽跟隨著自己走了，也就是說有一個太陽跟著去往東方的人去了東方，同時還有一個人跟著去往西方的人去了西方。正是因為太陽本身的存在就不是真實的，太陽本身就沒有一個準確的位置方向場所的描述，因此，遇到這種情況，你也不能就這樣提出問題進行發難說：太陽只有一個，為什麼會有兩個太陽分別跟著不同方向的兩個人去了呢？也不能發難說：既然這兩個人發現了兩個太陽，為什麼在空中卻只有一個太陽出現呢？”
“如果你提出了這樣的問題，其實就是在虛妄的景象上，更加增添了虛妄，因為所有的一切景象，全部都是毫無實據的虛妄幻相而已啊！”