誰是善知識
學佛應依何等法
行何等行
除去何病
如何發心
【於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：】
淨諸業障菩薩之後，就是普覺菩薩；業障清淨之後，就悟道了。「圓覺經」裡菩薩出場的順序就告訴了我們修行的方法。原文不再重複解釋了。
【大悲世尊，快說禪病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。】
普覺菩薩提什麼要求呢？佛在前面說過必須把貪嗔癡慢疑拿光了以後，才可以修行，才可以學禪。但是，真正學禪還有許多岔路。所以，普覺菩薩請求佛說禪病有那些？也就是所謂的「走火入魔」。希望後世的修行人不會走入岔路，此心此意空蕩蕩，了無罣礙，得到真正的平安。
【世尊，末世眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？雲何發心？令彼群盲，不墮邪見。】
接下來是申訴理由。普覺菩薩說佛啊！將來末世的眾生，離開佛的時代越來越遠，聖賢菩薩們都不容易被發現，旁門左道和邪魔歪道越來越多，使得想要學佛的人不知「求何等人？」學佛要依善知識，那個是善知識呢？「依何等法？」是修止觀好呢？還是參禪好呢？還是修密法好呢？還是學唯識對呢？持戒，持那一種戒？菩薩戒？比丘戒？菩提心戒？「除去何病？」修習禪定會有那些病？「雲何發心？」發心並不是出錢，發心是發菩提心、道心，菩提心的用是大悲行，菩提心的體是覺悟。發心非常重要，學佛修道沒有起大悲心，想要成就，那是不可能的。就我所知，一般學佛的人都是自私的，都沒有真發心。
想想我們學佛，「求何等人？」那一個是善知識？你分得出來嗎？「依何等法？」你知道嗎？「行何等行？」「除去何病？」都不知道。所以，普覺菩薩稱為群盲，一群瞎子，然後，瞎子牽瞎子，以盲引盲，結果，都掉入水溝裡去了。眾生就是這麼可憐，所以，普覺菩薩心生慈悲，希望佛指示一條大道，令彼群盲，不墮邪見。
【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】
這是求佛說法的禮儀。
【爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能諮問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道，汝今諦聽，當為汝說。】
此時，佛告訴普覺菩薩說：好的，好的，你們能夠詢問如何成就佛道的修行方法，給予末世一切眾生智慧之眼，不再盲目修行，使一切眾生得成聖道。你現在好好注意聽，我來為你們說。
【時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】
此時普覺菩薩聽了非常高興，以及其它大眾均默然而聽。
【善男子，末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。】
佛說善男子，末世的眾生「將發大心」。什麼是大心呢？菩提心，菩薩心又名大心，換句話說，發大心的人就是菩薩，唯有菩薩才有資格稱得上大心眾生，大心就是抱大希望，打大妄想，在這裡的大希望、大妄想是什麼呢？就是成就阿耨多羅三藐三菩提，成就無上正等正覺。
那麼，如何成就正等正覺呢？首先第一步就是求善知識，那一個是善知識呢？接下來「圓覺經」在此描述了一個善知識的榜樣。「欲修行者，當求一切正知見人」，正知很難，什麼叫正知？我們曉得佛有十個名號，其中有一個叫正遍知，不但是正知，而且是遍知，天上天下無所不知，這才真叫作博士，這也是儒家所標榜的儒者——「一事不知，儒者之恥」。正見則更難了，正見是見道，證得菩提了，不只是見出世法，同時，也見世間法。
那一位是正知正見的人？你看得出來嗎？你分辨得出來嗎？分辯不出，怎麼辦？佛說「心不住相」，心不住相，這可難了。我們每一個人都住相，出家人是出家相，我是在家相，男人是男相，女人是女相，當教授有文質彬彬的書生相，當軍人有威武相，每一個人有每一個人不同的相，學佛修道的人最容易住相了，一副道貌岸然的樣子就是住相，你學廟裡菩薩低眉閉眼的樣子，住相了。注意！要「心不住相」，心不被外形所限制祝
第二，這位善知識不走小路，不著聲聞緣覺境界，聲聞是小乘道羅漢境界，緣覺是獨覺佛，也叫辟支佛，屬中乘道；唯有走大乘道才有資格稱善知識。
「雖現塵勞，心恆清淨」，走大乘道的善知識，你不容易看得出來，因為他與一般人一樣在塵勞煩惱中。但是，他的心卻在清淨中，這就是佛教的標誌蓮花的精神，出污泥而不染。
「示有諸過，讚歎梵行」善知識並不是沒有毛病，甚至比一般人更多。但是，你仔細探究他的行為，他的戒律清嚴，「讚歎梵行」，梵行就是清淨之行。「不令眾生入不律儀」，他教導眾生講究人格修養，守規矩，守戒律。「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」，找到這樣的善知識，就可以大徹大悟。研究這一段可參考「維摩詰經」。
【末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命。彼善知識，四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢，況復搏財妻子眷屬。若善男子於彼善友，不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。】
佛說後世的眾生，假如找到了善知識，「應當供養」，如何供養呢？「不惜身命」即使累死了，被整死了，都不在乎。如此為法忘軀，怎麼做得到？各位看過西藏密宗的密勒日巴傳吧！密勒日巴替師父蓋房子，千辛萬苦蓋好以後，還被師父痛罵一頓，誰叫你蓋在那裡的？拆掉！密勒日巴只好一塊一塊拆下來，重新蓋過。蓋好以後，又被罵一頓，再拆掉，重新再蓋。如此蓋了四次，師父就是這樣整他，他的師母看了不忍心，直哭。他走了沒有？他就是不走。
其實，你看看中國的高僧傳與禪宗語錄，這些高僧悟道的經過都不簡單，都不是那麼容易。你看禪宗二祖神光去找達磨祖師，就砍下了一隻手臂。各位曉不曉得雲門祖師怎麼悟道的？賠上了一條腿。雲門去找睦州和尚的時候，睦州也是不理他，不讓他進門。雲門不死心，來了幾次，跪在門口，睦州看到他就把門關起來。假如是我們的話，早就破口大罵了，雲門沒有，他是來求道的，他還在參禪呢！有一天雲門想到一個方法，又來叫門。睦州開門見到雲門，又準備把門關上，雲門一個箭步上前，趕緊把一隻腳伸進去，這下子你總關不了門了吧！睦州禪師可絕了，硬是狠狠地把門關上去，結果，雲門的腳斷了，哎唷一叫，哈！開悟了。
什麼是善知識？善知識很難辦，善知識就有脾氣，奉勸各位學佛儘管學，千萬不要去找善知識，否則遭遇很慘，不小心一條腿就去掉了。佛法不一定在口頭上，而是在行為上，他在行為上折磨你。禪宗祖師的喜笑怒罵，那是他的教育法，有時整得讓你真受不了。道理是什麼呢？他告訴你，道在你自己那一邊，不在佛那裡，也不在善知識這裡。善知識只是想辦法把你所有的妄念都打斷了，都憋住了，憋到你開悟為止。你看孔子的教育法也是這樣，孔子對每一個學生的答案都不一樣，問仁，對這個說是這樣，對那個說是那樣，用現代的觀念來說，沒有一個標準。孔子說他的教育法是「不憤不啟，不悱不發。」逼著你發憤，你說我不會，我偏要弄會給你看，先刺激他發憤，然後再進一步啟發他。不悱不發就是故意引起他的懷疑，讓他自己去找答案。現代的教育則是鼓勵鼓勵，結果許多都鼓勵壞了，成不了大器。
「彼善知識，四威儀中，常現清淨」。所謂真正的善知識，在他的日常生活行、注坐、臥當中，身心內外都是清淨，也就是說隨時隨地都在清淨中。
「乃至示現種種過患，心無憍慢」。善知識與我們普通人一樣，很難分辨。中國人有句話說：「英雄見慣亦常人」，法國的拿破侖也說他在妻子與老勤務兵面前，永遠稱不了英雄，說得極有道理。不要以為善知識就像廟裡塑的菩薩一樣，永遠慈眉善目，永遠紅光滿面，永遠都是對的。善知識也是人，也是有過患。但是，儘管他有許多過患，然而，「心無憍慢」，他沒有憍慢之心，永遠慈悲，永遠愛護人。
心無憍慢還有一層意思，就是說不要看到善知識有了過患，你就覺得善知識也不過如此，你就憍慢起來了。不要如此，你還是要謙卑，誠懇去學。像我一生，算算有九十多位老師，有讀書的，有學武功的，有學道的，有學佛的；有男的，有女的，有老的，有少的。一生欠了九十多個帳，現在一無所成，經常想到「紅樓夢」上批評賈寶玉的兩句話：「負父母養育之恩，違師友規訓之德。」
你說這些老師都對嗎？也有不對的。人在三界中，就有三界中的煩惱。像我以前有位老師，他沒有兒子，看到自己的朋友生了一個兒子，他高興得眼淚都掉下來。在回家的路上，我跟老師說：老師！您還沒有看開耶！我這個人向來調皮搗蛋。老師把我的手抓住，說：你認為我不應該動情？我說：對呀！老師問：你讀過「中庸」沒有？你背背看！在路上，我就把「中庸」背出來，背到「喜怒哀樂之未發，謂之中。」我停下來。老師說：你怎麼不背下去？我說我懂了，老師笑了一笑。背到這裡，我已經挨了一棒了。吃棒子，可不是拿棍子在頭上敲。下一句：「發而皆中節，謂之和。」「致中和，天地位焉，萬物育焉。」聖人也有情啊！菩薩大慈大悲就是多情人，怎麼說是無情？後來，老師到了家，作了兩句詩：
「誰謂英雄不灑淚，人情兒女最關懷。」
所以說善知識也有過錯，不過，善知識還是善知識，如果要在雞蛋裡挑骨頭，則天下無完人，我們要看老師的好，對父母也是一樣。以前宋儒講過「天下無不是的父母」，這句話我公開反對的，如果是在過去八十年前反對這句話，那不得了，一輩子不要想站起來做人了。天下是有不是的父母，但是，父母終究是父母，還是要孝順。什麼是孝道？孝道就是愛的還報。你看我們大便拉不出來，他要來挖；你吃不下去，他坐在旁邊哭；你生病，他送你去看醫生。你現在長大了，你只要像他以前對待你的一樣對待他就行了。對師長也好，對父母也好，心無憍慢，這才是學佛。
「況復搏財妻子眷屬」。善知識也是要吃飯過日子，也有妻子兒女，也是要錢。你看密勒日巴傳，密勒日巴當初去見師父的時候，窮得不得了，沒有錢去供養師父，只有一隻跛腳的羊，他只好空手去了。見了師父，跪下來，師父說你拿供養來呀！密勒日巴說我只有身口意供養，只有我這個人，其它什麼都沒有。師父大罵：「你不誠懇，家裡還有只跛腳羊啊！你就是捨不得！」「是！是！是！」他沒有申辯，趕緊回去把那只跛腳羊拿過來。他原來的本意是把跛腳的羊送給師父，覺得對師父不恭敬。你看看這個師父，什麼都要，把勞力刮來，把人家跛腳的羊也刮來。所以，善知識也會搏財，也有妻子兒女眷屬，跟普通人一樣。
「若善男子於彼善友，不起惡念」。如果你看了善知識這些毛病，不起惡念，不起任何壞的觀念。佛說即能究竟成就正覺，立刻就成佛了。到了成佛的時候，「心華發明」，脈解心開，大徹大悟，身心內外一片光明，「照十方剎」。
你看這一段成佛的方法，沒有一個什麼法門，只教你如何學做人，自己要做成是一個求法的學生，自己要成器，因為佛法不在老師這裡，而是在你自己那裡。你如果能對一個泥巴做的菩薩起恭敬心，也一樣會成道，何況是一個活人？但是，一般眾生不要說對這個善知識不信，即使一個活菩薩在他前面，他也不信。因為眾生我慢，永遠不能成道。真的放下我慢的話，那一個不是善知識？就如「阿彌陀經」所講的極樂世界，那些鳥都在念佛念法念僧，那些花鳥都在開示你，其實是你自己在開示自己，心花發明，就成道了。
佛教在人類社會提出了師道的尊嚴，無論顯教或密教都非常重視，所謂：「一日從師，終生如父。」密宗有馬鳴菩薩著的「事師儀軌五十頌」，凡是學佛要先學這個。做人弟子做不好的話，其它都不用談了，人品有問題，還學什麼佛？若是貢高我慢，那真是不堪造就。佛教為什麼那麼尊重師道？那是尊重法統，什麼法統？正知見的存在。順便告訴各位，要瞭解中國文化的師道，要看「禮記」，「禮記」的儒行篇，說明如何才有資格稱得上知識分子，如同佛教的戒律，說得清清楚楚，其中提到記問之學不足以為人師，那麼，怎麼樣才是師道呢？簡單的分為兩個觀念，經師和人師。經師就是學問能夠承先啟後，人師可就難了，等於佛教的戒、定、慧樣樣俱足，大徹大悟，這才夠得上善知識的標準。在此綜合佛家與儒家的道理向大家介紹。
【善男子，彼善知識所證妙法，應離四玻】
上面講的是如何事師，對待老師就是要恭敬，是要無條件地信仰。接下來講的是為人之師本身的條件了，假如老師沒有做到下面的幾個條件，則不足以為人之師。這個條件並不是知識，如同「禮記」中所提到的「記問之學不足以為人師」。知識是知識，即使有再多的知識也沒有用。
佛說真正的善知識所證的妙法，應該離開四種毛病，沒有這四種毛病，才有資格稱為善知識。
【雲何四病？一者作病，若復有人，作如是吉：我於本心作種種行，欲求圓覺。彼圓覺性，非作得故，說名為病】
那四種病呢？第一種是作病，什麼是作病？就是認為圓覺成佛是造作出來的。我們的一切修行不是在造作嗎？何以說造作是病呢？因為一切眾生本來是佛，我們的自性本來就和佛的自性一樣，何必還要修呢？所謂「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」你修個什麼呢？再怎麼修還是一樣不增不減，修並未增加，不修亦未減少。認為有修有證，有佛可成，這是作病。
這是圓覺境界，不是一般人的境界，大家可不要聽了以後，都不修行，都不造作，那不可以，我特地在此強調一句，因為諸位沒有這個氣派，沒有這個膽識，沒有這個智慧。假如諸位有的話，就不來搞「圓覺經」了。「丈夫自有沖天志，不向如來行處行。」
「我於本心作種種行」，我們所有的一切修行，都是本心第六意識的造作，以此有修有證求圓覺境界，求直指人心見性成佛的境界，永遠達不到。為什麼呢？佛說「彼圓覺性非作得故。」真正的清淨圓明自性是本有的，不是造作出來的，不是修得起來的。所以說有所造作，有所修有所證，這是病態。
【二者任病，若復有人，作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅盤，涅盤生死，無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性，非任有故，說名為病】
第二種病是任病，任者放任自然。中國的古人常講學禪宗容易狂，所謂的狂就是任病，不作功夫。現代世界各國講禪學的很多，其實，我們以前那有聽過什麼「禪學」這個名詞？學禪就是學禪，甚至連禪宗都很少提。現在處處都是禪學，可是，連個狂禪之流的人都沒有。過去我們所看到狂禪之流的人，假如現在在這邊的話，這一班人就不要談禪學了。現在搞禪學者，對「指月錄」、「五燈會元」也許能倒背如流，但是，你要他盤腿打坐，則一點功夫都沒有。他認為不需要作功夫呀！懂了就悟了，狂得不得了，上不見佛，下不見眾生，這是狂禪之流，這是任病。
佛說「若復有人，作如是言，我等今者，不斷生死，不求涅盤，」生死有什麼可怕？死了就死了。但是，臨死之前痛苦不痛苦呢？當然痛苦。我以前有一位老朋友，學問好，禪也學得好，臨死前，我去看他。「怎麼樣呀？老哥，這個時候還痛不痛啊？」「當然痛啊！」「那你一輩子學佛——」「那有什麼關係？」他答覆得很自然。他也真有這個氣派，他的見地也不能說不到，可惜，沒有下過禪定功夫。所以說任病也是不對。有些人認為不用斷生死，也不需要求涅盤，因為「涅盤生死等空花」，那你去等等看吧！
「任彼一切隨諸法性」，一切放下，任其自由自在，如果這樣就可以圓覺成佛的話，永遠不可能。因為「彼圓覺性，非任有故」。剛才講過你有意去修成一個佛，不對；相反，不修而能成佛，也不對。
【三者止病，若復有人，作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性，非止合故，說名為病】
第三種止病是我們一般學佛最容易犯的，總認為學佛修行是把妄想雜念完全停止，認為妄念不能停止，就不能學佛。尤其大家都想把妄想止息了，「永息諸念」，什麼都不動念了，那麼就達到「寂然平等」，認為這就是空。有沒有人做到呢？在修持上也有人做到，中國禪宗稱之為「枯禪」，枯木是不能生花的，這是不對的，這是非常嚴重的錯誤。所以無論學顯教也好，學密教也好，假如教理搞不清楚，一切修行都是徒勞無功，那真是「涅盤生死等空花」，成佛毫無希望了。
佛說如果以這樣的觀念來修行，要想成佛，「彼圓覺性，非止合故」，並不是說把妄念停止了，那就是圓覺自性。即使打坐坐得好，能夠定千萬年也沒有用，「法華經」上講「大通智勝佛，十劫坐道場」，一定定了十劫，夠久了吧！結果如何呢？「佛法不現前，不得成佛道」。佛在這裡說：「彼圓覺性，非止合故，說名為病。」
【四者滅病，若復有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂、欲求圓覺，彼圓覺性，非寂相故，說名為病】
第四種是滅病，止和滅有什麼不同呢？止是用意志力硬是把它壓住，猶如石頭壓草，根柢還在，石頭下面不長草，但是住石頭邊長上去。滅是認為自己永斷一切煩惱，永遠沒有煩惱了；「身心畢竟空無所有」，身體與心靈徹底空了，「何況根塵虛妄境界」，身體空了，心也空了，六根的作用沒有了，外在的六塵也不相干了，也沒有什麼境界，「一切永寂」。這總該是佛境界了吧！釋迦牟尼佛說這也不是，因為「彼圓覺性，非寂相故」。自性本來清淨，你有一個寂滅相，那是你造出來的境界，不是自性清淨。
以上所講的是上上乘佛法，可以以此來檢驗自己在修行上是否犯了這些毛病
【離四病者，則知清淨。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。】
佛說如果能夠離開這四種病——作病，任病，止病，滅病，才真正知道自性本來清淨，不假修證。要離開這四種病，好像很難，造作修行也不對，放任自在也不對，止息妄念也不對，滅盡煩惱也不對，那怎麼辦呢？不知諸位是否記得「圓覺經」前面講過「居一切時，不起妄念；於諸妄心亦不息滅；住妄想境，不加了知；於無了知，不辨真實。」各位對這幾句話多加體會，自然曉得怎麼辦，如人飲水，冷暖自知。再提示各位一句，這也是「圓覺經」前面講過的，「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」你知道一切妄念、思想、感受，這些都是假的，痛苦是幻，快樂也是幻，「知幻即離」，知道這些是幻就不去管它。「不作方便」，這中間沒有方法，用一個方法來離開妄想幻境，這一個方法本身也是幻，也是妄念。「離幻即覺」，離開了這些妄念、感受等等，就把知覺自性擺在那裡，「亦無漸次」，這個中間沒有第一步、第二步、第三步。很簡單，平常心就是道，不用增加，也不用減少，不用吃補藥，也不用吃瀉藥。
我們為什麼不能證道？因為人都不肯平常，拚命好奇去求這個道，求那個法，花一萬五千元買一個咒子，結果把自己給「咒」死了，何苦呢？佛說一切音聲皆是陀羅尼，當年我在峨眉山閉關的時候，有魔障，廟裡的師父拚命唸咒子，沒有用。我說算了，算了，不要念了，我念一個咒給你聽。於是，我往桌子一拍，開始罵起來，三字經、六字經都罵出來了，好了，沒事了。師父問我說你這是什麼咒子？咒者咒也，我咒他嘛！萬法唯心，心正念正，什麼魔都怕你。你有所求，有邪心，即使唸咒子，還是邪念，都抗不住魔的，這個道理要搞清楚。
「作是觀者，名為正觀」你有這樣的觀念看法，就是正確的觀念。「若他觀者，名為邪觀」，若有其它的觀念見解，那是外道邪見。
【善男子，末世眾生，欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷憍慢；若復遠離，應斷嗔恨。現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異。如是修行，方入圓覺。】
如果要學真正的禪宗或真正的密宗，必須要依師，依善知識。依師之前，弟子要觀察老師，老師也要觀察弟子。佛說末世的眾生，要想修行佛法，應當「盡命供養善友，事善知識」。善友就是善知識，古人說亦師亦友。可是以前是弟子侍候老師，現在時代不同了，反過來是老師侍候弟子，眾生顛倒。
「彼善知讖欲來親近，應斷憍慢」。只要你是塊料子，夠得上法器，善知讖會來找你。善知識都想把自己所知道的東西傳下去，一個有成就的人都想找一個好學生，問題在於你自己是不是法器。「應斷憍慢」很重要，如果你有主觀成見，認為不對，完全接受不了，那一點辦法都沒有。
「若復遠離，應斷嗔恨」。跟善知識處不好，他走了，不理你了，也不要嗔恨。一般人相處不來分開了，都會恨，就開始譭謗了，說老師這個不對，那個不對。
「現逆順境，猶如虛空」。善知識往往故意示現順境、逆境來磨練你，考驗你。在順境時，看你是否沈迷；在逆境時，看你是否能夠忍受。在逆境時，是否能夠維持平常心，不怨天，不尤人；在順境時，也是一樣，是否能夠維持平常心，而不得意忘形。
「了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異」，自己明瞭此心畢竟都是空的，與諸眾生並無差別。「如是修行，方入圓覺」，這樣修行，才能進入圓覺境界。
【善男子，末世眾生，不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。若復有人，觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病，於諸法中，自他憎愛，亦復如是。】
佛說未來末世的眾生，學佛不能成道，是由於無始以來以自我為中心，所產生的憎愛心理。一切種子包括很多，最基本的貪、嗔、癡、慢、疑五種思惑，所謂修行就是如何轉化這些心理上的毛病其次就是見惑，見惑是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。見取見是自己主觀的成見，戒禁取見是認為某件事不能做，做了就不能成道，如同回教徒不吃豬肉，各種宗教都有不同的規條。見惑就是觀念上的錯誤，而被這些錯誤的觀念困惑住了，不能解脫。見思惑形成了心理思想上的一切種性，形成了現在的個性，必須要把見思惑轉化，才能成就。見惑要在見道、明心見性以後才能斷，才能轉。思惑則在見道以後還不能斷，必須靠修持，慢慢作功夫才能斷。所以，我們深受內心愛憎之念的折磨，貪嗔癡慢疑很難斷除。
佛為什麼要提這一段？善事善知識很難，我常跟同學們說我不是善知識。但是，我曉得世上縱然有善知識，你們也學不好。為什麼呢？一般人學的時候，都是以自己為中心，某某人講的道理很合於我的想法。還有些同學跟我說：老師啊！你講的思想跟我的一樣哩！我說好，謝謝你啦！所以，我說你們不是學佛，而是拿佛的招牌來表現自己。例如現在很多人批注佛經，很多人上台弘法，所講的佛法是不是釋迦牟尼佛真正的原意？很成問題。禪宗有個故事，五代時有位忠國師，他的一位弟子學問非常好，想要批注佛經。忠國師就叫人拿一碗水，裡面放七粒米，上面放一隻筷子，問這是什麼意思？弟子答不出來。忠國師說好了！我的意思你都不懂，你懂佛的意思？
所以，能夠去掉「自他愛憎」，一切平等，愛人如己，才是學佛的行為。但是，誰能做到呢？愛人如己，大家都會講，利害關頭一到，當然是我第一，那裡還有你？修行在平常是看不出來的，到了利害關頭，才是真正的考驗。尤其是宗教徒，排擠別人的心理特別強烈，哎呀！你是基督教！那味道就出來了，就不能平等，就不能慈悲了。為什麼信了宗教，容易排擠人家呢？因為認為我信的才是對的，他的錯了，這是犯了見取見及戒禁取見的錯誤，這也是「自他憎愛」的心理，合於我的則喜歡，不合於我的則討厭。
「若復有人，觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病」。這一段話，有那一個佛教徒做到了？我常說我不是佛教徒，因為我沒有資格當一個佛教徒。佛說假定有一個人，看見怨家，如己父母，這多難啊！視怨家猶如自己的親人，怨親平等，這才是學佛之人。恩怨分得太明就不行，那麼，恩怨分不清楚，好不好呢？那也不行，那是愚癡，要恩怨是非善惡分得清而又能包容。
現在有很多年輕人來學佛，我問他你的父母怎麼樣了？他說這不要管了。咦？父母都不要管了，好不孝順的東西！還跑來學佛？孝順都沒有做到，人道都沒有做好，還想成佛呀？哎呀！老師，我那個媽媽脾氣好古怪，好難相處。對呀！父母難相處，夫妻難相處，這些做不到，還想度眾生？父母不是眾生啊？丈夫、妻子、兒女不是眾生啊？欺人乎！欺天乎！自欺嘛！自己的親人父母都沒有盡到孝心、愛心，對別人，對怨家，那就更不用說了。一個學佛的人看一切眾生如同自己的父母，視一切眾生如同自己的子女，也視自己的子女如同一般眾生。
從釋迦牟尼佛所說的這一段，就可以知道學佛是從做人開始。人都沒有做好，我要打坐，我要修法，我要灌頂，灌了頂就可以往生西方，念個咒就可以成佛了，你看這個貪心多重啊！
「於諸法中，自他憎愛，亦復如是」你懂得了這個道理，曉得如何起步走，然後再修一切佛法。佛法的基本立足點是在慈悲、平等，在修持的方法上也是一樣平等，沒有好壞，沒有憎愛，不要說信了佛教，就看不起不信佛教或信其它宗教的，不要說學了禪就看不起淨土，學了密宗就認為密宗才能成佛，學了淨土就認為禪宗不踏實。八萬四千法門，沒有那個好那個壞，要在和你相應，而你能老實修行，就如「楞嚴經」所說「歸元性無二，方便有多門。」
【善男子，末世眾生，欲求圓覺，應當發心，作如是言：盡一切虛空，一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中，無取覺者，除彼我相一切諸相。如是發心，不墮邪見。】
佛說末世的眾生要想成就圓覺境界，「應當發心」，發什麼心呢？「盡一切虛空，一切眾生，我皆令入究竟圓覺」。「圓覺經」的文字很美，文字後面的意義則很不簡單，不僅要度一切眾生，沒有時間性，永遠永遠入世救人，最苦難的時代，在最苦難的地方，都要來。這是菩薩發心，這一段可參考普賢行願品。每一個學佛的人都應該先讀普賢行願品，至少我當年學佛是這樣。普賢行願品裡有一句：「虛空有盡，我願無窮。」虛空很大，沒有邊際，假如這麼大的虛空有邊際有窮盡的話，我救眾生的願力比虛空還要大。地藏王菩薩就是走普賢行願品的路線，「地獄未空，誓不成佛。」注意！學佛的目的不只是自己要成佛，所有一切眾生都要讓他成佛。大乘佛法是先利他，再利己。其實，利人就是利己，天道好還。記住，佛法的精神祇問施出去，絕不求收回。
「於圓覺中，無取覺者」，不能存有我在度眾生之心，若有度眾生之心，我今年度了幾個人，我又救了幾個人，就不是菩薩道。「除彼我相一切諸相」，沒有你我之相，也沒有一切諸相，不被外界的現象所困，也不被自己內心的思想境界所困。
「如是發心，不墮邪見」，這樣發心才不致於落入邪見之中。我們經常聽到發心，你學佛要發心啊！發心並不是你捐了幾百元幾千元，或是到廟裡做了什麼事，而是發菩提心。什麼是菩提心呢？發菩提心就是我要大徹大悟成佛之心，不僅自己要覺悟成佛，而且也要所有一切眾生都能成佛。發大慈大悲之心，救一切眾生之心，這樣才是真正的發心。
【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：】
此時，釋迦牟尼佛再用偈語來作總結：
【普覺汝當知 末世諸眾生 欲求善知識 應當求正見
心遠二乘者 法中除四病 請作止任滅 親近無憍慢
遠離無嗔恨 見種種境界 心當生希有 還如佛出世
不犯非律儀 戒根永清淨 度一切眾生 究竟入圓覺
無彼我人相 當依正智慧 便得超邪見 證覺般涅盤】
【普覺汝當知】 普覺菩薩你應當知道，
【末世諸眾生】 未來末世的一切眾生，
【欲求善知識】 學佛要依善知識，
【應當求正見】 應當求具有正知正見的人，
【心遠二乘者】 遠離聲聞緣覺不走大乘路線的人。
【法中除四部 此善知識所教的法門，應遠離四病，
【謂作止任滅】 那四病呢？作病，止病，任病，滅病，
【親近無憍慢】 善知識親近你，或你親近善知識，心中無憍慢。
【遠離無嗔恨】 善知識遠離，或遠離善知識，心中無嗔恨。
【見種種境界】 見到善知識示現種種順逆境界，
【心當生希有】 內心應當生難得之想，善知識所示現的種種順逆境界，都是教育法。
【還如佛出世】視善知識如現在的佛，不可對善知識起輕慢心。
【不犯非律儀】 律是戒律，儀是態度，不犯戒律，態度莊嚴恭敬，
【戒根永清淨】 內心持戒清淨。
【度一切眾生】 然後，要有願力，度一切眾生，
【究竟入圓覺】 不僅自己要成佛，也令一切眾生成佛。
【無彼我人相】 無我相，無人相，無眾生相。
【當依正智慧】 千萬記得，成佛是智慧的成就，不是迷信，也不是功夫。
【便得超邪見】 佛者覺也，真正覺悟了，明心見性，而得正知見，破除邪見。
【證覺般涅盤】 最後達到成佛的圓覺境界。