十善業道經講話 第四講
各位聽眾！十善業道經，今天講到緣起分中：
乙字下第三段、明妄心體相。
在上星期一不是講到，一切眾生，造善不善、身業、語業、意業，皆是由心為他的主使嗎，所以這一段經文，就是研究這個心的問題。經上說：
‘而心無色，不可見取，但是虛妄。諸法集起，畢竟無主，無我我所。雖各隨業所現不同，而實於中無有作者。’
這一段經文，我先將每句作一個簡單的解釋，而後再一句一句的詳細講下去。
‘而心無色’的‘色’，是顏色的色，在這裡當質礙講，就是說：主使我們作善作惡的那顆心，是沒有顏色和質礙的。
‘不可見取’的‘見’，是拿眼睛看；‘取’，是拿手去捉摩執齲
‘但是虛妄’的‘但’，表示沒有其他的實法，只是虛妄不實的東西。‘諸法集起’的‘諸法’，就是善法和惡法，也可以說是宇宙萬有諸法。‘集’者聚集，‘起’者生起。畢竟無主的‘畢竟’，表示是究竟，或澈底的意思。‘無主’者沒有實在的個性。‘無我我所’者，無‘我’、是諸法中沒有一法具有一成不變的個體。‘我所’就是為我所有。‘雖各隨業所現不同，而實於中無有作者’者，各隨業的‘各’，指的是各個的眾生，‘隨業’是隨各個眾生所造的善惡業。眾生各各隨其善惡業的不同，因此、也就有貧、富、貴、賤的各別。而實於中無有作者的‘作者’，就是能造作的主體。以下再來逐句重講。
心，這樣東西，在佛學上講起來，有真心和妄心的不同。真心好像是一片大的光明，在時間上是沒有他初生的時候，也沒有他終了的時候；在空間上是沒有他的邊際。諸佛的成佛，是覺悟了這個心；眾生之所以作眾生，就是迷昧了這個心。所以在真心的本體上說，眾生與諸佛是極其平等的。只是眾生從無始以來，一念不覺，迷昧本有的真心，從真起妄，乃以妄心用事。妄心、在一般的學術上說起來，就是思想，這思想當中包含了貪、嗔、癡、愛的壞心；也包含了不貪、不嗔、不癡、不愛的好心。但是這些壞心與好心，都是於環境上表示出妄心的作用。而妄心的本身，既沒有責黃赤白的許多顏色，可以拿眼睛看見；也不像木頭石頭，或金銀水火的質礙，讓你拿手去捉摸或執齲所以說，‘而心無色’，‘不可見取’。妄心的本身，雖然沒有形色可見可取，但是他的作用可了不得。因為他能為善業、惡業、好人、壞人的主要因素。猶如天空一樣：天空裡是什麼都沒有，但他能容受風雲雷雨，有時候也會光風霽月。大風、大雷、大雨、當然能造成災害，使人駭怕；而光風霽月，或晴朗清明，也能使人愉快。真心等於天空，風雲雷雨，就等於妄心。當風雲雷雨交作的時候，天空晦冥，但一霎時風停雨歇，依舊是晴朗的天空。所以、天空是不變的，而風雲雷雨是暫時的。因此、能作善業和惡業之主要因素的那個心，是虛妄的，所以經上說，‘但是虛妄’。
諸法集起的‘諸法’，就是物質和精神的兩種。天地間一切事物，如山、河、大地、草木叢林，即使天空裡的風雲雷雨，都是物質的一類。這許多物質的事物都是集合地、水、火、風許多條件，而以妄心的精神為其主因而生起的，所以叫‘集起’。一切眾生的本身，血肉筋骨，發毛爪齒，也都是物質。眼能見、耳能聽、以及知喜怒哀樂的知，這都是屬於精神的，也就是妄心。因為事物，和眾生的身體，都是由於物質和精神，兩相集合的結晶體，所以說‘諸法集起’。
諸法中不管是事物，或者是眾生的本身，既然都是集合物質，精神的各種條件而生起的，那末！這許多條件當中每一個條件，都是生起事物而不可缺少的因素，只有主要與次要的不同，不能說某一個條件是某一事物的主體，所以說‘畢竟無主’。有主就是有我；有能有的我，其餘的則為我所有。諸法既然是集合許多條件而有，那末！這諸法的當中，隨便那一法，只是許多條件集合的一個幻相，於其中間，不能說是某一條件為我，某一條件是我所有。所以說：‘畢竟無主，無我我所’。
生起諸法的條件中，雖然沒有‘我’和‘我所’，但某些條件備具了，就會有某一法的生起。雖有某一法的生起，畢竟是條件的集合，於其中間，沒有‘能作者’，沒有‘所作者’。事物是如此，眾生界也是如此。眾生，因為各各過去生中，善、惡業因的兩樣，今生隨業所現的貧富貴賤，也各各不同。然而，於此中間，只是因果存續的關係，也沒有能‘作’的人，和所‘作’的法。所以經上說：‘雖各隨業所現不同，而實於中無有作者’。以下講到緣起分中
乙字下第四段、明諸法如幻。
經上說：
‘故一切法，皆不思議，自性如幻。’
‘思’、是運用心理來想像；‘議’、是用言語來討論。‘自性’、是諸法的自體性，也就是實在的個體。‘幻’者、幻化，如空中的雲，偶爾幻成像大山、大樹，或像馬、像牛，那就叫做‘幻’。
因為一切法，既然沒有‘我’和‘我所’，也沒有‘能作者’，和‘所作者’，只是許多條件的集合，如像太空中的雲，忽然而來，忽然而去，忽然而幻出大的山、高的樹，或者幻出牛或幻出馬的一樣，總是一個幻，沒有一個能在其間作主宰的主宰。‘自性’、就是自體性，也就是主宰的意思。因此、經上作一個很肯定的結論說：‘故一切法，不可思議，自性如幻’。幻字非常之妙，因為世間上的事事物物中，某一種事物，他的條件具備時，則某一種事物，自然而然的興起，任何力量阻止不住；條件不足，或條件分散，也自然而然的會自趨滅亡，也沒有什麼方法能為他作一個鐵一般的保障。所以一切諸法的生滅，只見條件在生，條件在滅，不見有一法的實在生滅，所以說他是不可思議。
條件，在佛學上的術語，就是因緣。因是主要的條件，緣是次要的條件。我來說個比方，都如木頭、磚瓦、釘鐵、水泥、人工、集合起來而建築了一所房屋。房屋雖然建築起來，愚癡的人，多稱讚他的高爽、華麗、結實、是一所好房子。有智慧的人，才知道，這只是各式各樣材料的堆砌，沒有房屋實體的存在，不要等到幾十年或幾百年以後才壞，成的時候就是壞的時候。房屋如此，宇宙萬有，沒有一項不是如此。眾生愚迷，不知道如幻不實，妄起爭奪，造成人世間許多殘忍的慘劇，這是多麼愚癡啊！
龍樹菩薩在中論上說過，‘因緣所生法，我說即是空’。釋迦牟尼佛，當初覺悟了這個道理以後，曾作成口號，派遣他的徒弟馬勝比丘，出外宣傳。馬勝比丘的口號是：‘諸法從緣生，諸法從緣滅。我佛大沙門，常作如是說。’舍利佛、目捷連兩位尊者，就是聽到這口號而開悟出家的。