佛說十善業道經 第42集
諸位同學，大家好！昨天晚上我們接受伊斯蘭教「皈依協會」的邀請，我們也去了不少的同修，昨天他們問了一些問題，我給他解答，你們聽了怎麼樣？滿不滿意？
大乘經裡面，佛跟我們說了一個最高的原則，就是「入不二法門」，不二法門就是《法華經》上講的「佛知佛見」，宗門裡面所講的「明心見性」。諸位仔細想想，如果伊斯蘭教跟佛教是二，你就不能入門；世出世間是二，你也不能入門；我與人是二，也不能入門。不二就是一，叫一真法界。所以有了「二」這個妄想分別執著，就變成十法界，變成無量無邊的法界。什麼時候你能夠回歸到「不二」，回歸到「一」，這個問題就解決了，這是入佛位，佛跟眾生的差別在此地。所以修學掌握到原則，進步很快，違背原則就不得其門而入。所以佛講的是性相不二、因果不二、生佛不二、自他不二，宇宙人生一切萬法皆是不二，一定要曉得這個原理原則。
好，今天我們繼續再討論「若離妄語，即得八種天所贊法」。八種，前面的五種我們說過了，現在從第六看起，在經文第八頁第二行第二個字：
【六、言無誤失，心常歡喜。】
一個不妄語的人，他的言論不會有過失。為什麼沒有過失？他有智慧。常常妄語是煩惱作主、習氣作主，所以錯誤總是不能夠避免的。人誠實，心地真誠清淨，不欺誑眾生，沒有妄語，這個人常開智慧；常開智慧，言論當然就沒有過失。『心常歡喜』，佛法裡面常說的「常生歡喜心」。這個喜悅，對於身心健康是最重要的一個因素，古人常講：「人逢喜事精神爽」。如果人要是遇到悲傷、痛苦，身心健康就受很大的傷害。多愁的人決定多病，雜念多的人決定不健康；健康的人一定是常生歡喜心，常常愁眉苦臉，這個人決定不健康。所以離妄語得這麼多的好處。
【七、發言尊重，人天奉行。】
一個人誠實、可靠，他所說的話大家都相信，都不懷疑。這個地方說得好，不但人不懷疑，諸天聽到都歡喜。天神高高低低層次很多，在佛法裡面講，佛在經上常講天有二十八層，高級的天人五通的能力很強，叫五種神通。六通裡頭，他沒有漏盡通，除了漏盡通之外，其它的都有：天眼、天耳、他心通（你心裡想什麼他知道，叫他心通）、宿命通、神足通（神足通是變化），唯獨沒有漏盡，漏是煩惱，他煩惱沒有斷盡，也就是說他妄想分別執著沒有斷乾淨。但是比他以下的人來說，他的功夫殊勝，比上他就不能比了，比下那他殊勝，這是我們跟他不能相比的。我們的妄想分別執著太重了，所以根本就不通。妄語是煩惱，嚴重的煩惱，所以古來祖師大德勸人修行，頭一個要斷妄語。其它的煩惱容易斷，妄語不斷就肯定你的妄想習氣一條都斷不了。這個東西不斷猶罷，天天還在增長，你的煩惱習氣在增長，它不會止在那個地方，真的是不進則退。所以天人都尊敬，天人也會奉行。末後這一句：
【八、智慧殊勝，無能制伏。】
這就是講無礙的辯才。無礙辯才是不是學來的？不是的，無礙辯才是屬於果報，這個果報是從智慧來的。我們一定要明瞭，煩惱輕，智慧就增長。換句話說，煩惱重，智慧就少；煩惱輕，智慧就增長。我們要想開智慧，就不能不斷煩惱。『智慧殊勝』，辯才無礙。『無能制伏』，這個「無能」是哪些人？煩惱習氣沒有斷的人，他沒有能力跟你辯論。
釋迦牟尼佛當年在世，要度外道，佛經裡面講的那個時候的社會，著名的外道有九十六種。外道，不是譭謗人，不是貶低人。「外道」這兩個字的定義，佛在經典裡面跟我們說得很清楚，「心外求法」叫外道。所以我們自己要細心去檢點、去反省，我們是不是心外求法？如果是心外求法，那也是外道，這個外道在佛門有個術語叫「門內外」，佛門裡面的外道，雖然學佛、皈依受戒了，還是心外求法。換句話說，對於佛的經典沒有深入，不瞭解經教的義理，唸唸還會受外面境界的影響，這都叫外道，所以外道的意思很廣很廣。
與外道相對的是「內學」，所以佛法從哪裡學起？從內，內是心性。換句話說，內是能現能變，外面是所現所變，能現能變是真的，所現所變是假的，你在假的那一面去求，那你哪一年才能見道？這個「見道」就是你見到心性，宗門講的明心見性，見性這才入門，佛家通常講「入大乘之門」，才入門，距離登堂入室，那還相當遙遠。這個入門在《華嚴經》裡面就是初住菩薩，《華嚴》是圓教，圓教初住菩薩才入門。換句話說，圓教十信位的菩薩還沒有入門，但是他接近了，他向著這個大門的方向，沒有錯，但是還沒有走到大門口。這一步踏進去，這叫初住菩薩。還沒有進門，還在門外，這是十信位的菩薩。佛家講位次，入門才算拿到學位，所以十信菩薩沒有位次，初住以上就有位了。
由此可知，佛法是從內求的，內求諸己，不求諸人。佛法的殊勝，實在講內證的方法好，直接穩當，它不迂迴，直接教我們從內證。但是我們往往不懂得佛的意思，不明瞭佛教導我們方法的所以然，於是有意無意當中，我們的思想言行跟佛所教的恰恰相反，這是我們不能證果，不能入門的真正原因。如果我們懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法的修學，在一生當中契入境界，不是個難事。
話說回來，現在佛教我們不妄語，我們能做到嗎？難，做不到，有意無意違反了。什麼原因做不到？「我」沒有忘記，我要說老實話，對「我」不利。你看看總有個「我」在那邊，這個關不能突破。《般若經》上一再跟你講：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你為什麼還要堅固執著「我」？諸佛菩薩為什麼敢講真話？他「無我」。換句話說，沒有利害，他講真話。我們凡夫起心動念頭一個就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚癡、是無明，你的損失太大了，你所得到的利益太小了。你損失大在哪裡？明心見性損失掉了，你看看這個損失多大！所以我們如果真正知道利害得失，你肯定會隨順佛陀教誨。
伊斯蘭教裡面，伊斯蘭教總結，這他們自己說的，總結伊斯蘭教只有兩句話，「順從真主，和睦待人」，跟佛家講的沒有兩樣。在佛法裡面我們常說「隨順性德」，他們說「隨順真主」。沒錯，性德就是真主，真不假，只有自性是真的。他那個「主」是主宰，主宰是什麼？就是《華嚴》上講的能現能變，「唯心所現，唯識所變」，虛空法界一切眾生都是心性變現的。佛家稱「心性」，他們稱「真主」，名稱不一樣，意思是一個。
諸位想想虛空法界裡面，有多少不同的族類，有多少不同的宗教，有多少不同的文化，有多少不同生活的方式，全是心現識變的。佛在大經上不知道講多少次，離開性識，無有一法可得。所以法相唯識宗裡面講唯識，「唯」是獨一，就跟他們宗教一樣，他們說「唯一的真神」，法相宗說「唯一的性識」。所以你把它會通一下，不是一樁事情嗎？
不同的部分，我昨天跟他們解釋了，是因為我們生活習慣不相同，我們居住的地理環境不相同。新加坡人住在熱帶，西伯利亞人住在寒帶，生活方式不一樣，這個地方衣服穿得單薄，那個地方穿皮衣服，這是地理環境不相同、生活方式不相同、歷史文化不相同，差異在這裡。我們到北方我們穿這個衣服也不行，也得要穿厚衣服，他們到此地來，厚衣服也要脫掉穿單衣服，這就是入境隨俗。不同是這些地方，這是小事、小節，不是根本。根本是相同的，目的是相同的，目的都是要教我們生活得舒適、生活得幸福，目的完全相同。就曉得為什麼教法不相同，手段不相同，那是有原因的。
所以佛家求的沒有別的，佛家所求的是智慧，徹底明瞭通達宇宙人生真相，《般若經》上講的「諸法實相」。真正通達的人、明瞭的人，在佛教裡面稱之為佛陀，稱之為菩薩，在其它宗教裡面稱為神，稱為聖人，稱為神的使者，名稱不相同，實質沒有兩樣。佛法重實質不重形式，所以佛法跟其它宗教很容易溝通；如果重形式疏忽實質，那很難溝通，我們總要明瞭這個道理。智慧開了就圓融，所以《楞嚴經》二十五位菩薩說他修行證果叫「圓通」，二十五個人個個都圓通，所以個個都第一，沒有第二的。通很重要，圓通就更妙了。這是八條說出來了。
【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。】
這是如來果地上得的相好，如來的真實語，是從不妄語這個業因得來的。如果從相上講，即得如來廣長舌相，那是從相上說。好，今天時間到了，我們就講到此地。