佛說十善業道經 第45集
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第八面，經文倒數第四行，從當中看起：
【二、得不壞眷屬，無能破故。】
這一個果報，我想不論是古今中外，所有一切眾生都希求的；人人都希求，可是未必人人都能夠得到。我們看看現前的社會，夫妻不和，為什麼會不和？這裡面還有一個重大的因素，就是被第三者挑撥，而自己聽了之後，信以為真，不求深入的瞭解，兩個人彼此懷疑、彼此不信任，這就將整個家庭破壞了。別人離間、挑撥，這是緣，因是什麼？因是自己曾經造不善業；我們自己常常去破壞別人，到後來果報還自受，也有很多人來破壞自己，一定的道理。夫婦、家庭如是，你的團體，社會、國家亦復如是。因果報應是世出世間的定律、真理，菩薩修行成了佛，也沒有辦法改變因果。這個道理在佛經裡面講得很多，講得很透徹，沒有法子改變因果。而且佛法裡面跟我們講的，確實想想看，是很有道理，善惡因果不能抵銷。不能說是我過去造了很多惡業，現在我都做善業了，我將善業來抵銷它，將功折罪；這個世間法有，佛法裡頭沒有，所以不能抵銷的，抵銷是不合道理。
但是佛告訴我們，你造的不善業這是因，這個因要變成果，當中一定要有緣；不善的業因再遇到不善的緣，這個不善的果報才現前。所以佛教給我們，我們不善的業因早就造了，過去生中生生世世就造了。你沒有遇到佛法，你怎麼會知道善不善？隨順自己煩惱，天天在造業。所以不善因，是三惡道的業因。五逆十惡的業因哪個人沒有？各個人都有。可是作佛、作菩薩的善因，也是每個人都有，這是佛常常說的，我們十法界的業因統統都有。將來我們到十法界，在哪一個法界去受生？我們當然希望生天享天福，更高的希望，是希望作佛、作菩薩，得大自在，得大智慧。我們這個業因全都有，關鍵在緣上；換句話說，我們這一生起心動念、言語造作，是隨哪一個緣？如果我們隨順佛的緣，那就恭喜你，你這一生決定作佛；如果你還要隨順煩惱的緣，隨順自私自利，隨順貪瞋癡慢，隨順十惡業，你將來的果報決定在三途。
一切果報不是有人在主宰，佛菩薩不能主宰這個事情，閻羅王也沒有權力主宰，天神、上帝也主宰不了。什麼人作主？自己主宰自己，這個事在佛的經論裡面講得太多太多了。所以，我們縱然受了不善果報，決定不能夠怨天尤人。縱然是別人欺騙我們，譭謗我們，我們上了當，我們也不能夠怪他。為什麼？他那是個緣，我過去生中造作的不善，所以才遇到。如果我生生世世都行善，這個惡緣我不會遇到的。
我們再想，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，這是世出世間至善之人，沒有比這個更善的。你看現在這個社會，譭謗阿彌陀佛的人多少？譭謗淨土經論有多少？譭謗釋迦牟尼佛就更多了。這是什麼原因？釋迦、彌陀在沒有作佛之前，跟我們一樣是凡夫，所造這些惡業，作佛了還要受報，你就曉得因緣果報不可思議。所以唐朝，許多同修都知道百丈禪師一個故事，野狐禪的故事，這一個歷史記載，決不是虛妄的。百丈大師每天也是講經說法，唐朝那個時候的佛教是教育，不是宗教；佛教變成宗教是清朝中葉以後，這個時間並不長，我們算算頂多也不過兩百多年，不會到三百年。那個時候是教學，寺院、庵堂天天上課。聽眾當中有一個老人，他每天都來聽，所以大家對他很熟悉。人家問他住在哪裡，他說他住在後山，每會必參加，大家都很尊重這個老居士。百丈大師知道，他是個狐狸精，他不是人，百丈禪師知道。
有一天這個老人向百丈大師請教，說明他自己過去生中也是一個講經說法的法師。有人向他問一個問題，說：「大修行人還落不落因果？」他回答說：「大修行人不落因果。」這一個答覆答錯了。因為這個錯誤，他墮落到畜生道。墮到狐狸五百世了，修得不錯，現在能變成人形，但是沒有辦法脫離畜生道，求百丈大師幫忙。百丈大師說：「好，明天我們在大眾講經的時候，你出來把從前別人問你這個話，你提出來問我。」所以到第二天上課的時候，他就出來請教：「請問老和尚，大修行人還落不落因果？」百丈大師給他改了一個字：「不昧因果。」這個「不落因果」就沒有因果了。大修行人是什麼？佛是大修行人，法身菩薩是大修行人，他還有沒有因果報應？有，不是沒有。這個老狐狸過去答覆的是沒有，這個答覆錯誤了。百丈大師是說不昧因果；因果有，清楚，一點不迷惑。
我們知道一切眾生無量劫來所累積的業習種子，善、惡都是無量無邊。所以成佛，佛在十方世界教化眾生，也遇到很多悖逆之事。那是什麼？過去生中的不善業因現行。現行，佛很清楚、很明白。不像我們，我們遇到挫折，不知道原因是什麼。他們遇到清清楚楚、明明白白，知道這是什麼時候的一筆帳，好，現在勾掉了，銷了，報掉了。所以不昧，是清清楚楚、明明白白。我們懂得這個道理，修行人應該怎樣做？從今之後不再造惡業了，這是真正回頭，轉惡修善。順境裡面，絕不生貪戀之心；逆境裡頭，決定沒有瞋恚的心；順、逆境緣，都要以平常心，以真誠心、清淨心、平等心來處事待人接物，這就對了。挫折、冤枉決定是有，不要說沒有，釋迦牟尼佛都有，「佛中之王」阿彌陀佛也有。所以真正覺悟的人，對於因果非常慎重。我們從這個道理省悟過來，我們對於人生宇宙的看法就轉變了，這就是《法華經》上所說的「入佛知見」，佛是圓滿大覺。
人與人之間要和睦，人與事、人與物，再發展到家與家、國與國、族群與族群，不要競爭，競爭不好，要合作。要和睦、要合作。合作大家都有福，競爭到最後就變成鬥爭。競爭的發展，不可能不鬥爭，鬥爭是非常淒慘的，這是極重的罪業。所以真正覺悟了，就跟冤家債主，我們那種怨恨，也要把它化解。他對我們不和睦，我們對他一定是和睦的，他對我們的心不平，我們對他的心是平等的，時間久了，自然就能感化了，化開了。這個決不是一時，是長時間的。所以諸佛菩薩為我們示現，世尊、彌陀都是久遠劫已經成佛了，一直到現在，這個社會上還有許多人譭謗，你才曉得這個業因果報非常嚴重。我們要在起心動念上去改過，無論對人、對事、對物，都應當和睦相處，都應當互助合作。我們看到一朵花，看到一棵小草，被別的枝條妨礙了、壓抑了，我們把它解開，讓兩面生長都很活潑。對物都應該如此，何況對人？
世出世間聖賢常常教導我們，「冤家宜解不宜結」，不跟人結怨，有冤結要把它化解。這是智慧，這個叫善心、善行，學佛就要從這裡學起。這一段告訴我們，我們決定不兩舌，決定不挑撥是非。這個要注意，為什麼？有的是有意、無意。有意大概是與自己利害發生衝突，想方法破壞別人，怕別人妨害自己的名利，這是有意的。無意的是聽信謠言，人云亦云，於自己確實沒有什麼利害關係，喜歡聽信謠言，喜歡傳播謠言，這個習氣很多人有；可是這種造的業，他還是要受報。換句話說，我們如何對待別人，一定感得別人怎樣對待我們。所以中國聖人說：「己所不欲，勿施於人。」這個話是深明因果報應，我自己不願意受的，我決定不能夠加諸別人。我不願意別人挑撥我的家人，不願意別人破壞我的家庭，挑撥我的事業，破壞我的事業，我就決定不可以破壞別人。
兩舌的果報，是要隨著它的影響。如果它影響的範圍愈大，影響的程度深遠，它的罪報就嚴重。特別是佛門裡面，佛法，我們學佛的同修都知道，佛法是人天眼目，誘導人斷惡修善，幫助人超凡入聖，這是世出世間第一等的善行，第一等的事業。如果你輕易的去破壞、去阻擾，譭謗、陷害，果報在阿鼻地獄。經論裡面常講，殺人罪很重，你是斷人的身命；其實這個罪，跟斷人慧命的罪業不能相比。什麼叫斷人慧命？把別人學佛的機緣斷掉了，對於佛法的信心破壞了，這個罪過重，這是世出世間第一等的重罪，墮阿鼻地獄。五逆罪裡最重的就是這個罪，「破和合僧」。這五種罪都是墮地獄，但是墮地獄的時間長短不一樣。所以五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，都是墮阿鼻地獄，時間短；破和合僧墮阿鼻地獄，時間長。這是我們不能不知道的，尤其是一個純正的佛法，你要是破壞，可不得了。業因果報我們必須要曉得，我們不希望有別人來破壞我們的家庭、眷屬、事業，所以我們決定不能夠挑撥別人，這是比什麼都重要的。好，今天時間到了。