佛說十善業道經 第99集
請掀開《十善業道經》第十五面，最後一行：
【四攝莊嚴故。常勤攝化一切眾生。】
這一條前面雖然講過一次，意思還沒有能夠顯示出來。因為四攝法對於世出世法都非常重要，我們多用一點時間來研究討論有好處。四攝是說人與人之間的關係，這個關係要是能處好，什麼問題都解決了，這個關係要是處不好，不但是造成許多的困難，還必然會引起許多的災害。天災人禍是從什麼地方生起來的？我們真的明瞭之後就曉得，四攝法能夠消除一切災難，所以這一條我們不能不重視。
佛在此地教導我們，能將十善業道落實在四攝法裡面，就能夠消除世間許多的天災人禍。四攝頭一條是「佈施」，昨天跟諸位說過了，今天我們從佛教的教義裡，更深入一層去體會它。佛在經典裡教菩薩，佈施裡又有四種遍施，佛學的名詞叫「四悉檀」。「四」是數字，「悉」這一個字是中國字，「檀」是檀那、是佈施，四種悉佈施，「悉」是普遍。換句話說，完全用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去修這四種佈施。這就講得深入而且透徹。
第一、「世界悉檀」。「世界」兩個字怎麼講法？「世」是講時間，「界」是講空間，世界是我們今天一般人所講的宇宙，是佛法裡面所說的盡虛空遍法界。你看佛教菩薩的心量多大！你能夠把心量圓滿的拓開，真正是「心包太虛，量周沙界」，修這種佈施，你得的利益是歡喜，佛家常講的「常生歡喜心」。歡喜心從哪裡生出來？一般我們在經論裡常看到「法喜充滿」，這個充滿是充滿宇宙，充滿虛空法界，盡虛空遍法界一片祥和，法喜(歡喜心)是這樣佈施成就的效果，我們要學習。這個效果，在佛教化眾生裡面，就是普遍接引眾生，佛經常講「普度眾生」。你沒有這個心量，怎麼能幫助眾生？不但度不了眾生，連自己也度不了。你沒有這個心量，時時刻刻生煩惱，怎麼會常生歡喜？所以我們要想想，如何將十善業落實在世界悉檀。
第二、「為人悉檀」。這在佈施裡面有特定的一個對象，不是為自己，是為別人。「人」在此地，它引申的意思是「眾生」，十法界裡頭，如果只為人這一法界，就還漏掉了九法界，所以我們懂得佛的意思，真的是舉一，我們就知道十：唸唸為十法界一切有情眾生。說有情眾生，一定也包含到無情的眾生，我們這個佈施的心、佈施的行為，才能達到究竟圓滿，我們所得到的利益生善。唸唸為人不為自己，生善、純善。為自己就生惡，就不是生善。為人才生善，為眾生就生善。正如佛在本經前面給我們的開示，讓我們晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，佛這樣教導我們，我們要怎樣修成？四攝法就成就了。
第三、「對治悉檀」。這四條愈來愈精細。第一條是講你的心量，唸唸是虛空法界一切眾生，拓開心量。第二條是唸唸為一切眾生，不為自己。第三條就教導我們對於一切眾生，要全心全力幫助他們，幫助一切眾生轉惡為善，轉迷為悟。
首先幫助眾生轉惡為善。怎樣幫助他們？自己做出樣子給他們看，不做出榜樣給他們看沒有用。所以，古聖先賢的教學，都是做樣子給人看。從前做父母的懂得，知道這個道理，所以父母在兒女面前，言談舉止都不違背禮。為什麼？這叫家庭教育，做給兒女看，讓兒女從小就看到聽到。這是負責任的父母，是真正愛護子女的父母，絕對不給兒女有不好的印象。從前人懂得，現在人不懂了，所以現在有一些同修常常談到兒女不聽話，他們都沒有想想，兒女為什麼不聽話？決定不能怪兒女，兒女年歲小，不懂事，只知道模仿，大人表現怎麼樣，他們就學習。由此可知，兒女不聽話，學生不聽話，責任在哪裡？父母自己本身沒做好，老師本身沒做好，回過頭來反省，原因就找到了。儒家所謂是「父不父則子不子」，你作父母不像作父母的樣子，你的兒女當然也就不像作兒女的樣子。
《三字經》的前面：「人之初，性本善。性相近，習相遠」，這四句話重要，是古聖先賢教育的總綱領、總原則。「人之初，性本善」。我們不要講太深，講最淺近的，小孩生下來都是善良的，都是好的，怎麼會變？「性相近，習相遠」。「習」是他所學的。嬰兒睜開眼睛他就會看，那個印象深刻，你給他看些什麼，最初第一個印象，幾乎就跟本性一樣。現在有幾個人懂得這個道理？所以一個人的成就，老師的教育是幫助他完成，他的根是在家庭教育。父母尊敬師長，做出尊敬師長的樣子讓子女看，子女看到父母對老師這麼尊重，自然對老師就有信心，願意接受老師的教導。因此，佈施裡面，這兩個是骨幹：佈施斷惡修善，佈施破迷開悟。實際上，對治悉檀所得的利益是破惡，為人悉檀所得的利益是生善。破惡就是不容毫分不善夾雜，使我們的善能達到真純。
第四、「第一義悉檀」。這是佈施的終極目標。第一義是什麼？第一義是入理、契入，我們今天講真理。「真理」這個名詞很抽像，我們換句話說：通達明瞭宇宙人生的真相，這樣佈施才真正達到圓滿。佛在經上跟我們講這些道理，我們不能不認真努力去學習，為什麼？在世間一切法裡，你學不到的。這是四攝第一條「佈施」，與四悉檀相應，佈施波羅蜜才圓滿。
四攝第二條是「愛語」。「愛語」這個名詞，我們一定要認識清楚，愛語不是好聽的言語，不是花言巧語，可能是責備他，可能是喝斥他、罵他、教訓他，是真正愛護他的言語。打他、罵他是真正愛護他，不愛他就不管他了。所以，大家不要把愛語看作一定是很好聽的，那就弄錯了。一天到晚跟人家接觸，花言巧語騙人，不是愛語。
真正的愛護，愛語的攝受，都要以智慧為基礎，決不是感情。智慧為基礎，你才能觀機。你幫助別人、勸導別人，用什麼方法勸導？在什麼時候勸導？勸導到什麼程度他能接受？你都能明瞭，你才真正能夠幫助他。他要是不能接受，起反抗，我們的作法就有錯誤。佛菩薩度眾生，不急於一時，非常有耐心，這一生他不能回頭，等來生，來生不能回頭，等後世，這是我們要學佛菩薩的。如果機緣成熟，一定要抓住，絕不失時。所以，我們讚歎佛菩薩說法「如海潮音」，海潮就是一定的時候漲潮，一定的時候落潮，取這個意思，能把時節因緣掌握得非常好。應當說的時候不說，時候失掉了。不當說的時候說了，起反作用，達不到效果。所以，這是要用智慧去觀機。
由此可知，與一切眾生交往，攝受一切眾生，大根大本就是真誠的慈悲。這裡面不夾雜絲毫的惡意，是真誠純善的愛心，愛護一切眾生。這個心就是佛心，這個心就是自己的真心，就是自己的本性。我們今天對於一些人沒有這種愛心，是迷失了自性。要知道，這是性德，你能夠契入這個境界，你的性德自然流露，不加絲毫勉強。你說：我要學。這個東西學不來的，必須契入境界，自然就流露了，佛經上常講「法爾如是」。我們用這種心態、用這種行為處事待人接物，哪裡不受歡迎？圓滿真誠的幫助別人，別人怎麼會不接受？他不歡迎、不能接受，還排斥，這就是迷失自性，迷失得太深太久，佛法裡面講業障太重。業障、迷惑可以化解，化解的方法就是教學，我們用教學的方法來化解。
諸佛菩薩，古聖先賢，他們一生的行誼顯示出無盡的慈悲，永恆的愛意，愛護一切眾生，無微不至，這是我們應當要體會的，應當要學習的。好，今天時間到了，這一條意思還沒有講完。