佛說十善業道經 第138集
諸位同學，大家好！今天我們看七覺支第六條「定覺支」，「發諸三昧時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛故。」這個解釋說得非常好。「定」是我們佛教修行的樞紐、修行的總綱，八萬四千法門、無量法門都是修禪定，這個諸位必須要曉得。法門不同就是修禪定的方法不同，修禪定的手段不同，目的是完全相同。我們現在用的是「持名念佛」，這是方法、手段，目的是修禪定；在淨宗不叫禪定，叫「一心不亂」。你們諸位想想，一心不亂不就是禪定嗎？名稱不一樣，事實完全相同。定的功夫有淺深差別，這個差別就太大太大了。
以淨土宗來說，從功夫成片，「功夫成片」是最低的禪定。「功夫成片」是什麼樣子？不受外面境界干擾，古德所講「自己做得了主」，這是剛剛開始做得了主；六根接觸六塵境界，不會被六塵境界擾亂，這就叫做得了主。換句話說，我們六根，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，在接觸境界的時候不會被境界所轉，在境界裡面不會生貪瞋癡慢，不會生七情五欲，這叫做得了主。諸位曉得，這是最低的禪定，就是我們功夫得力，淨土宗裡面講的「功夫成片」，這種功夫就肯定往生。我們要記住，如果我們根塵相接觸，還會受外面境界影響，別人讚歎我我很高興，罵我幾句就生氣，這就不行了，這做不了主。境界風一吹，你馬上就動搖，這樣的人念佛不能往生，一天念十萬聲、二十萬聲佛號也不能往生。為什麼？功夫沒成片，就是功夫不得力，很重要！
如果說高級的禪定，實在講我們這一生很不容易達到，不要說別的，初禪我們都沒有能力。所以淨土宗修行比任何一宗容易，那是比較容易；如果我們佛號不能夠伏住煩惱，不能往生。淨宗修行的手段，就是根塵相接觸的時候，心才動，不管是善念、不管是惡念，立刻提起一句佛號把這個念頭打掉，這是淨土宗做功夫的方法。念頭才起，古人講，「不怕念起，只怕覺遲」。如果到不起念的時候，你就成功了，你不是凡夫了，你已經是佛菩薩了；凡夫決定起念，念頭才起，一句佛號提起來，這就是覺，佛號就是覺，把這個妄念換掉。順境裡面起歡喜心，把這個歡喜換掉；逆境裡面起瞋恨心，把瞋恨的念頭換掉；統統換成一句佛號，這叫真念佛！會念佛！所以功夫在哪裡用？在起心動念處用。用到這個時候，所有一切妄念都不起了，這就是「發諸三昧時」。「三昧」是印度話，翻成中國意思叫「正受」，正常的享受，也翻作「禪定」，所以禪定是正常的享受。
「禪定」兩個字，惠能大師講得很清楚，他的講法完全根據《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」。「不取於相」是禪，「不取於相」用現在的話來說，決不被外面境界干擾，這是禪；內裡面決不會起心動念，這叫定。永遠保持外離相、內不動心，這個境界現前就叫「發諸三昧時」。這個時候要「善能覺了諸禪虛假」。世尊跟我們講世間禪定有八種，這是淺深八個不同的層次。初禪、二禪、三禪、四禪，再往上去叫四空定，合起來叫「四禪八定」。八定裡頭包括四禪，不是四禪之外還有八定，不是的。這是大分，細分那就多了。初禪裡面功夫、層次各個不相同，真正用功的人，年年境界不一樣，月月境界不一樣，天天境界不一樣，你就曉得，這禪定層次是多麼複雜，用的手段、方式無量無邊，所以叫無量法門，這些事實我們要知道。禪定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，諸位一定要曉得。你要「覺了諸禪虛假」。
有很多修禪定、得禪定的人，為什麼出不了三界，證不了聖果？毛病就在他生起「見愛」。禪定的境界好，我們佛門常講「禪悅為食」，那個境界快樂極了。一入那個境界，貪圖這個境界就壞了；一貪圖，他就不能再提升，他就住在這個境界裡面，這就大錯大錯！將來我們自己修行，契入這個境界，自己要知道，《金剛經》上說得好：「凡所有相，皆是虛妄。」禪定境界也是虛妄，十法界依正莊嚴都不是真的，決定不能夠貪愛。一生歡喜心，自己就墮落了，不能再前進了。所以，永遠要記贅不取於相，如如不動」，永遠記住，到如來果地還是「不取於相，如如不動」。這兩句話沒有止境的，不能說：「我到地上菩薩、到圓滿果覺了，大概可以止住了。」不可以，一止就錯了，決定不可以執著。妄想分別執著永遠斷了，永遠沒有了，這個樣子才能開智慧。智慧是隨著定功逐漸開的，你定功到什麼程度，你的智慧就達到什麼樣的境界；禪定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。
四禪天人、四空天人，他們對於娑婆世界六道裡面的狀況瞭如指掌，太清楚、太明白了，他為什麼出不了六道輪迴？就是因為他有「見愛」。「見」，我們用兩種障來講，是「所知障」，「愛」是「煩惱障」。他們的二障比我們薄，我們這二障非常嚴重；但是他這二障沒斷，所以出不了三界。要想出三界，這個「愛」沒有了，對於禪定裡面的境界決定不生這個煩惱，他有「見」，見有分別，雖然能出六道輪迴，出不了十法界。出不了十法界是他有見，什麼時候把見斷掉了，十法界他超越了。
《金剛經》上講「四相四見」，諸位要知道，你要有「我相、人相、眾生相、壽者相」，你出不了六道輪迴；四相沒有了，但是你還有「我見、人見、眾生見、壽者見」，你出不了十法界。《金剛經》後半部的教義比前半部深，前半部你做到了，超越六道輪迴，可以證得四果羅漢；後半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、華藏世界。
真正學佛的人、明白人，知道沒有生死。世間人講「生死」，這是迷惑，確實是個錯誤的觀念。應該怎麼說？應該說「死生」，這裡死了，那裡就生了，「死生」是真的，「生死」是錯誤觀念。儒家也懂這個道理，儒家不講「始終」，講「終始」；你想想看，這裡終了，那裡就開始了，生生不息。如果講「生死」，那就是一段，一斷就完了，就沒有了，這是一個斷滅的見解，斷滅是屬於邪見；事實是生生不息，一切眾生都是生生不息的。
不但是有情眾生，無情眾生都不例外。現在科學家所說的「物質不滅」，物質不滅就是物有終始，它這個終了，那邊就又有個開始。臘月三十過了，第二天又是大年初一，「終始」是正確的，「始終」不就完了嗎？就沒有了。是「終始」。死生，那就是生生不息。正因為這個事實真相，我們才要用功修行，不是說一世就了了，不是，往後的時光無有窮荊人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊勝，這就有意義、有價值了，而不在這一生。生生世世都好，這一生當然好，但是這個「當然好」只有你自己知道，只有跟你同階層的、同境界的人知道，比你高階層的人知道，不如你的人不知道。
譬如說，釋迦牟尼佛當年在世，他過的那種物質生活，「三衣一缽」，那是真好！我們今天人看到：「這個生活太苦，太可憐！天天要飯。」我們覺得他苦，他是真好，所以不是跟他同境界的人不知道。我們現代人，說實實在在的話，是被物質文明染污了，染污得太久了，積非成是，以為我們過這個生活好，比釋迦牟尼佛那個時候殊勝太多了，其實這叫顛倒，釋迦牟尼佛那個時候的生活才是最好。他們三衣一缽，三衣都很薄的，不是很厚，這個大家都曉得；不管天氣寒冷，或者是天氣很熱，他就是這三衣。我們今天的體能喪失了，天氣冷了要多穿衣服，天氣熱了要少穿衣服，我們就比不上佛菩薩那麼自在。
過去我在此地印過金山活佛的傳記，樂觀法師寫的。這個人是真的不是假的，就是江蘇鎮江金山寺的妙善法師，民國初年的。他的事跡有一點像小說裡頭寫的濟公一樣，他就穿一個長布大褂，就那麼一件，冬天也是那一件，夏天也是那一件。不管怎麼冷，他也是那一件，他不冷；不管怎麼熱，他也是那一件，他也不流汗。一生不洗澡，打赤腳，風吹日曬雨淋，他也不感冒。我們小小淋到一點雨就感冒，我們的體能喪失掉了，他們不會。
澳洲的土著，在內陸裡面，他們居住都是沙漠地帶。他們不穿衣服，男女都不穿衣服。我們看起來：「這是野蠻人。」其實他們說他們是真人，他們說我們被這些物質文明污染了心能、污染了體能。心靈，他們的心清淨，他們沒有分別、沒有執著、沒有妄想，生活多麼自在！他們每天過什麼日子？遊玩，到處去遊玩。他們沒有家，他們也沒有房子。澳洲政府給他們建了一些房屋，他們都不住的，他把房屋做為倉庫、做儲藏室。他們睡覺一定睡在野外，風吹雨打他們沒有事，他不生玻我們過那種日子一天都過不了。我們的體能喪失了，我們的心裡頭妄想、分別、執著一大堆，放不下。
所以看看他們，你再想想，確實是有道理，他們完全隨順大自然，不造業！不造業為什麼到世間來？到世間來是消業的，他不是造業的，他是來受報、是來消業的。所以他們靈性很高，很多事情他們能預知，這是什麼原因？禪定；他心定，定能夠突破許多空間維次，所以他對於許許多多事情他能夠預知。我們相信、我們知道，這是本能，我們這個能力喪失掉了。我們為什麼不能預知、不能明瞭？是因為妄想、分別、執著，把我們這個能力破壞了。我們的物質文明這種生活環境，把我們的體能破壞了，禁不起風吹雨打。他們的生活，吃的東西，在野外他什麼東西都能吃，我們不行。他們螞蟻也能吃，昆蟲也能吃，什麼都可以吃；我們要是吃這些東西馬上就生病，就受不了。
所以要曉得，禪定境界不是究竟圓滿的，我們才能不斷向上提升。佛陀的教育沒有別的，幫助我們恢復靈性，現在一般人講的「恢復我們的本能」，現在人講「體能」，如此而已，這個是佛法。靈性就是經典裡面講的「自性本具的般若智慧」，無所不知，無所不能；佛說一切眾生都有，「但以妄想執著而不能證得」，佛一句話道破了。德能，德是能力，佛家講「德相」，相是相好，能力、相好都是圓滿具足，一絲毫不欠缺。所以佛家教育，恢復我們的智慧本能而已。它有方法，它有理論，依照這個理論、方法去修學，我們可以逐漸的恢復。
在所有宗教裡面，確實佛法講得最圓滿，講得最細密，它的經典多！釋迦牟尼佛當年在世，講了四十九年，天天講，那些有緣的人遇到佛陀，跟釋迦牟尼佛學習，沒有不成就的。到我們「發諸三昧」的時候，突破空間維次，許許多多境界你都看到了，十法界依正莊嚴。但是你不可以貪愛，一定要記祝定覺支，「定」覺的是什麼？覺的是定中境界也是《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，跟我們眼前境界是一樣的，都不是真實的；所以，可以受用不能執著。受用，你真正得快樂；你要執著，你就生煩惱，你就錯了。今天時間到了，我們就講到此地。