第六卷 十善業道經 學佛的基本德行
【龍王當知：菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂於晝夜常念思維觀察善法，令諸善法唸唸增長，不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿，常得親近諸佛菩薩及余聖眾。言善法者：謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本而得成就，故名善法。此法既是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔恚、邪見。】
“菩薩有一法”，指修菩薩道的人，或者學佛的人，應該知道有這樣一個法門。這是一個什麼樣的法門？修這個法門又有什麼好處呢？
“能斷一切諸惡道苦”。通過這個法門的修行，就能永遠地斷除諸惡道苦。所謂諸惡道，是指三惡道。佛教裡講，有情的生存處境主要有六道：天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。其中天道、人道、阿修羅道屬於三善道，畜生道、餓鬼道、地獄道屬於三惡道。之所以把這三道稱為三惡道，一個原因是眾生造了惡業，墮落到惡道裡面去；另一個原因是三惡道的環境非常險惡。有這兩方面的原因，所以稱為三惡道。如果我們能夠修習“一法”，就能斷除惡道之苦。到底修行哪“一法”呢？
“何等為一？謂於晝夜常念思惟觀察善法。”就是無論晝夜都能夠常常地念，念就是思惟。思惟什麼呢？要“觀察善法”。在學佛的過程中，有一個東西非常重要，要特別地注意，就是對念頭的把握。前面已經講過了，世間的差別，人生的差別以及眾生流轉生死的過程，都有一個根源，這個根源是什麼呢？就是前面講過的“心想異故”。心想，是一種思惟，一種念頭。由於眾生在念頭上的差別，才導致了眾生在世間處境上的差別。這個處境差別的根源就是眾生的心念。可見善惡業報、凡聖之別就在心念的差別。
世間人的心念是千差萬別的，一天到晚都在念些什麼東西呢？一般人都在想色、聲、香、味、觸、法、吃、穿、住，以及妻子、兒女、名利、錢財、得失、是非等等──我們如果觀察一下自己的念頭，就會發現一天到晚都在這些方面打轉。學佛，就是要訓練自己的念頭，修理自己的念頭，把握自己的念頭，改造自己的念頭。佛與眾生之間的差別，就在念頭上的差別。《六祖壇經》說：“前念迷，即是眾生；後念悟，即是佛。”佛與眾生的差別，只在迷與悟的一念上，假若念頭處於迷的狀態，就是眾生。念頭已經覺悟了，那麼就是佛。
通常有這樣一句話，“放下屠刀，立地成佛”。放下屠刀，這是什麼意思呢？是不是把屠刀手中的放下了呢？其實並不是放下手中的屠刀，而是把殺心惡念放下。把惡念轉成善念，把殺心改變成慈悲心，當下這一念心就是佛。所以成佛和當眾生看起來似乎很懸殊，其實也並不懸殊，主要是念頭上的改變。可見修行的關鍵是要把握念頭。念佛修行，為什麼要保持這一念佛號？念佛的目的主要也是訓練散亂的念頭，而不是一天到晚喊阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，你來救我。不是這樣的，而是通過這一句佛號來訓練自己的念頭，把念頭專注在一句佛號上。正像《大勢至菩薩念佛圓通章》說：“都攝六根，淨念相續”，這樣貪瞋癡就無機可乘，沒有機會困擾你了。一旦妄想煩惱息滅之後，智慧自然顯現出來，所以念佛是為了樹立正念。
在佛經裡，對在家居士還提倡六念法門的修行。六念法門是：一要念佛，念佛的功德，念佛的莊嚴，高山仰止，以佛陀作為自己的榜樣，時時想著佛的功德，這樣久而久之，自然就會向佛看齊。二要念法，常常思念無常、因果的道理，能夠用無常、因果的觀念去觀照人生。三要念僧，常思念賢聖僧的修行、道德，目的在於見賢思齊。四要念戒，經常想著戒律來對照自己，看是否犯戒。五要念施，念佈施，時時處處都要生起慈悲心、佈施心去幫助別人。六要念天，思念天人為什麼會生天的道理？要知道這種生天的因果，止惡行善。
修六念法門乃至六度、四攝等，主要為了把握念頭，把念頭安住在正見上。只有這樣，學佛才能相應。假如把念頭安住在無明上，讓煩惱、貪、嗔、癡去支配自己的念頭，那麼就會造下許許多多的惡業。所以，佛陀告訴我們要“常念思維，觀察善法”，並且要“令諸善法，唸唸增長”。讓善的念頭，越來越強大，才能使自己生命中的貪嗔癡阿煩惱阿各種慾望阿各種情緒啊，這些力量越來越小，進而達到改造自己生命的目的。
“不容毫分，不善間雜。”要在“令諸善法，唸唸增長”的過程中，不允許有分毫不善的念頭摻雜進去。那麼，我們可以觀察一下自己的念頭，比如用一個小時的時間，看看自己到底會出現哪些念頭？有多少與貪、嗔、癡等煩惱相應，有多少與戒、定、慧、慈、悲、喜、捨等善法相應。如果能經常觀察自己的念頭，通過這樣長期的修行和訓練之後，每一個念就都能夠與佛法相應了，修習的善念，唸唸增長、唸唸相續，那麼，困擾我們的那些不善念頭，就沒有機會活動了，自然會達到“不容毫分，不善間雜”的效果。通過這樣的修行，久而久之，就能“令諸惡永斷，善法圓滿”。因為，善的念頭一旦唸唸相續，惡的念頭自然也就息滅了、降伏了。一旦把這些不善的念頭清除之後，善法就能圓滿了。“常得親近諸佛菩薩及余聖眾”。這樣，就能親近諸佛菩薩及其他的聖眾。
上面講了半天善法。那麼，善法到底指的是什麼？這段經文就給善法下了一個簡單的定義：“謂人、天身，聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提，皆以此法，以為根本。”所謂善法，主要是從它的結果來說的，看它能招感什麼樣的果報，以此來判斷這個行為是屬於善的，還是屬於惡的。這就是說，善法引起的行為能夠使你來世繼續做人，或者升天，或者能夠成就聲聞菩提──證得阿羅漢果，或者能夠成就獨覺菩提──證得辟支佛果，或者能夠成就無上菩提──最終成佛。換句話說，所謂善法，就是能夠成就三乘果位及人天乘果報的一種法。反之，能夠驅使我們將來墮落到地獄道、餓鬼道、畜生道的法，就叫惡法。善惡的定義是從它引起的結果來判斷的。
《成唯識論》對善法也有一個比較明確的定義，它說善法“能益此世、他世”。這是從眼前利益及長遠利益來衡量善惡的標準。善的行為不僅對現在有好處，同時對未來也有利益，這樣的法就叫善法。有的行為對現在有好處，而對未來沒有好處，這不可以稱為善法。譬如，飽餐一頓美味佳餚，吃的時候有好處，覺得很開心，但吃完了，也就完了。像這樣對現在有好處，而對未來沒有好處的法不可以稱為善法。善法要從兩世來理解。像佈施是善法，當一個人佈施的時候很樂意、很歡喜，社會輿論也對這種樂善好施的行為給予讚歎。這種佈施的行為，不但對今生有好處，而且也為他未來世的生命帶來良好的結果，諸如此類的法，就是善法。那麼，善法的具體內容是什麼呢？“此法既是十善業道。”由於講的這部經典叫《十善業道經》，所以這段經文所說的善法主要是指十善業道。但是，大家要注意，並不是說除了十善業以外，其他的就不是善法。像前面講的四諦、普賢十大願王、六度、四攝、四無量，這些都屬於善法。也就是說，凡是能跟佛果相應的一切行為，跟修行、解脫相應的一切行為都可以稱為善法。但是，我們現在講的是《十善業道經》，所以這裡所說的善法主要針對十善業道而言。
“何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔恚、邪見。”到底是哪十種呢？就是“永離殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔恚、邪見”。這裡最要緊的是“永離”兩個字，要做到“永離”是非常不容易的。一個人要做到永遠不殺生，永遠不邪婬，永遠不妄語，我看恐怕要成佛或證到聖果的人才能做得到。對於一般人來說，恐怕難以做到。因為在現實生活中，人們總會有意無意地產生一些不善的行為。那麼，要把十善行做得非常的清淨，自然是很困難的。但是，我們還是要知難而進，能做多少算多少。因為十善行為是學佛的基本德行。