學習《十善業道經》之二

我一句阿彌陀佛奉行起來之後事,就可以對執八萬四千煩惱。能慚悔一切的過罪,能奉行一切善法,一句阿彌陀佛念起來之後,身口意善業就可以對執。平時講得多好的念佛眾生,我又在吃金鋼經,又在念大悲咒,又在念阿彌陀經。講起來我護法還很得力。但一走進寺廟你看他搞的就是人我是非。不進念佛堂就算了,一進去就拉圈子,搞是非。他在自己家裡念佛還好一點。他自己在還可以念大悲咒,念阿彌陀佛。稍微有幾個人在一起就說這個道場的是非,說這個師父的長短,那個師父的長短。所以很多居士你自己檢查一下,你自己修行的時候想的是什麼?幾個同修集在一起你講的是什麼?所以你在家只是一種表面的修行,虛偽的修行,這些人在家還好一點。他走進哪個寺廟哪個寺廟就有是非。所以這樣我們就不得不發問,是真真實實修行還是製造是非煩惱人我呢?

所以說拿十善業道一比較,我們就知道自己是否是真的在修行。所以他可以對執我們口頭說修行。實際上身口意善業沒有修行。還有另一種傾向,現在大乘佛法講的都是利人普度眾生,弘揚佛法,學了一點佛法自己就沾沾自喜,這樣說那樣說,到處講,非常急於弘法利生,但是在自己身口意善業當中,十善業落實不下來。打著弘揚佛法的口號,利益眾生的牌子,自己內心的貪稱癡解決不了。貪心每天都在顯前,弘法只是一個晃子。以這個來成就自己的貪心,乃至這樣的行為在弘法中得不到實際的弘法效用,就開始生稱心。平時說我來給你講佛法你為什麼不聽?你業障深重,他報怨眾生,沒有從自身來找原因。所以平時我們說講經說法不僅是講而已,法師要以身作則。

我們身口意善業要照佛法去做。自己能以身示範,說出來的佛法才有感如能力。如果不然,鸚鵡學舌,人家說什麼我說什麼,對佛法就沒有起初受用。在弘法的過程中就起不到弘法的利用。在弘法的過程中增長的還是自己的貪心稱心愚癡心,口頭上的四種罪過,還是得不到究竟的對執。我們自己的行為就落實不到實際。這些都是我們在現在的佛法中所存在的弊玻所以說我們要知道我們現在學佛的人,要檢查自己落沒落到這樣的巢穴中,一旦落入這樣的巢穴中,我們學佛就不實在。今天講十善業道經就是為大家把修行落實到實處。把佛法落實在當下。能把西方極樂世界建立在自己的身口意善業當中。如果離開這個十善業的基礎,你想現在成就一個如理如法的道場,那是不能夠的。想成立一個幸福愉快合合的家庭也不能。

想建立一個和平安棕的世界與社會也是不實在的。我們想念佛往升西方極樂世界缺少十善業都沒有基矗從成佛覺悟的大業上,了生脫死的大業上來,離開這些十善業是徹底沒有辦法的。所以說我們十善業道經可以說是一切佛法的總綱領,一切修行的總綱領。就是我們經常說的大婆羅門。種一切法,持無量義。能把十善修好了,一切的佛法在十善的基礎上都可以修起來。缺少這個一切的佛法都缺少基矗我們在佛法當中,般若的智慧就是最高的智慧了。在三藏十二部經典當中專門講般若的智慧的。像般若經,中關論都是講最高的般若智慧。在中論中專門給你闡述了我們想升起般若的智慧,空會要能升起來。必然有一定的基矗先就是要斷惡,把自己的惡斷除了,十部善業能對執了。在這個斷惡的基礎上能升起善法。斷惡修善是第一步。在斷惡修善的基礎上來陪佛陪會,佛會陪起來了來對執我們自己的堅固的我字。般若智慧才能升起來。所以他是有階梯有步驟的,所有的佛法都是這樣。所以說物有本末,道有先後,如果你不懂這個先後次第,我們的修行很多你就是錯亂的。修行要真實地修行就要有先後次第。要明白最初做什麼,最後做什麼。我們念佛學般若智慧,了生脫死,利人利己都要有這樣的基矗

所以前幾天我們給大家講覺性的智慧要發揮出來。發揮到哪裡,首先在自己的身口意善業中,自己來來覺悟自己的身口意善業是善是惡,一旦覺悟了,我們就要對執這些惡處。如果是善我們要努力增進善法的功德。要一點一點地積累。覺性體現在哪裡?體現在自己的身上就是身受心法。從表象上覺悟到內在的那種觀念,法念處。在社會上每一個環境,每一個人物,所對的人事物質環境都要能覺悟。要能借三千大千世界,世間上的生滅來體悟佛法。在人際環境當中,自己要以一顆善心,慈悲喜捨的心,大菩提心來搞好人際關係。在十驗處的基礎上,進一步要修學十念處。所以說十念處,十正勤就開始了。所以我們身受心法在這些環境中培養自己的覺性。能覺悟出我們的善惡行為本身。哪些是惡的,已經升起來的惡法要斷除。沒升起來的惡法要發願,讓他永遠不升起。那就是受戒守戒的範圍。

所有戒的根本就是十善業。修學好了,十正勤就能修學得起來。已經升起來的惡法要知道我們怎樣來對執他,降服它,沒有升起來的惡法我們怎樣使他不升起來?這就是十正勤裡的。在善法呢,我們覺悟自己身口意善業上起心動念開言吐語為人處事,這些來覺悟。看我自己究竟有哪些善心,哪些善的語言善的行為。已經升起來的善法我要鞏固他,使它生長開花結果。還沒有生起來的善法自己要努力尋找一切方便,求諸佛菩薩的加倍,要使這些善法能生起來。這就是十正勤。

《十善業道經》