第三種心裡的大善事就是要沒有愚癡心，要明信因果，把善惡因果能掌握清楚，如果你不認識這個因果，不信因果，誹謗因果就是惡事，現在能清楚地掌握因果關係，按照這些因果關係起心動念，開言吐語，待人接物，這是最根本的一種善事。所以十善就有這十善。這些業是一種行為。起心動念是一種行為，開言吐語也是一種行為。有這樣的行為了，把道送到一個地方，善業送到善的地方去，惡業送到苦的地方去。業有這種通力，能朝至果報。那就是道，能通達，使我們的果報，經就是不變，四方三世一切諸佛覺悟的道理是經。就是不變的道理。過去佛覺悟的是這樣的道理，現在佛覺悟的也是這樣的道理，將來佛覺悟的還是這種道理。今天我們在坐的屬於未來佛，你要現在能覺悟你就是現在佛。我們要增加自己的覺性，就在十善業道經上覺悟，哪些是十善，哪些是業？這些行為怎樣表現，能有什麼結果，不變的道理因果關係怎樣呢？十善業道經的經名就給我們講這樣的道理。經名解釋了，你把這道經的內涵能瞭解清楚了，所以一個經名其給我們說這道經的宗旨給我們表明十善業的功德，十善業的好處。
業是一種行為，十善呢是十種善的行為。善的行為有一種力量。能使我們通達四深六曲生死輪迴。也可以使我們通達聲聞圓覺的佛法，菩薩道的佛法。乃至通過十善業到最後成就十善業，圓滿十善業了，就能究竟地成就阿耨多羅三藐三菩提圓滿的大覺悟。這個經題目簡單說就是這樣的。簡單地說是翻譯的大唐三藏，新疆和田一帶是余顛國。三藏經律論，釋南陀這個法師是新疆來的，經精通經律論，在武則天的時候，是武則天下詔請他來翻譯華嚴經。六世華嚴是最初的。在武則天的時候還有。請他到我們國家翻譯八世華嚴。如是我聞，佛在龍宮與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩集，世尊告龍王言：一切眾生心想一故，造業於一，又是故有輪轉，龍王見此會大海中，形色各類個別所有，如是一切不由心，朝善不善，身業語業所致，虛妄諸法，無主無我我所，雖各所限不同，而是一種無有著者，故一切皆不思義，自信如患，智者知也，應修善業。端正見者無厭，這些經文。如是我聞，就是一切經的開頭，這部經我親自從釋迦牟尼佛那裡聽說的，是借經典的安在經頭的語言。佛是在龍宮中說的這部經。就是現在的含海龍宮。海裡有龍，天上有龍，地下有龍。海裡的龍王，佛在龍宮中給龍王說這個經典，所以叫海龍王經。
十善業道經就是其中的一部分。十善業道經是海龍王經中的一部分。以前有些專門求雨的，五穀不豐收的時候，天氣不順當的時候，乾旱，下大雨等等的一切。那些天氣不順的時候，念海龍王經就可以求雨。十善業道經就是海龍王經中的一部分。在古時候這個龍宮大家都能看到有這樣那樣的龍宮。現在的龍宮我們就看不到了。由於福報的原因，世界變遷的原因。龍都看不到了。大家對龍有這樣那樣的懷疑。現在不管是從佛經中的考證還是歷史的記載都說明龍宮是實在的。歷史考古出最早龍在世界上是非常普遍的。自貢你能看到恐龍的化石，給我們證明龍是實實在在有的。
十善業道經就是在索界羅龍宮中講的。當時有八千人大比丘眾菩薩摩訶薩有三萬二千人，這些人都在一些聽經聞法。這麼多人在一起聽經聞法，比丘呢，我們現在都知道出家的和尚，受了三大戒了，男的比丘眾出家眾受了三大戒就叫比丘。女的通常說的尼姑，比丘尼要莊重一些。比丘什麼意思？就是出家人他出了家了收懾身心，專門修行，從自我的內心開發智慧。耕種自己的心田，讓所有的道德在自心的身口意能落實下來。給世間人作一個道德典範。從佛那裡祈求佛法。從佛那裡聽聞學習實踐。培養自己的覺悟，培養自己的智慧。從四方善男信女來祈求這些飲食衣服。行動坐臥，物質上的所需。這種祈求的方式來謀求物質上的生活用具。謀求佛法上的法身會命。他為什麼非要祈求呢？你有一分恭敬則獲一分利益。你要是功高我漫佛法與我們無緣。漫如高山，法水難入。一旦我們的功高我漫心起來了。佛法就與自己沒有緣分，我們自己內心有功高我漫心，佛法就像水一樣地流走了。在我們身口意善業裡面就安住不下來。所以現在不祈求了。但我們寺廟裡還是靠四方善男信女大家的佈施，捐贈來生活。和釋迦牟尼佛在的時候有點差異，但差異也不多，只是形式更集中，更隱蔽。
我們現在想出去托缽化緣還是有障礙。在我們國家很多看不起討口要飯的。在印度不一樣。他們非常珍重這些出家人。知道供養佈施這些出家人是自己分內的事情。在我們國家對這些修行人大家感覺跟自己好像沒有什麼關係。不知道這個世間上有一個修行人世間上的道德就會變化，人心社會都要變得純善得多，就是因為有這些修行人，社會更純潔，國家更安寧，大家就比較和暮。有出家人給我們回想，有比丘出世給大家宣講經法，那就不一樣了。業的力量，有一個人發心就有一個人發心的好處。十個人發心就有十個人發心的好處。所以在佛法中經常舉這樣一個比方。他說一即一切，一切即一。一切就是整個社會，整個國家，整個世界繫於我們每個人的當前心念上。如果我們每個人都能為整個世界發心修行，整個世界都可以得到這種益處的。發心的力量非常不可思異。在一本佛教的小冊子上給我們舉了這樣一個比方。你一個人可以攪動四大海洋的水。這是一個人對整個世界的影響。你把這個道理要想透，對自己起心動念才能比較珍惜如法。所以我們往往是看不清自己對整個世界的影響，忽略了自己的行為對眾生的影響。
一個人是怎樣攪動四大海洋的水的呢？你到海邊上去，你一攪水，周圍的水是不是動了？他一波一波地向外浪。他轂擊得就很遠了。在你周圍就比較明顯，越遠影響的力量就越微校只要你一個影響一個，四大海洋的水都要動。你認清這種道理之後，就相當於我們起心動念一樣的。在家裡，你兩夫妻互相煩惱了，或者是高興了。就因為你們兩個的關係好與不好，可能會影響整個世界。丈夫帶到單位上去了，就會影響整個單位上的人。他面上帶到單位上，人家好一點他會問一句，不好的只是看你說這個人今天倒霉了，離他遠一點。周圍的人就受你的影響。一個影響一個，影響的面就非常大。所以常常我們要能警覺這層意思。我們如果不警覺，對自己的行為就沒有覺性。往往是善他就不知道善的影響。惡的影響。所以我告誡大家要注意自己的開言吐語。
有些在聖水寺聽到是非，他一出門就一傳，說不定一下子全市人都知道了聖水寺今天下午發生的事情。實際的事情發生的威力並沒有這麼大。而是眾人你傳一下我傳一下，這個力量特別大。兩個同修起了煩惱了，影響力並不一定有好大，兩個人當下就放下了，但這場是非在眾人的心中會引起巨大的波浪，這個人這樣說，那個人那樣說，每個人他都會去安慰一下。會安慰的就會把這些煩惱給安慰得下來，不會安慰的呢，或者對這個人說這個人好，那個人壞。這樣的安慰就越安慰越遭糕，是非就解決不了。一個人的起心動念言語行為就能影響整個社會。在這一點上一旦認識了這個道理，這個事實。我們對自己一定要小心。這些世間有修行人他們能發心，能依照佛法努力修行。自己修好了。他的言語行為能影響一大片。