回歸本性本善《十善業道經》學習心得02
鍾茂森博士主講
2007/4/4香港佛陀教育協會檔名：52-205-02
尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好。今天我們繼續學習《佛說十善業道經》。昨天我們簡要的介紹了學習本經的一個緣起，我們用師父上人所節錄的「雍正皇帝上諭」這篇文章來作為序言，來學習，也介紹了本經的經題，還有翻譯者實叉難陀大師。昨天我們講了本經的第一句，這第一句就是本經的序分。序分裡面給我們表達了六種成就，「如是我聞」，「如是」是信成就，「我聞」是屬於聞成就，「一時」是時成就，「佛」是主成就，「在娑竭羅龍宮」這是屬於處成就，這個地方，「與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱」這是眾成就。所以，這裡包括信、聞、時、主、處、眾六種因緣的成就。可見得一部佛經能夠弘傳出來，因緣非常不容易，要六種成就都要具足。今天我們開始來學習本經的正宗分；序分就好比一篇文章的序言，正宗分就是本文的主要內容。我們來看經文：
【爾時世尊。告龍王言。一切眾生。心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。】
先看到這裡。這是正宗分第一句話，世尊釋迦牟尼佛首先開口來問龍王。在佛經裡面，通常我們看到佛的弟子或者信眾向佛請教一個問題，佛就予以回答。因為佛他不起心不動念，所以他不會無緣無故出來講話，一定是有人啟請。本經，世尊沒有等聽眾的啟請，首先開口說，這種情形實際上是聽眾因緣成熟，佛看到大眾受教的因緣成熟，能夠接受這個大法了，於是就不等待聽眾的啟請，就首先開口講話。正如《佛說阿彌陀經》裡頭也是沒有人請問，佛也是首先開口講。這樣一種方式的教學，通常我們在本經題目上面會加一個「佛說」，是佛不問而自說。這證明佛的眼中看這一門的教學科目非常重要，不需要人來說、來問，他就要主動說了。
這一段，『爾時』是講聽經的大眾，剛才介紹的總共四萬人，八千大比丘眾，還有三萬二千菩薩摩訶薩，聚集在娑竭羅龍宮。就在此時，『世尊』就是釋迦牟尼佛，就告訴龍王，他說『一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉』，這句話世尊為我們講出了六道輪迴的由來。六道輪迴怎麼來的？正是大乘經裡面所說的，一切法由心想生，是眾生「心想異故，造業亦異」。這個說明一切眾生的生活境界，都是像《華嚴經》所說的，「唯心所現，唯識所變」。心是整個宇宙的本體，它現宇宙境界；識，唯識所變的識，就是心想，因為眾生心裡頭的想法、念頭不一樣，因而身體造作、語言的造作、意念的造作就不一樣。要知道，身口意三業，意是主宰，意業就是我們的念頭，念頭主宰著我們生活的環境，就是決定我們的生活環境。懂得這個道理我們就知道，我們要使我們的生活環境好，使得社會和諧，世界和平，從哪裡做起？要從內心開始下手。需要把內心當中的一切衝突、矛盾、對立把它化解，這樣才能夠得到和諧的世界。
不僅是我們現前的這些境界由我們的內心決定，十法界都是由心所現，識所變。眾生有不一樣的想法，想法裡面有善的、有惡的，所以就現出有善道、有惡道。在凡夫趣裡面就有六道，六道裡面最高的是天，接下來的是人道，然後是阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。我們知道天道是什麼樣的心想能夠造出天道？天的生活環境非常美好，衣食那絕對是我們人間沒有辦法想像的。天道是修上品十善、四無量心，就是本經講的十善業，要修成上品，就是說一百分你至少得打九十分，這是上品；四無量心就是講到慈悲喜捨，這是業因。能夠有這樣心行的人，他來生就會到天道去。
人道第一個業因，每一道裡面其實業因都非常複雜，世尊給我們說出第一個最重要的業因，在人道來講，這業因是五戒十善。五戒就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。十善就是本經所介紹的，身三、口四、意三，身不殺、不偷盜、不邪婬；口四，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意三，不貪、不瞋、不癡。五戒十善要修才能夠得人身，所以諸位得到人身要知道，過去生中修五戒十善得來的。下來阿修羅道，他也是修五戒十善、四無量心，跟天道業因相似，但是這裡面有夾雜著不善，夾雜什麼？好勝、爭強、傲慢之心。就好像我們看到現在人做善事，他就得占頭風；到寺院裡面去上香，他非得要占頭香；看見人家佈施，他必須要佈施的比別人多。這種爭強好勝是感修羅道。修羅道福報很大，但是爭強好勝，與天整天都是在爭鬥。你看人間也會有阿修羅，他們福報很大，他們愛護弱小，但是跟強的人他要跟他拚鬥。
底下畜生道的業因是什麼？愚癡，愚癡就是講沒有智慧，不明事理，黑白顛倒，是非不分。所以他沒有辦法辨別這些邪正、是非，這些真假、善惡，他內心裡面猶猶豫豫，容易聽信謠言。這些都是愚癡的表現，是畜生道的業因。下來餓鬼道的業因是貪心，貪得無厭，就變成餓鬼。你看貪名、貪財、貪色、貪吃、貪睡，這都是貪，財色名食睡叫地獄五條根。所以貪心，不管貪哪一條，都是在造三惡道的業因。地獄道，這是六道裡面最苦的，業因是瞋恚、嫉妒，就是愛發脾氣，性格暴躁，不能忍辱，常常罵人，甚至把自己父母都罵了，把佛祖都罵了，指天罵地，《太上感應篇》講的，「呵風罵雨，怨天尤人」，這瞋恚。嫉妒，別人比我好的心裡就放不下，總希望別人比我差，見到人家做好事不能生歡喜心，這是嫉妒。這些業因將來是地獄。
所以這六道，我們從這裡看到，完全是自作自受，自己念頭裡面生什麼樣的心，有什麼樣的想法，將來就感應到哪一道去。剛才介紹的是六道的業因，十法界裡面除了六道以外還有四聖法界，四聖法界所謂聲聞、緣覺(緣覺也稱辟支佛)、菩薩和佛。聲聞的業因是四諦，辟支佛的業因是十二因緣，菩薩的業因是六度，佛的因是平等心。這都是我們存的念頭，存的想法、看法，我們對於宇宙人生的想法、看法錯誤了，我們就會墮落，如果想法、看法正確，我們就提升。所以，總是「心想異故，造業亦異」，十法界都是我們的心念所成就的。
佛說的好，依報隨著正報轉，依報是我們的生活環境，六道、十法界都是我們生活環境，正報是指我們的心，我們的心一改境界跟著改。懂得這個道理，我們的心要懂得控制它，控制念頭，要往好的方向發展。起心動念要觀照，看我現在造的這個念頭造什麼因，如果造貪瞋癡將來就是墮三惡道，所以在念頭上防範。實際上我們整個宇宙，除了我們這一念心，真的沒有其它的，一切的境界全在我們的用心。其實境界裡面沒有好醜，天和地獄其實如果用平等心去看，它們沒有好醜。在佛的眼中看，在天道也是極樂世界，在地獄道也是極樂世界，為什麼？因為佛是身心平等，他是清淨心，所以他所在的境界就是淨土，他可以到六道去度眾生，但是他還是得到淨土的受用。
你看蕅益大師，這是明末清初淨土宗的祖師，他就說「境緣無好醜，好醜在於心」，境就是指物質環境，緣就是指我們的人事環境，物質環境、人事環境沒有好壞。好壞在哪裡分？你自己心裡面分，你分別這是好的，那是不好的，所以你就得那個好的、不好的受用，得不到真誠、清淨、平等、覺的受用。真正把內心的執著放下，你就出六道輪迴，分別放下，你就出十法界。很多人會覺得現在我的人事環境很糟糕，周圍的人好像都是冤親債主，內心裡面很多的憂傷，覺得自己很不幸。這個念頭轉過來，這些冤親債主是什麼？都是成就我們的，成就我們佈施，成就我們忍辱的，他們是佛菩薩。你要把他們當作冤親債主，那麼他們真的是你的冤親債主，但是你念頭一轉過來，他們就是佛菩薩，你感恩的心就生起來，禮敬的心就生起來。所以境緣無好醜，好醜在於心。
當年，你看在印度釋迦牟尼佛的時期，很多人見到佛，各人看到佛的感受不一樣。有的人看到佛就像一個黃面比丘，沒什麼特別的；有的人就看到佛光明顯曜，非常的殊勝；有的人看到佛就像一個黑炭。每個人看到同樣都是佛，感受不一樣，為什麼？好醜在於心。所以佛法是一種心法，告訴我們全在我們用心不同，我們想要真正得到佛法的真實利益，我們要起恭敬心。對我們的老師，你把他當作佛來看，他對你的利益就是佛對你的利益。
佛去世以後有這麼一個公案，有個老太太她非常虔誠，有一天她兒子去某處做生意，老太太知道那個地方可以請佛牙，所以就叫她兒子一定要把佛牙請回家，她兒子滿口答應，他就去了。結果做生意太忙了，就把他媽媽的事情忘了，回到家裡面，他媽媽一問，真的忘了。第二次兒子又去做生意，這媽媽又叮囑他，你這次去一定得把佛牙請回來，非常虔誠的一個老太太。兒子心裡就記著這個事，就去做生意，結果還是太忙了，又忘了。走在回家的路上忽然醒悟，想起我媽媽托我請佛牙的事情我還沒辦，怎麼辦？這下我媽媽會傷心的。
走在路邊，就看到有一個人正在賣狗肉，他看到有個狗牙，他馬上生出一條妙計，就把這個狗牙買回來，告訴他媽媽，說：媽，我給您請回佛牙來了。他媽媽一聽，佛牙請回來了，非常興奮、激動，馬上把這個牙供到佛龕上面，虔誠禮拜。結果拜著拜著那個牙就放光，瑞相非常殊勝希有。你看看，在這位老太太眼裡，這個狗牙就是佛牙，一切法由心想生，她把這個牙當作是佛牙，這對她來講這就有佛牙的功德利益。她兒子知道這是狗牙，所以他沒把它當佛牙，對她兒子來說毫無利益。同樣的牙你看，對兩個人完全不一樣的功德利益。
這個公案給我們很大的啟示，我們學佛，如果我們的恭敬、真誠心，像對佛經、對我們的老師，就像當年對世尊一樣，那我們現在就在正法時期，就好比佛在世，不是末法時期。所以正法、末法都看你的心，有人在正法時期的時候，他對佛沒有恭敬心，他就是末法時期，他就是在滅法時期。我們對師長那種恭敬之心好比對佛一樣，那麼師長對我們的利益就是如同佛對我們一樣，一切由心所造。我們來看下一句：
【龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身業語業意業所致。】
這裡是一段。佛叫著『龍王』，「龍王」是大眾的代表。龍表示什麼？千變萬化，什麼東西千變萬化？實際上眾生的心念千變萬化。大家看看是不是？觀察一下我們自己的念頭，從早到晚，你看生了多少念頭，是不是千變萬化？一個小時裡面恐怕做了很多決定，這決定改了又改，改了又改，這就是千變萬化。這都是我們在妄想分別執著，如果是沒有妄想分別執著，心就不動了，當然就不會有變化，他常住在定中。王是代表主，帝王的時代帝王是主，能夠發號司令，能夠號令全國，所以龍王是代表在這個多變的社會裡面這些領導人。
『汝見此會』，這是講在今天啟建的十善業道這個大法會，大家一起討論十善業道。這也是代表什麼？社會裡面芸芸眾生，『及大海中』，「大海」就是代表社會。在社會裡面『形色種類，各別不耶』，就是在社會裡面的芸芸眾生都不一樣。「形」就是形態，「色」就是膚色、人種，各類的人都不一樣。你看有的高、有的矮、有的胖、有的瘦、有男、有女、有老、有少，膚色也不同，有白種人、有黑種人、有黃種人，有的是富貴的、有的是貧賤，都不相同，這都是表法的意思。當然，這個法會確實真有，它在龍宮裡面，龍宮在不同維次的空間，佛和大菩薩他們有能力進入這種不同維次的空間。但是我們讀經不能只讀死經，要懂得它字裡行間表法的意義。
佛問龍王，你看看我們這個大會裡面，這些各類的眾生都不一樣，『如是一切，靡不由心造善不善』。「如是一切」，這一切是包括一切眾生，動物、植物、礦物都屬於眾生，各各不同。宇宙裡面我們看到這一切的眾生，萬事萬物，它是如何產生的？科學家有很多種說法，他們講不同維次空間這些眾生，不同維次的空間在理論上講有無量無邊，現在科學家已經證實有十一度的維次空間。在《華嚴經》裡面講，空間維次是無量無邊，一個微塵裡面就有世界，世界裡有微塵，微塵裡又有世界，叫做重重無盡的法界。這些各類法界裡面的，決定不只是人道，十法界一切眾生他們是怎麼產生的？佛一句話就給我們點出來，「靡不由心造善不善」，就是說無不是由我們內心的念頭造作善業、不善業而決定的。所以我們生活的環境，其實就是業力在支持。
當一個人心地清淨的時候，他入定了，他就能夠突破不同維次的空間，這個界限就突破了。空間之間為什麼有界限？因為人有妄想分別執著，這些妄想分別執著他突破了以後，他就能看到這些空間。所以佛就給聽經的大眾說，這些種種空間等眾生都是身口意造作的業不同，身業、語業、意業，語就是指語言，意就是意念。總歸來講，所造作的就是三大類，妄想、分別、執著，有這些妄想分別執著的，就叫凡夫；把妄想分別執著放下，那就是聖人，那就是一真法界的菩薩。當我們把這些妄想分別執著放下，所有維次的空間都突破。
在身業、語業、意業裡頭，意業是主要的，所以當我們控制好意念的時候，我們身業和語業就能夠控制好。懂得這個原理，我們想希望得到好的環境，那就在意業上去下功夫。請看下面一句：
【而心無色。不可見齲但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】
到這裡是一段。前面給我們講到的是六道輪迴的業因，告訴我們不同法界的眾生是怎麼來的，這一段講的是宇宙人生的真相。心，什麼是心？是不是我們身體裡面心臟的心？不是，佛在這裡講的心不是指身體裡的肉團心。你看在《楞嚴經》裡面，佛就問阿難尊者，你說你心在哪裡？問阿難，阿難說出七個地方，佛都搖頭，七處征心，真心在哪？都找不到。所以阿難就請教，真心究竟在哪裡。在《華嚴經》裡面講的，虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變，這個心就是真心，識稱為妄心。實際上，真心和妄心是一個心，不是兩個心，完全覺悟，沒有迷的時候，我們這個心就稱為真心；如果迷了，有妄想分別執著，這個心就稱為妄心。所以實際上，心和識在哪裡分？在迷悟上分，根本它們沒有兩樣。
經上告訴我們，虛空法界都是我們真心變現的，真心我們沒有辦法用我們的六根去緣得住；就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六個器官，人體六個器官，包括我們的意念，都沒有辦法去達到這個真心，真心離念。所以你看看不到，聽聽不到，鼻子聞不到，連你想都想不到，語言根本是沒有辦法表達出來的，只能說個大概。佛告訴我們，怎麼樣能夠見到真心？當我們把這些妄想分別執著放下，這時候真心自然現前，真心每個人本有的。真心現前，我們就跟諸佛如來一樣，真正達到不老、不並不死，入一真法界，一真法界是萬法平等，無有高下。
所以世間法，我們看到有六道、十法界，有凡夫、有聖人，一真法界就是佛，從哪裡分？其實用妄想分別執著這三大類來分，我們就很清楚。凡夫，這六道凡夫，妄想分別執著統統具足，好比我們師父上人經常用這個比喻，他說這有三片，一個是紅色的片子，代表執著，一個是藍色的片子，代表分別，一個是黃色的片子，代表妄想。我們見不到真心，為什麼？因為有這三樣東西，妄想、分別、執著具足，把我們的眼睛給蒙上了，見不到宇宙的真相，那是十足的凡夫。當我們要是放下執著，對於身體不執著，一切人、一切事都不執著。什麼叫不執著？就是你不要勉強，一切隨緣，什麼都好，不執著，你紅色這片執著放下了，這時候我們看到外面的境界比較清楚一點了。但是還是沒有看到真相，還有分別、妄想。這時候，放下執著的人我們稱為阿羅漢，這是小乘聖果。再繼續把分別也放下，這個人我們稱為他叫菩薩。你看，他剩下一點妄想，看外面的世界就看得更分明。但是還是沒有完全獲得外界的訊息，真實的訊息還是被擋住，被過濾了，那是我們有妄想；我們雖然沒有分別，但是還有妄想，還會起心動念。起心動念都放下，這時候本來是佛。
所以佛告訴我們，其實真心怎麼見到？就是把這三樣，妄想、分別、執著統統放下，恢復到本來的面目，那就是你的真心。所以，妄想分別執著它擋住了我們的六根，擋住了外邊的這些真實的環境。其實它沒有改變外面的環境，沒有改變我的眼睛，也沒有改變外邊的這些景象。我們的眼睛好比我們的真心，外邊的景像是真心所現的境界，如果我們用這些妄想、分別、執著擋住，雖然真心沒有變，外面的境界也沒有變，但是我們自己糟蹋了自己。這是很冤枉，你把它放下，真實就現前。
這裡講到『而心無色』，心不是物質，色是指色法，它代表物質。當然講到色，這裡面包括了五蘊，五蘊分別是指色、受、想、行、識，《心經》上講的五蘊，五蘊皆空，這個五蘊。色受想行識，色是代表物質，受想行識那都是指精神這一部分。受就是指感受；想就是指這些念頭、想法；行是指念頭生滅不停，這是行；識是指他的阿賴耶識含藏。所以這個心，心不是色，也不是受想行識，沒有辦法用看這些色受想行識的方法去見到真心；就是你眼看不到，耳聽不到，身體接觸不到，連你的意識心想都想不到。所以它是『不可見取，但是虛妄』，不能夠見，就是代表我們眼根去見，取就是執著。用眼根來做代表，換句話說，六根都一樣，六根都不能夠達得到真心，也不能用執著或佔有的心去見到真心，所以它「不可見裙。佛門裡面經常有句話叫做「不可思議」，不可用思惟、不可用議論，就是什麼樣的方式你都沒轍，你都沒辦法達到真心。那怎麼辦？就叫你不可思議，就讓你別思、別議；不起心、不動念、不分別、不執著的時候，真心就自然現前。
這種方式在《般若心經》裡面給我們講，這是用觀照的功夫，像觀自在菩薩他能照見五蘊皆空。觀世音菩薩你看他修行的方法，他是用觀照，他不是用六根去看、去想，那是用妄想分別執著，他不用，他離開妄想分別執著，這就是用觀照。這樣子的話，就像剛才我們這三片東西都放下了，就不會扭曲這個事實真相，我們有妄想分別執著，都統統把事實真相給扭曲了。
六道輪迴裡面，其實這也是一個虛妄的境界。我們說離開六道輪迴，超越十法界，就入了一真法界，那麼一真法界到底在哪裡？告訴諸位，決不會說一真法界和六道輪迴是分開的，兩個地方，不是，六道輪迴和一真法界它是圓融在一起。當一個人迷的時候，他就在六道裡面，悟的時候，他就在一真法界裡面。就好像一個人看月亮，月亮的好醜隨著他心情變化不一樣。你看從古到今看到月亮吟詩填詞的人很多，有的人歡樂，有的哀傷，看的都不一樣，同是個月亮。你看李白，這是唐朝的詩仙，就寫了一首「月下獨酌」，他說「花間一壺酒，獨酌無相親，舉杯邀明月，對影成三人；我歌月徘徊，我舞影零亂」。你看，李白他一個人在月下喝酒，很高興，自得其樂。有的人，像張九齡，一首「望月懷遠」這首詩，「海上生明月，天涯共此時，情人怨遙夜，竟夕起相思」，這都是表達詩人憶念遠方親人的那種哀思。你看他的心情跟李白不一樣，月亮都一樣，月亮並沒有因為他們心情不同而現出不同的相，不會。全在各人的用心不同，各人的妄想分別執著不一樣，所以他所現的、見到的法界，所感受的完全不同，這是很明顯的一個例子。所以它都是虛妄的，這個心你沒有辦法用你的意識心去想得到，去緣得到。
下面講『畢竟無主』，「無主」就是沒有主宰，那是怎麼樣起來的？一切宇宙萬法如何起來的？他講『諸法集起』，「集起」就是說靠緣而生。所以佛家裡面講緣起論，一切法都是由緣而生，緣聚則生，緣散則滅。因為緣聚而生，緣散則滅，所以它沒有自性。譬如說一個桌子，你找出哪個東西叫桌子，桌子明明就是各種木頭、釘子組合而成，你說哪一塊叫做桌子？你找不到。你打散了它，哪一塊都不是桌子，它沒有自性，無我，它無主。我所就是我所有的，它也沒有。所以『雖各隨業，所現不同，而實於中，無有作者』，這句話是講根本不存在一個我，雖然你隨著業去受生，或者你隨著自己的不同的妄想分別執著，你見到的法界不同，而根本沒有一個所作的我在，這個道理很深。我們這個意思還沒有講完，先休息五分鐘，等一下繼續來學習。好，謝謝大家。
尊敬的各位大德，各位菩薩，大家好。我們繼續來看《佛說十善業道經》。剛才我們講到「雖各隨業，所現不同，而實於中，無有作者，故一切法，皆不思議」，這句話講的義理很深，都是講的宇宙人生的真實相。前面經文裡講到，六道、十法界這些眾生，都是他們身業、語業、意業造作不同，而現出不同的生活境界。這裡又說，雖然每個眾生都隨著自己所造的業，生活在自己所現的世界裡面，他們的世界不同，哪怕是兩個人手拉著手，兩個人的法界都不一樣。佛在一真法界，我們凡夫在六道裡頭，所現不同，為什麼所現不同？因為業不同。
這裡他說，雖然是如此，但是「而實於中，無有作者」，實是講真實，在這個境界裡面，沒有作者，作者就是講的起心動念。誰在起心動念？沒有人在起心動念，這個境界裡面都是不起心不動念的一真法界，誰要是起心動念看這個，他就墮到十法界，墮到六道輪迴裡頭。所以這種境界，決定要用不起心、不動念、不分別、不執著才能夠接觸得到。不起心、不動念就是定，從定就生慧，慧就起觀照，佛菩薩他用定慧看到的境界就是一真法界，他們眼目中看到確實沒有作者。所以他後面講，『故一切法，皆不思議』，這裡講的就是法爾如是，本來就是這樣。一真法界是怎麼樣？本來如此，你何必要起心動念？何必要妄想分別執著？當我們不思議的時候，就是不起心、不動念、不分別、不執著的時候，就進入了《華嚴經》裡所講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」的四無礙法界，那是一真法界。這為我們講出宇宙的真相。下面佛勸告我們，知道宇宙真相之後，應該怎麼做？請看經文：
【自性如幻。智者知已。應修善業。以是所生蘊處界等。皆悉端正。見者無厭。】
『自性如幻』是講真心，也稱自性，它起作用，起作用是什麼樣子？《金剛經》裡所說的，「如夢幻泡影」，「幻」就是指夢幻泡影。怎麼樣證入？佛告訴我們，用「不可思議」。當不思議的時候，這是禪門裡講的「言語道斷，心行處滅」，就在當下你就能夠看到真心所現的境界。當我們看到了，也不能用思惟，也不能夠用言語去表達出來，為什麼？你要一落思惟、一落語言，那又墮回十法界裡面。自性起作用它能夠現一真法界，能夠現十法界。實際上「如幻」講的不真實，雖然能現出一真法界、十法界，十法界也好，一真法界也好，統統都是不真。正是《金剛經》裡所講的，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的，一切法是了不可得，佛讓我們不能有絲毫的沾染。
瞭解了這個情況，佛告訴我們，『智者知已』，「智者」就是覺悟的人，你覺悟了這些宇宙人生真相，徹底覺悟了，這就是佛菩薩，他是一真法界裡的法身大士。他們會怎麼做？他們的生活會怎麼樣？他們自然會『應修善業』，應就是應該，為什麼要修善業？這裡面沒有理由的，法爾如是，本來就應該這樣，這「應修善業」。佛告訴我們，「一切眾生皆有佛性」，佛性是平等的，既然有佛性，每個人都能夠作佛，所以應修善業。修善業能夠回歸本性，回歸本性就是見到佛性，那就是成佛。回歸本性還有個理由嗎？本來就應該這樣做的，不這麼做是不應該的。所以不修善那是不應該，法爾如是。
這裡講『以是所生蘊處界等』，「蘊處界」都是指所生。什麼是能生？能生的是自性，是我們的真心，真心能現，現出什麼？蘊、處、界，這三個方面都是自性所生出來的。蘊就是剛講的五蘊，色、受、想、行、識這五蘊。處是講十二處，這都是佛法的一些名相。十二處包括六根和六塵，六塵包括色、聲、香、味、觸、法，大家如果讀《心經》，對這些名相都不會陌生。這是六塵，都是指我們六根所接觸的外部環境，六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意，六根加六塵稱為十二處。界，這是指十八界，十八界就是剛才講的十二處裡面再加六條，加六識，就是眼、耳、鼻、舌、身、意這六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，加起來總共十八，叫十八界。這裡面有的是物質方面的，譬如色就是指物質，六塵就是指物質，六根除了意根以外，五根，眼、耳、鼻、舌、身這五根，也是指物質方面。其它是屬於意識方面的，意識，六識都屬於精神。所以，物質和精神都是我們自性所生出來的，這是講到宇宙的本源。
這裡面我們講宇宙不是一個神創造，它是我們真心所現。我們如果有妄想分別執著，就把所現的境界改變了，什麼改變的？我們的識改變的，所以叫唯識所變。所以所現的和所變的其實是一個東西，一個法界，只是我們有識，就是有妄想分別執著，就是我們剛才講的，用那三片彩片把自己的真心給擋住，你就看不到真實所現的境界。這裡面講的所生的蘊處界，五蘊、十二處、十八界，統指我們自己和自己生活的環境。都能怎麼樣？『皆悉端正』，端正就是莊嚴。我們自身能夠莊嚴，我們的生活環境變得美好，我們生長的地區，這個地區和睦，這個社會和諧，這個世界太平，這個地球環保，這都屬於「皆悉端正」。
『見者無厭』，見到我們的人，受我們正報、依報吸引，真的是看不厭。就像佛當年在世，正報莊嚴美好，把阿難都吸引住了。阿難是他的堂弟，結果被佛的莊嚴美好所吸引，出家了。那是因為什麼？因為修善業。修善業是因，所生蘊處界等皆悉端正這是果，有因必有果。今天很多人抱怨我們的社會不好，不和諧，我的身體不好，這是自己所生的蘊處界，都不好。為什麼不好？得找原因，佛給我們一語道破，我們得應修善業。為什麼原來沒修，所以現在不好？原來是因為沒有知，「智者知已」，我們又不是智者，又不知道，那難怪，沒有造善業，所以得這麼個果報。現在懂了，回頭了，修善業，那你就是智者。所以，為什麼我們要學習經教？不學習經教，就是我們修行沒有方向，對這些理事、因果、性相不瞭解，當然修起來就沒有方向。請看下面經文：
【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】
請看到這裡。這裡佛叫著龍王的名字，叫著龍王，底下的開示一定是非常的精采，非常的重要。佛說龍王，你聽著，『汝觀佛身』，你看看佛身，佛的身相，那是非常的莊嚴美好。經上講佛有三十二相八十種好，這是講在我們人間，用俗諦，用我們凡夫的眼光看佛，他說三十二相八十種好。實際上不止，真正經裡面給我們講，真實是佛有無量相，相有無量好，這些是佛的蘊處界。他怎麼樣？都是『從百千億福德所生』，佛每個念頭都是純淨純善，純淨純善就是福德的真因，什麼是福德？就是我們的念頭能夠純淨純善。
這裡福和德稍有不同，怎麼樣得福？修善就能得福，六道眾生他們有修善，他能夠得福，得人天福報。什麼是德？德是唸唸都不起惡念，都是善念。就是經中下文所講的，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不令毫分，不善間雜」，念頭裡面一個不善的念頭都沒有，這是德。真的是自己的身相，唯心所現。佛為什麼有這麼美好莊嚴的相？那是因為佛有百千億福德，無量福德來莊嚴，莊嚴其心，莊嚴其身。所以大家希望能夠身體好，希望自己容貌長得莊嚴，那很簡單，就是莊嚴自心，用什麼莊嚴？用十善業道。佛都如此，更何況是我們！所以，福德的根本就是十善業道，從凡夫一直到如來果地，都要修十善業道。
念佛求生淨土，十善業道也是個根本，淨業三福裡講，第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這兩條，「孝養父母，奉事師長」，落實在《弟子規》；「慈心不殺」，我們落實在《感應篇》，這兩部我們都學習了，「修十善業」就是落實在本經。我們看看自己起心動念修的是什麼因？能夠懂得這樣去觀照，真的，命運，我們的身體、相貌、命運就能夠很快轉過來。能夠得到『諸相莊嚴，光明顯曜』，這都是形容佛的正報，正報好，當然依報必然好。
「光明顯曜」，光明，我們現在人講的氣氛，外國人講的磁常一個人他的氣氛或者是磁場好不好，我們能感覺到。一個人心地善良，慈悲的，你在他旁邊感覺到特別的好受，特別的溫暖；如果一個人常常造惡業，起邪念，你在他旁邊就覺得很不安，覺得他這個人有殺氣，或者是很陰險，你有這種感覺，這是他的氣氛，就是他的光明不同。佛的光明是最慈悲、最安詳、最溫暖的，那都是因為修善。佛菩薩見性了，見性以後他的光明叫光明遍照，這種光明跟我們凡夫所說的那種磁場就不一樣，凡夫的磁場，近的你能感覺到，你跟他離遠一點就感覺得弱，再遠可能感覺不到了。為什麼？因為他心有界限，所以光明就有這種距離。但是佛菩薩他是自性光明顯現，自性無所不在，所以光明遍照。這種光明遠近都一樣，他沒有遠近，均勻的，到處都一樣，都有這種祥和的光明，普照法界。所以，我們修行的效果從哪裡來看？從自己的身體、相貌，還有自己的光彩，這裡都可以能夠看到自己修學的程度。
修學好的人大家就很喜歡在他身邊，你看我們師父上人，早年在美國弘法的時候，在南部邁阿密講經。結果來了很多外國人來聽，外國人都聽不懂中文，就聽師父聽得津津有味，還打著坐，閉上眼睛，微笑著聽。人家就問他，你又聽不懂中文，你為什麼這麼投入的聽？他們就說，因為我覺得這裡的磁場特別好，雖然聽不懂，他能夠沐浴在這種祥和之光裡面。你看這就是光明顯曜的這種功用，這是我們師父的威德感應三寶加持。在這種善法當中能夠啟發他內心那種善，也啟發他的光明。
佛的光明真是顯曜，顯是明顯，曜就是很光亮，光照三千大千世界，所以說『設無量億自在梵王』，「設」就是假設，假設有無量億的大梵天王，這都是六道裡面很高地位的。自在天王他們也有光明，光明也是顯曜，他們的光明也是從修無量福德所生的，修十善業，生生世世修十善業得到這種果報。但是在佛面前，自在梵王他們的光『悉不復現』，就是光都不顯了，為什麼？因為佛光太光明，太偉大了，這些梵王、天王的光明，在佛跟前簡直都不成光明。就好比在太陽底下，太陽光出來，照得整個地球都亮了，但是你要是在烈日底下點個蠟燭，這個蠟燭的光就不顯了。晚上它能顯出來，但是你在白天烈日當空的時候，你點個蠟燭等於白點。你點無量億的蠟燭也是白點，燭光都悉不復現，就這麼個道理。
所以，『其有瞻仰如來身者，莫不目眩』，他們看到佛的身相光明看得目眩，目眩就是他的眼睛都看到目不轉睛，都被佛光、身相所吸引，眼睛就有點暈了，看不過來了。這是如來本性光明顯曜，所以有這樣的功德，這麼樣的殊勝。實際上我們要知道，佛的光明如此，我們每個人本性光明也如此，不要以為佛光這麼厲害，我們就沒有光。其實我們真的有光，本來本性平等，諸佛平等，我們眾生跟佛一樣。我們為什麼不顯？因為我們有妄想分別執著，是被妄想分別執著給擋住，把我們的眼睛給擋祝我們本來也放光，跟如來一樣，現在看不出來，現在冤枉，變成這麼可憐兮兮的。下面佛又講到，講完佛光的身光相好，又講菩薩。
【汝又觀此。諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由。修集善業福德而生。】
這是講大菩薩他們的身相光明，『汝』就是佛對龍王講，龍王你再看看這些大菩薩，大菩薩他們也有『妙色嚴淨』，很美妙的色身，「嚴」就是莊嚴，「淨」就是清淨，菩薩的相好也是不得了。前面那一段講佛身，它是代表性德，性德是無比莊嚴美好，這一段講的菩薩的身相，代表修德；性德要靠修德來成就、來顯現，所以修德有功，性德方顯。能夠這樣去修，按照五戒十善一直這麼修，這部經後面特別講到，菩薩帶著十善業道來修六度，他們看來也是修行建立在十善業道基礎上。所以，他們的福德也離不開十善業道，他們的身相也能夠妙色嚴淨。
這個妙，你說妙在哪裡？他的色相跟我們色相不同的，比我們妙的妙在哪裡？如果有色相的概念，那就不妙了，你看《金剛經》裡勸導我們，要「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，就讓我們離相，你著了色相，當然就不妙了。所以，這個妙字的意義，是勸導我們要離開妄想分別執著，對於這些色、聲、香、味、觸、法，外界的五欲六塵，不能起心動念。凡夫遇到外界環境總會起心動念，外面隨順自己意思的，就起了貪愛之心；不隨順自己的意思，違背自己的意思，他就起瞋恚心。你看，貪愛跟瞋恚這就犯了十善業裡的兩條，意業裡頭的貪、瞋，這是凡夫，隨順自己的煩惱習氣。菩薩隨順的是性德，他不隨順煩惱，所以他就妙。儒家講的「止於至善」，至善是指性德裡的善法，止，止就是隨順，住在性德、至善裡面。所以，十善講的都是性德的本善、至善，菩薩能隨順，所以他也能得三十二相八十種好。這種福德是修德所現，前面的這些身相是性德自然顯現，當然要通過修德去讓性德顯現。請看下文：
【又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因善業福德所生。】
這句話講到『天龍八部』，剛才講佛菩薩他們的身相光明，這是修十善業，他有無量億的福德來成就。「天龍八部」這些大會的眾等，包括那些『大威勢者』，他們也是修十善業福德所生。「大威勢」，威就是指威德，勢就是勢力，現在我們看世間各行各業都有領導人，一個國家有總統、有主席，他們是大威勢者。他們都有福德，這些福德哪來的？宿世修善積德。這裡講的「諸天」，諸天講的是天王，天裡面的大威勢者。天有很多層天，每一層天裡面都有天主，還有龍王、八部，這些都是六道裡面有很大威德的眾生。他們都是因為宿世修善，當然他們修善，福德沒有圓滿，或者有缺漏，所以不能夠成為佛、菩薩，他們變成還是凡夫。
你看在傳記裡面就記載著，安世高大師，這也是一位譯經的大師。他有一位同學，在共亭湖裡面做龍王。這個龍王他前生跟安世高是同學，一起修行，為什麼墮到龍王裡面？因為他前生也是一個很有修行的法師，明經好施，明經就是懂得教理，好施就是很喜歡佈施，很喜歡修善。可是當他出去弘法的時候，在外面托缽，托缽是乞食，別人給啥吃啥，心裡不能起心動念。可是他托著缽去乞討，乞到一餐，這餐飯不好吃，他心裡就不歡喜：你看，我這樣子去弘法利生，為社會、為眾生服務，為佛法獻身，怎麼他們才供養我這麼難吃的飯！心起了這種念頭，結果來生就墮到畜生道，變成龍王，龍是屬於畜生道。你看看，福德雖然有，也是修福，但是他念頭不能達到純淨，所以感召的果報就不圓滿。這些人都是過去生中大修行人，他們也有他們的威德，他們有這種身相，這都是過去生中修善修福而感的果報。請看下句：
【今大海中。所有眾生。形色麤鄙。或大或校皆由自心種種想念。作身語意。諸不善業。是故隨業。各自受報。】
世尊為我們繼續說，剛才講的是佛、菩薩、還有這些各道裡的大威勢者，他們都是前生修善積福所感應的這種身相，這種果報。這裡世尊給我們講『大海中』，因為世尊講經的地點在娑竭羅龍宮，娑竭羅就是鹹水海，就是大海。大海裡面的一切眾生，這也是表法，表六道有情眾生，六道有情眾生都在苦海裡頭，沒有出離。這些眾生他們的『形色麤鄙』，「形」就是指他們的身體、身形，「色」就是膚色，都很粗惡、鄙陋。有的是大的，像大動物，海裡頭也有大動物，像鯨魚、海豹，這些大動物；也有小的，小魚、小蝦，那更多了，牠們的福德差別就很大，就不一樣。
所以，六道眾生福報差別都很大，他們的差別怎麼來的？『皆由自心種種想念，作身語意，諸不善業』。這裡講的，皆是由於自己心裡頭起了種種的想法，他們的「想念」，就是他們的思想，思想不善。意業不善，那當然言行就不善，所以我們看到他們就有不同的果報，身語意業造作的不善業。具體的說，身，殺盜婬；語，妄語、兩舌、綺語、惡口；意業，起貪瞋癡慢，這都屬於不善業。他們隨自己所造的這些業，『各自受報』。我們懂得這個道理，要知道對於自己身口意的造作要小心，因為每個造作，哪怕是再小，將來都有果報。古德所講的，「萬般將不去，唯有業隨身」，我們走了，我們要離開這個世間了，你說能帶走什麼？什麼都帶不去，只帶走一樣，那就是你這一生造作的善惡業力，這種善惡業力決定你來生的果報，各自受報。
懂得這一點有兩條好處，第一條，首先我不怨天尤人，我這一生果報如此，知道那是前生造業，變成現在這個樣子。前生造善業，這一生比較好，前生造惡業，這一生比較差，全是自作自受，不怨天、不尤人，能夠安貧樂道。然後我們要注意這一生修善因，起心動念都要注意，為未來負責，為自己負責，將來就必定得好報。你的善業力量厚的，不用等到來生，這一生就報了，這一生你就能夠福報現前。所以一個人剛出生，年輕這一段的年齡，那是他前生所造的決定的；這一生中年以後，他的相貌、他的福報、他的生活環境就不能怨前生了，都是他這一生所造的招感來的。懂得這一點，真正明白命由我作，福自己修，命運掌握在自己手裡，總在要修善修德才能夠得福報。
我們這一生可以說因緣非常殊勝，得到了淨土大法，這真的是百千萬劫難遭遇。懂得了淨土的這些理論、方法，這一生要念阿彌陀佛，求生淨土，這是轉念頭，把自己的染念轉成淨念，這是更殊勝。這經裡面告訴我們的原理原則，自己的身相、自己的環境，蘊處界，五蘊、十二處、十八界，都是指我們自己和生活環境，由什麼來決定？念頭。我們如果把念頭變的淨念，就是念一句阿彌陀佛，唸唸相繼，不懷疑、不間斷、不夾雜，那我們將來的果報是什麼？就是淨土！我們修的是淨念，不往生極樂世界、不往生淨土，那會上哪裡？不可能不去淨土，『各自隨業』，我們修的是淨業，將來就得淨土的果報，這是最殊勝的，比善報更殊勝。請看下面一段經文：
【汝今當應。如是修學。亦令眾生了達因果。修習善業。】
這句話是佛告訴我們，『當應』就是應該要這麼做，怎麼做？『如是修學』，「如是」兩個字可以說是徹前徹後，包括前面所講的，讓我們認知「一切法由心想生」，懂得真心能現能變的這個道理，也包括後面所講的，修十善業。我們應當明瞭這個事實真相，懂得一切法唯心所現，唯識所變，而應當去修十善業。為什麼修十善業？因為修十善業是回歸本性，回歸真心，我們本來就應該這麼做。我們現在還在修，成佛以後，自自然然做出的就是十善業，它是自性流露的，還有什麼理由？所以是應當修學。不僅要應當自己修學，而且要「令眾生了達因果，修習善業」，這叫自度度他。我們自己明瞭、通達因果的事實、道理，還要勸導大眾一起來學習因果，明瞭因果，一起修習善業，讓眾生跟我一樣回歸本性本善。請看下文：
【汝當於此正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田。歡喜敬養。是故汝等。亦得人天尊敬供養。】
這段話是佛讓我們於此要『正見不動』，就是對唯心所現，唯識所變的真相瞭解透徹，這是正見。正見就是正確的見解，決定不能被邪見、邪思所動遙什麼是邪思、邪見？「你修善沒用，你看那麼多人行善，他都沒得好報，那些人造惡的，他還有這麼多福報，社會不公平。」他們這樣子就墮在邪見裡面。我們明白，那些人修善現在暫時得不到好報，是因為他前生惡業在延續，惡業的果報；那些人，造惡的那些浪蕩公子，他們造惡業還有福報，那是他前生修的善業，善報還沒享完，總有一天享完了，他就要受惡報。所以我們了達因果，明白因果事實真相，對於正見不動，知道一切法都是心想生。我們是善心，必定感應善報，起惡念必定會有惡報。因果，唸唸中都有因果。
這裡面講的邪見，佛舉了兩個例子，『勿復墮在斷常見中』，斷、常二見這是兩種錯誤的看法。什麼叫斷見？認為人死了什麼都沒有了，人死如燈滅，沒有輪迴，沒有果報，現在大部分的人都墮在斷見裡面。現在的科學家為我們證實了真有因果輪迴，我們以前在此地共同討論這些西方科學的發現，我記得還學習講了個八小時的帶子，為我們證明因果輪迴是真實的，不能夠有斷見。常見，那是認為人死了之後還成人，永遠不變，畜生死了以後變成畜生，每一道裡面固定的，這叫常見，這也是錯誤的。所以有人說輪迴不要緊，我現在死了之後，二十年之後又是一條好漢，造業他不怕，這是常見。這兩種都是錯誤的看法。
佛教我們住於正見，在福田里頭『歡喜敬養』。什麼是福田？就是修福，像種田一樣，播福種，將來就會收穫福報。福田包括敬田、恩田和悲田。敬就是恭敬，恭敬人是修福；恩田，父母來做代表，孝順父母是修福報，最大的福報；敬田是恭敬老師，用老師做代表。所以就是三福裡面的頭兩條，「孝養父母，奉事師長」，就是恩田和敬田。第三個是悲田，悲田是悲憫眾生，眾生苦，我們去幫助他、救濟他，這都是種福田。我們能夠懂得因果的道理，就能夠歡歡喜喜的去種福田，這樣子我們也能夠得到人天的尊敬供養，真的是「敬人者人恆敬人，愛人者人恆愛之」，我們這樣對待別人，就會得到別人這樣對待我們，我們尊敬、供養別人，就得到別人尊敬、供養。今天的時間到了，我們先學習到此地，謝謝大家，明天再見。