丁二、教誡修善
【智者知已，應修善業，以是所生蘊、處、界等，皆悉端正，見者無厭。】
「智者知已」，就是智者通過以上的開示，會了知「性空緣起」。也就是：以諸法無自性的緣故，空幻的因、緣一旦集聚，就絲毫不爽地現起果報。認識了這條法則後，應當在自己身、語、意上修習善業。以身業、語業、意業端正的緣故，所現的蘊、處、界等就都是端正的。由此見到自己的眾生都生起恭敬心和歡喜心。這樣就能攝化無量眾生，成為眾生利益安樂的所依。
丙二、舉證分二：一、諸善報由善業生二、諸惡報由惡業生
這是舉例證明：眾生身體的差別都是由自己的心造善惡業所感。引申開來，就要知道：苦樂的受用無不是由善惡業所生，上至諸佛的安樂、下至地獄裡感受一絲涼風的安樂，都無不是自己的心造作善業所感；上至阿羅漢身體上遭受的苦受、下至地獄被烈火焚燒的苦受，都無不是自己的心造作不善業所感。
丁一、諸善報由善業生
【龍王！汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯曜，蔽諸大眾。設無量億自在梵王，悉不復現；其有瞻仰如來身者，莫不目眩！】
龍王！你看佛的色身具足無量相好，這是由百千億福德所生。佛身相好莊嚴、光明顯耀，映蔽了在場的大眾。即使無量億大自在天和大梵天王聚集一起，他們身體的光明也在佛身光明的照耀下隱沒不現。凡是瞻仰如來光明身的人，無不目眩！(佛的色身超出一切聖凡，也是由於佛的福德最為圓滿。)
【汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等大威勢者，亦因善業福德所生。】
你再看諸大菩薩，色身如此莊嚴清淨，這也都是由修集善業福德而生(不可能以心造惡能感得相好)。而且這法會裡，天龍八部等具大威勢的眾生，也無不是由善業福德所生，絲毫也不是以心造惡而生。
丁二、諸惡報由惡業生
【今大海中所有眾生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身、語、意諸不善業，是故隨業各自受報。】
前半句是出示大海裡水族無量惡報的差別。「所有」是指海中無數的水族；「形色粗鄙」，指這些水族像魚、鱉、蝦、蟹等，相貌醜陋；「或大或小」，指水族身體的形象大大小小，千差萬別，大的鯨魚能吞沒大船，小的微生物只有用顯微鏡才能見到。像這樣，水族的身體有無量無數的差別。
這些差別是怎麼來的呢？「皆由」以下是點明：這無數的差別都是由前世自己心上起了種種想念，造作身、語、意等種種不善業，由此就隨著各自的業力而受果報。意思就是：這些苦果每一點都是由自己造惡所感，絕不是善業所生。
丙三、勸修
【汝今當應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。汝當於此正見不動，勿復墮在斷常見中！】
既然佛、菩薩、天龍八部等的色身都是由修集福德而生，那麼你現在也應當按這樣修學，也使眾生了達因果，修習善業。你應當對緣起律生起正見而不動搖，不要再墮入斷、常邪見中。
斷、常見有粗有細。粗的比如：認為一死永滅，造業沒有果報，這是落於斷見；認為眾生的狀況一成不變，生天就永遠是天，墮旁生就永遠是旁生，或者現在的狀況不能改變等，都是落於常見。細的比如：把因果看成實有，就落於常邊；看成無有，就落於斷邊。實際上空有不二，既不落常、也不落斷。
下面講一則公案：
宋朝王古居士，祖先七代都持不殺生戒，喜歡放生。到了王古時，忽然生起懷疑。有一天，他問小法華禪師：「以王古所見，不殺不放，一切都付之無心，可以嗎？」禪師厲聲說：「你錯了！怎麼能作斷空理解呢？面前的柱子也沒有心，幾根柱子救得了一個苦眾生嗎？」王古心裡大驚，從此發心放生一百萬。
王古認為殺生、放生都不做才是無心，他落於斷見。他不知道對於心前虛幻的緣起法既不能著有，也不能著無。利益眾生的事應當儘管去做，做的時候心裡不著相，才是不落斷、常二邊。
【於諸福田歡喜敬養，是故汝等亦得人天尊敬供養。】
上面「舉證」當中講到佛菩薩等的色身都是由修集福德而來。那麼怎麼修福德呢？方法是依靠福田來修，就像農夫要依靠田，在田里播種、灌溉，才能收穫果實。
哪些是能生福德的福田呢？一切有情都是福田。依靠對有情以歡喜心恭敬承事，就能獲得福德。福田按照類別可以分成三種，就是恩田、德田和悲田(師長、父母對我們有大恩德，屬於恩田；三寶有無上功德，屬於德田；眾生有無量苦惱，屬於悲田)。在這三種福田里以歡喜心、恭敬心供養、承事，就是在福田里種福德。以種福德的緣故，將來就能跟在場的菩薩一樣，得到人天尊敬供養。
乙二、特示十善業道分二：一、示因行二、明果德
丙一、示因行分三：一、示一法能令諸惡永斷、善法圓滿二、釋善法名義三、出善法體相
丁一、示一法能令諸惡永斷、善法圓滿
【龍王！當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂於晝夜，常念思惟觀察善法，令諸善法唸唸增長，不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷、善法圓滿，常得親近諸佛菩薩，及余聖眾。】
要知道，菩薩有一種法能截斷一切惡趣苦。(從「菩薩」兩字看出這是大乘的基礎法門。它的功效是能斷地獄、餓鬼、旁生等一切惡道的苦。)是哪一法呢？就是從早到晚都觀察我是不是安住在善法當中。「常念、思維、觀察」非常重要。「常念」，就是時時明記不忘，無一刻忘記，不能一下子就落在散亂、昏沉中或者貪嗔癡裡。思維就是要想我現在應該怎麼來行善。如果這個憶念、思維、觀察善法常常在心裡有，那就一直是以心緣善、以心行善，日日夜夜心都投注在善法上，一生就成了晝夜行善的一生！
修行人就是以自己的心晝夜行善的人，就像商人常常想怎麼賺錢，以什麼途徑或方法賺錢，他是常念、思維、觀察賺錢。修行人就是常念、思維、觀察善法，修持善法。
比如早上起來，要觀察是不是處在善當中，吃飯時也觀察是不是安住在善當中，走路時又觀察是不是處在善當中；做事之前也觀察是不是處在善當中，做事期間還觀察是不是處在善當中，做完又觀察是不是處在善當中。總之，日夜觀察自己的身、語、意是不是處在善當中。如果在善當中，就對這個善作隨喜，使它進一步增長。如果處在惡當中，就立即把它轉成善心。
像這樣時刻觀察身語意三門，不容許有一毫不善夾雜在裡面，最後就會使惡業永斷，善法圓滿。有一個榜樣就是宋朝的趙康靖，他平時在身邊放瓶子和豆子。每起一個善念，就往瓶子裡投一顆白豆；每起一個惡念，就往瓶子裡投一顆黑豆。最初投的黑豆很多，後來黑豆逐漸減少。久而久之，善惡的妄念都不生起，瓶子和豆也就捨棄不用了，他的心已經修到了清淨無染的境界。
經文說「不容有絲毫不善夾雜」，這好比畫家要畫出莊嚴的佛像，需要每一筆都不出錯，不能有絲毫顛倒、錯亂。現在是畫自心的佛，就更不容許有絲毫不善夾雜。只有這樣做到純善，才是斷了惡業相續。
過去我們造惡，是不覺悟才在惡業裡打轉，現在覺悟了，就要堅定地斷惡，唸唸斷惡。這樣惡業日益減少，善業日益增加，就自然跟佛菩薩和聖賢親近，自然恆常不離佛菩薩和聖賢。
所謂的「不離」，就好比是河水染污了就現不出月亮的影像，淨除染污而變得清淨時，就恆時有水月顯現。同樣，日夜觀察自己的心，以這樣的覺察，遮止不善法產生，在做到沒有絲毫不善夾雜時，業行就得以清淨，以清淨的緣故，就恆常不離佛菩薩和聖賢。
以上這一段是說：菩薩有一個法能使諸惡永斷、善法圓滿，這一法就是從早到晚，行住坐臥，時時觀察自心，讓善法唸唸增長，不容許有絲毫不善夾雜。
丁二、釋善法名義
【言善法者，謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本，而得成就，故名善法。】
為什麼稱為善法呢？這是因為不論人天的善趣身、聲聞、獨覺的菩提乃至無上菩提，都是以此為根本而成就，因此稱為善法。相反地說，如果不具備這個根本，那麼修五乘的任何法都不可能成就。
通過這段開示就知道：稱為善法的原因是它成為五乘成就的根本。
丁三、出善法體相
【此法即是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、瞋恚、邪見。】
上面講到以這個法是五乘成就的根本，所以叫做善法，那麼這個法是什麼法呢？這個法是十善業道。是哪十種善業道呢？就是能永遠遠離殺生、永遠遠離偷盜，乃至永遠遠離邪見。
「永離」這兩個字很重要。因為惡趣的根本就是殺生等的十惡，如果沒有遠離，即使身口上做很多、念很多，但心裡的殺、盜、婬乃至邪見，卻唸唸增長，這樣就是表面身口上做很多，心裡實際唸唸在增長惡趣業因，這樣做到臨終，只見惡趣現前，那時就後悔已晚！所以現在一定要在自己心上，把殺生這條連向惡趣的根一刀斬斷，又要把偷盜這條惡趣的根一刀斬斷，乃至把邪見這條連向惡趣的根一刀斬斷，只有這樣做到了永離十惡，才真正從心上斷除了惡趣。
舉清朝安士居士的事跡來說。他講述自己每次經過神祠時，都一定發願說：我從24歲起一直到臨終，在這期間，如果殺害一條魚蝦，乃至家中眷屬有一人傷害一隻蚊蟲、螞蟻，唯願尊神誅殺，迅雷擊碎我所著的書板(指《安士全書》)；我從24歲起一直到臨終，如果我在河邊見到魚，仰面見到鳥，心裡不思救度，反而萌生殺機，也等同此誓；我從24歲起一直到臨終，如果夢中見人殺生，不能至心稱佛號、發起救度心，反而歡喜贊成此事，也等同此誓。像這樣發誓斷除殺生，這樣具有斷惡的心。以這個心攝持，遠離一切殺生，就是在修離殺生的善業。其它九種善業要依此類推來了知。