第二部分 東方淨土
曼殊室利，是為彼世尊藥師琉璃光如來應正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。
佛告訴我們，上面所說藥師如來的十二大願，都是藥師佛沒有成佛以前，在他修菩薩道時所發的十二個願力，到他成佛的時候，他這十二大願變成事實，成就了東方琉璃光淨土。
上次告訴過你們修藥師如來的手印，這個密法手印翻過來就是藥師如來成就的手印，也是長壽佛的手櫻長壽佛手印的兩個指頭不須靠攏，發願或念誦時，兩個指頭是活動的，平常打坐專念受持藥師如來名號，就可結手印，念完之後，手印在頭頂上散開；夏天結定印，手指靠著很熱，結此手印就比較涼快。
復次，曼殊室利，彼世尊藥師琉璃光如來行菩薩道時，所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能荊
釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩，關於藥師佛在行菩薩道時，所發的大願，這個功德、威力，以及他成佛以後，他的佛土中所有的功德，以及功德的成果和莊嚴等等，我拿一劫的時間，乃至一劫多的時間來介紹，都沒有辦法說完，翻成中文就是一句話：‘言之不盡’。
然彼佛土，一向清淨，無有女人，亦無惡趣，及苦音聲；琉璃為地，金繩界道，城闕宮閣，軒窗羅網，皆七寶成；亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。
要注意這一段，佛介紹東方藥師如來的國土。下面有一句話，與西方阿彌陀佛的國土等無差別，是一樣的，但是構造稍有不同。阿彌陀佛修了一個觀光飯店在西方，藥師如來則修了一個觀光飯店在東方，看我們喜歡到那個飯店去。
佛說藥師如來的國土‘一向清淨’，注意這幾個字，要絕對真清淨，一念不清淨就不能往生。因此，所有的佛法，小乘就是大乘，有兩句話可以證明：‘自淨其意，是諸佛教。’諸位學佛修道，無論你修那一宗，要特別注意這八個字：‘自淨其意，是諸佛教。’這是真正佛所教的，心不清淨，你再求佛也沒有用。
所以，藥師佛的國土一向清淨，無有女人。女同學要對不起了，在你們的立場應該講‘無有男人’。不過，據說，無有男人的世界，恐怕女人都在那裡打架，比男人打得更厲害，為什麼？值得研究。前面說過，世界上眾生有兩件大事：飲食、男女。飲食是基本的慾望，男女是奢侈的慾望。中國文化有兩句成語，也是真話：‘飽暖思婬欲，饑寒起盜心。’一個人吃飽了沒有事幹，就要思婬了。一個人飢餓到極點，快要死了，強盜的心念就起來了。保暖、饑寒，是中國文學中很簡單的兩個字，卻都是真理。保暖，吃飽了就暖，尤其是冬天，就不感覺冷；饑寒，飢餓了就冷；因為身體上的熱能燒完了，就感覺寒冷。飯一吃，熱能就增加。但是，生活安定了，保暖就思婬欲。饑寒，為了生存就去搶人家。統而言之，非但人類，整個宇宙的生命過程，就是為這兩個問題而繁衍出許許多多的事情，由生到死，沒有第二件事。所以，假設世界上沒有飲食男女這兩個問題存在，就比較清淨，不是一向清淨，一向清淨是個人的修養，而不是外在的環境。
佛說藥師如來的世界一向清淨沒有女人，也沒有惡趣。惡趣是三惡道：畜生道、餓鬼道、地獄道。
還有一點要注意，那個世界沒有痛苦的聲音。如果我們往生到那個世界，不曉得大家過得習慣不習慣？注意啊！你現在拚命想修到那個世界，等你真到了那個世界，未必會習慣，因為這個世界的眾生已經把痛苦當成快樂。這個世界到處充滿痛苦的聲音，可是我們習以為常，還當成美妙的歌聲。
那個世界沒有叫天叫媽叫唉呦的聲音。琉璃為地，金繩界道，馬路自然有黃金鋪地，有金繩分界。另有城闕宮閣等，一切都是金銀、琉璃。硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠等七寶自然構成，與西方極樂世界同等莊嚴，沒有兩樣。
現在，我們暫時先保留這一段藥師如來國土的研究，繼續介紹其國土的內容。
藥師佛的正法寶藏是什麼
於其國中，有二菩薩摩訶薩：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼無量無數菩薩眾之上首，次補佛處，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來，正法寶藏。是故曼殊室利，諸有信心善男子善女人，應當願生彼佛世界。
那個世界眾多菩薩是由二位大菩薩所領導，一位是日光遍照菩薩，一位是月光遍照菩薩。這兩位菩薩將於藥師佛涅槃後，依次遞補佛的位置。遞補後的名號仍然稱藥師琉璃光如來。
藥師佛的正法寶藏是什麼？這就是我們大家需要深入研究了。不要忘記，十二基本大願就是正法寶藏，這十二大願的精神所在是什麼？就是‘捨己為人’四個字，忘記了我自己，而為一切眾生著想。換句話說，藥師如來的正法寶藏是一切利人，不是利己。
如果我們只曉得念藥師經，盲目地祈求藥師佛保佑我，消災免難，又要長壽，又要不生玻又想進醫院時醫藥費最好便宜一點，或者向醫生打個折扣，最好不花一毛錢拿三包藥，先吃一包，另外兩名還可以留著將來慢慢吃。這種心態啊！不是學藥師佛，那是三惡道的心態。
所以，我們研究藥師經，歸納起來，就是四個字：‘捨己為人’，一切為利他而著想，這才是他的正法寶藏。
佛的序文介紹完了，接下來講藥師如來的佛法。
善惡難辨
爾時世尊，復告曼殊室利童子言：曼殊室利，有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知佈施及施果報，愚癡無智，闕於信根。多聚財寶，勤加守護。見乞者來，其心不喜。
藥師如來所以能夠成就東方琉璃世界，除了十二大願以外，還有釋迦牟尼佛代表藥師佛所說的話。現在，佛開始說法了。
佛叫文殊師利的名字，告訴他說：‘有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝’，這是針對我們這個婆娑世界眾生的個性來講。這本經譯文很有意思，敘述十二大願時，稱一切眾生為‘諸有情’，蠻客氣的。這裡就毫不客氣地說‘諸眾生’了，佛說一切眾生不能分辨善惡。
這個經典文字翻得很好，很容易懂，正因為如此，平常也就不加好學深思了。
一個人要分辨真正的善惡非常難，你說什麼是善？什麼是惡？除了佛以外，沒有人分辨得出來。世界上一切的善惡是相對的，沒有絕對的善惡，例如人與人見面握手的禮節，在歐美看來是善的行為，在東方則不一定是善，尤其到了西北這些地方，大家手髒兮兮、黏搭搭地握在一起相當難過，又怕有傳染玻所以，還是中國人的見面禮貌最好，打恭作揖，握自己的手不怕有傳染病，印度的合掌也不錯，到了西北，也不握手，也不作揖，西北人民見面的第一禮貌是吐一下舌頭，鼻子還要倒吸一下，我們都學不來。因此到底誰善誰惡，很難說。
共產黨頭子朱德，當北洋軍閥時期，在雲南任公安局長很失意。他去找虛雲老和尚，有出家意圖。老和尚認為朱德不適合出家，送他幾十塊銀洋，請他自便。後來朱德去了德國，參加共產黨，結果造成這麼大的業。大陸變色初期，虛雲老和尚遭土共毒打死去活來，被打瞎了一隻眼。後來由陳銘樞等皈依弟子去找朱德，共同周旋，才由專車接到北京。你看天下的事情，究竟什麼是善？什麼是惡？真的很難說。
因此，做好事需要智慧判斷，否則，看起來是做好事，其實是壞事，往往造很大的業。又譬如父母打孩子，打的行為是不對的，但父母打孩子大多是關愛的，因為他的動機是希望孩子好。所以，打孩子、打學生、教育學生等等的行為，表面上看起來是壞的，實際上沒有真智慧，無法辨別真善惡。
而世間法的善惡，是非則是相對的，沒有絕對的。‘絕對的’在本體上，超過世間，到了道體以上，無善亦無惡，無是亦無非，那是形而上的真理。一落到形而下，必有善惡，等於物理世界必有陰陽，都是相對的。在陰陽相對之間，那一樣恰當，在那個時間、那個地區對人有利，那是善的；過了那個時間、地區，對人不利，則變成惡的。又如鹽少放一點，味道鮮美好吃，放多了就感覺太鹼，糖、香水……使用的道理都與鹽相同，要用得恰如其量。
什麼是佈施
所以學佛要以智慧認識真善惡，然而眾生除了不識善惡以外，又‘惟懷貪吝’一切眾生的心理在基本上是貪的，貪得無厭，自我意識非常強烈。貪是追求外面的事物，你的就是我的，這是貪；吝是我的別人碰都不能碰。學佛要時時刻刻反省自己是否有一點貪吝的心態？例如天氣很熱，別人需要我們幫忙，你想貪圖一下涼快而心生厭惡，不願意去幫忙，如此則犯了貪吝之心，貪求自己的舒服，吝嗇不肯幫助別人。
‘不知佈施及施果報’，這個世界眾生不曉得什麼是真正的佈施，也不曉得佈施的果報是什麼，以為出了錢就有功德，以為幫助了人就應得回報，說什麼有捨才有得，這種心態不是佈施，這是作生意嘛！
在號稱佛國的西藏，我看到兩個奇怪的現象，一個是拉薩社會的婚姻制度，有多妻制，有多夫制，也有一夫一妻制。另一個普遍的怪現象是：工作七、八天，賺了一點錢就不做了，譬如賺一千元，八百元供養廟子的和尚，剩下二百元，一家人帶個帳蓬上山郊遊去了，唱歌、跳舞，盡情歡樂。玩了一個多禮拜，二百元花完，一家人再回來做工，賺了錢又去供養廟子。我問他們：‘為什麼要這麼做？’他們回答說：‘這跟你們把錢存在銀行的道理是一樣的。’我問：‘把錢放在廟子，和尚會給你利息嗎？’他們說：‘供養廟子，下輩子就可以大富大貴，不需要做工啦！’這是投資嘛！這不是佈施。
你說佛國西藏有沒有土匪？照有不誤，土匪搶完了，跑到廟子洗洗手，跪到觀世音菩薩前面，‘唵嘛呢叭咪吽’拚命的念，菩薩啊！我懺悔，我是迫不得已的啊！下回不搶了。等錢用完了又去搶了，搶完了又回來磕頭懺悔，就是這麼一回事。所以佛經說，一切眾生不知佈施，亦不知施的果報。
我們曉得，佈施不一定是金錢。我昨天還在講笑話罵人，一個當公務員的，多花一秒鐘，多說兩句話，將來子孫公侯萬代，蠻好嘛！人家來辦件公事，你多花點時間告訴他要帶身份證、帶圖章、帶什麼……免得人家三番兩次跑，要不然就是承辦人今天請假，明天不上班，害人家徒勞往返，那不是造業嗎？什麼是佈施？處處給人家方便，嘴巴上、手邊上順便幫人家一點忙，就是佈施，也是供養啊！連舉手之勞、開口之勞都不願幹，然後看到別人困難的時候，還用異樣的眼光看人家，這個世界的眾生之可惡，真是無法形容。我看十八層地獄還不夠，如果我當閻王，一定修它五十多層地獄。唉！那真是沒有智慧啊！正是經典上講的愚癡無智，沒有真智慧。
缺信根多聚財
‘闕於信根’，沒有正信就是迷信；沒有智慧的相信是迷信，一切的真理不透，佛的理不透，愚癡的相信，統統是迷信。例如你們打坐，一點念頭沒有，都在那裡昏沉，這種愚智的果報，他生來世墮入畜牲道。愚癡的行善，他生來世的果報是阿修羅。所以學佛是‘大智度’，一切要靠般若，沒有智慧的學佛，迷信的果報非常可怕。
這個世界眾生愚智無智，沒有正信，信根不夠。你們念佛，天地良心，自己真信嗎？一邊念一邊在心中打問號，不曉得這樣念對不對？真的有阿彌陀佛嗎？真的能往生嗎？搞了半天都白搞，對不對？六道輪迴，三世因果，那個真信？貪嗔癡慢疑，這個疑是與生俱來的何以會懷疑？這根不堅固，‘闕於信根’。你們研究心理學的，我告訴你們，這些都是眾生心理狀態的毛玻
‘多聚財寶，勤加守護’，拚命賺錢，把錢看得緊緊的，變成一個守財奴。告訴你們一個現在的故事：僑泰興公司的老闆是一位泰國來的廣東華僑，有好幾個太太，財產一大堆，台北市立體育場也是他興建的。有一天，以前憲兵司令李將軍碰到這位大老闆回答說：‘嘿！你不知道，就是因為年紀大快要死了，才要趁這個時候趕快賺錢啊！要不然來不及啦！’李將軍一聽傻了！這是什麼哲學？你說天下的是非有一定的道理嗎？抱持這種思想觀念的人很多。過去有個守財奴，臨死時看到燈草多燒一根都心疼，斷不了氣。這個世界的眾生大多如此。
‘見乞者來，其心不喜’，乞者不一定是討飯的，任何人來請他幫忙，心理就不高興。諸位反省反省，別人來找我們幫忙，你心裡有幾次是高興的？嗯？學佛的人要反省哦！表面上說好好好，我給你想辦法，心裡想：討厭死了，還不快走。見人來要求，其心不喜。
鈍刀割肉的佈施
設不獲已，而行施時，如割身肉，深生痛惜。
這是佛經的形容，假使不得已而行佈施，如化緣、募捐，和尚托缽，給一點錢，好像身上的肉被刀割一樣，痛得不得了，可惜得不得了。佛經上講這四句話形容得太文學化，我覺得四川人有句話形容得最貼切，四川人說：‘勸人出錢，如鈍刀割肉。’快刀割肉，一下子不感覺痛，等血流出來以後才覺得痛；鈍刀慢慢割，唉呦！當場喊叫，痛得不得了。所以，千萬別勸人家佈施，錢是拿出來了。他心裡痛啊！如鈍刀割肉，很痛苦。
我也曾跟法師們講了一個故事，世界上有一次出了一個大魔王，來擾亂世界。玉皇大帝派了許多人來收妖都沒有效，後來報告觀世音菩薩，觀世音叫孫悟空來，因為世界上的妖怪，孫悟空每個都認識。孫悟空一看，報告觀世音：‘對不起！別的妖怪我都知道，這個魔王的來源我摸不清楚，對他沒辦法。’最後實在沒辦法，到西方找如來佛，佛一聽世界上出了這麼一號妖怪，笑一笑說：‘不要緊，我叫一個徒弟去就好了。’結果如來佛就給小和尚一個法寶，一個包袱，叫他下靈山到世上把妖怪收了。小和尚背個黃色的包袱，帶著師父的法寶下山，來到魔王面前一站：魔王一看，釋迦牟尼佛怎麼派個小和尚來，我連玉皇大帝、閻羅王都沒看在眼裡，小和尚算什麼？小和尚說：‘阿彌陀佛，你別凶，我師父派我來，我也沒有對不起你，師父叫我跟你講一句話，看一樣東西。’小和尚把包袱打開，拿出法寶－－化緣薄，在妖怪面前一擺，‘師父說，請你拿一點錢。’妖怪一看，算了！和尚你滾吧！我也不在這裡鬧了！魔王就跑了。
你看，連魔王都怕化緣薄，法師們千萬不要去化緣啊！
我們繼續佛說佈施的道理，不論大小乘的修持，均以佈施為先。佈施在中國固有文化中是‘仁’的發揮，人字旁加個二，就是人和人之間，只有愛人，慈悲他人才稱得上仁。大學上說：‘親親而仁民，仁民而愛物。’親親是‘幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老’，從自己的親人朋友開始，然後發展到社會大眾乃至全人類。仁民是慈悲眾生，由慈悲眾生而擴及其他的生命，人只愛人類仍是自私的，最後還要愛物，愛一切生命。所以，仁是佛家慈悲佈施的基本，仁慈行為的第一步就是佈施。佛介紹藥師佛十二大願後，第一步就說明佈施的重要，然而一切眾生是不肯佈施的。
前面談到一切眾生看到別人痛苦，當別人來請求幫助時，起初心裡不高興施捨，即使後來不得已而行佈施，心裡愈想愈痛，如鈍刀割肉。佛為什麼要說這些道理？‘藥師經’所提的佈施與藥師佛的修法有什麼關係呢？關係可大了，我們先看原文再來研究原因。
慳貪不止累積病情
復有無量慳貪有情，積集資財，於其自身，尚不受用，何況能與父母妻子奴婢作使，及來乞者。
佛說世界上還有很多很多無量眾生，喜歡聚積財寶、物品，他自己本身都捨不得用，更何況他的父母、妻子、兒女、奴婢以及來乞討的人。
慳吝是捨不得施捨，吝比慳好一點，吝是比較上捨不得，即使拿出來給人家也不過是十分之一或百分之一。慳是內心堅固的捨不得，一毛不拔。慳吝就是對他人不肯慷慨，不肯幫助人，不願付出仁慈。不過，節省不是慳吝，如果對自己要求淡泊，嚴格地管制自己的慾望，卻對別人慷慨則是節剩中國文化儒家的教育是‘躬自厚，薄責於人’，躬是對自己要求嚴格，嚴格培養自己的厚道，對自己的要求很厚很嚴格，別人則寬容體諒，不要嚴厲責備別人。這類行為就屬於佈施。
然而，我們看到人與人之間，夫婦之間、兄弟之間、同學之間、朋友之間、幾乎沒有一個人真正做到躬自厚而薄責於人。責備人家，要求人家都嚴格得很，道德標準都是拿來要求別人，不是要求自己，這就是凡夫眾生。菩薩道的道德標準是嚴於律己，寬以待人，如果做不到就是慳吝。凡是慳吝的人一定貪，貪的人必定凶狠，這種心念是連帶的、必然的。為什麼呢？因為貪慾得不到滿足，相反的作用就是凶狠。一個寬大淡泊的人，一定是仁慈的。世界上一切眾生幾乎全體都在慳吝中，慳吝是不能捨；貪慾是侵佔別人，在別人那裡沾到一點利益就高興，乃至在言語上佔了便宜都高興。總之，想盡辦法以損害他人為滿足。
所以，慳貪是一切眾生基本的心理，這是心病，這種心病只有心藥才能醫，心藥就是自己瞭解道理後懂得佈施。慳吝的心念久而久之會轉變成身體上的疾玻我常對中、西醫的朋友說笑話，但也是真話；我說不管今天的醫學如何高明，如何發達，中國人有兩句老話：‘藥能醫假病，酒不解真愁’，一切醫藥再高明只能醫假病，不管中醫也好，西醫也好，真正醫不好的是死病，人要死的時候，你一點辦法都沒有，怎麼都醫不好，如果能把人醫到無病，人就不會死了。所以儘管醫學那麼發達，人還是照死不誤。
佛法標榜‘了生脫死’，醫治生老病死的病，事實上，佛法在世間，一般信佛、學佛的人照樣生老病死，原因就是人始終沒有醫好自己的心玻有慳吝心理的人，立即被一個智慧高、定力深或者定慧等持的人一眼看穿。不僅是人，一切眾生乃至動物如有慳貪心理，很容易被看出來，這是什麼道理呢？因為心理會轉變生理，心有慳吝的結，他的表情、神氣、生命的四大就呈現出來，一望而知。所以無量眾生慳吝不止，就已經在累積病情。
提一件小事，有一天香港有個朋友打電話來，這個朋友一家人做了很多好事，全家五、六口擠在一個小房間。我們這裡的同學到香港，他都盡量不讓同學花錢住旅店，招待到他家住，連我的兒子從美國回來經過香港，他也把他拖去祝後來我的孩子寫信告訴我，很感激香港那位朋友盛情招待，可是回去病了一個月。夏天香港很熱，那位朋友又捨不得裝冷氣，有一點錢寧可做好事，一家人擠在一起，把房間讓給客人住，結果我的孩子說他痛苦極了，熱出病來了。昨天夜裡，那位朋友打電話來說：‘老師！挨了您的罵，我下狠心啦！買了一台冷氣。’我說：‘好啊！你裝冷氣可別當土包子啊！把冷氣開的非穿棉襖才過癮，你那個小房間我雖然沒看到，但是同學回來都跟我提過，只要開到涼快就好啦！’他說：‘我知道，我知道，我還捨不得電呢！’
他這種捨不得是節省，不是慳吝。為什麼告訴你們這件事？很多人有電風扇，夜裡貪涼吹一整夜，告訴他不要這樣，會受寒啊！結果不聽，天天到這裡來拿藥吃，再不然頭也痛，身上刮痧刮得紅一塊、紫一塊的，你告訴他這樣會生病，他還是要貪涼。什麼叫貪心？你不要認為我不貪錢、也不貪名、不貪利就是不貪，你錯了，我們的心理行為隨時都在犯貪，貪了得病又捨不得看醫生，一方面捨不得，一方面倔強。有時候我拿藥逼著他還得拜託他吃，拜託不了，我罵起來，他怕了，只好吃藥。實際上我這一包藥成分也是好幾百元，他不知道，當便飯吃，那你夜裡不要貪涼吹風吹一夜好不好呢？他不幹。所以眾生處處犯慳貪的毛玻
回想我們小時候那裡有什麼電風扇，天氣熱得要命，頂多穿條短褲，套件汗衫；有些老太太們上身脫得光光的，兩個大奶子像口袋一樣掛在肚皮上，反正老了，倚老賣老，我們看見也不覺得怎麼樣，對老太太一樣恭敬，老太太搬把椅子坐在弄堂，過道風一吹，手上的扇子一搖，不時喝口茶或吃口綠豆湯，那種享受勁兒，好像到了色界天天頂上啦！那樣的日子我們也過了，而且過得很好。現在有電風扇又有冷氣，還覺得這樣受不了，那樣不舒服。物質文明越發達，人類慳貪的心理越嚴重，不知名的病痛也越來越多，怎麼來的？心理慳貪來的。
所以‘藥師經’提慳貪和佈施這些道理，有什麼關係呢？其中意義很深，能在心理上解脫得開就是內佈施。譬如夏天出出汗也蠻舒服嘛！從生理衛生和養生之道來看，夏天應該出汗，一個人夏天不流點汗，毛病都積存在體內無法排出。冬天則講究時髦，暖氣開得像夏天一樣，要穿夏天的衣服才舒服。在西洋，由冷暖氣引起而醫不好的病特別多。
再講一件事，有一個年紀大的老學生，是坐在辦公室上班的，膀子酸，抬不起來，各醫院都檢查遍了，沒有毛病，只有一點風濕，風濕藥吃了也醫不好。有一天跑來看我，向我訴苦，連字都不能寫，痛苦極了。我問他看醫生沒有？他說中西醫都看過啦！我說：‘你的辦公桌很大，桌上有玻璃板。’他說：‘對啊！老師沒有去看過怎麼都知道？’我說：‘知道，因為你的兩隻手風癱了嘛！’他說：‘這有什麼關係？’我告訴他我以前也學時髦，辦公桌上擺塊玻璃板，夏天兩手肘一放，很涼快，幾天以後打坐，這個地方氣脈通不過，我就知道問題出在玻璃板上。我叫他們把玻璃板統統拿掉不准用，也不准用尼龍、塑膠，改用厚紙板，上面鋪一層布就好了。辦事的同學舍不得，說一塊玻璃板要一千多塊，換新的墊板又要花錢。我說花錢就花錢，那樣氣就通了嘛！
我告訴那位膀子酸痛的老同學，把辦公桌上的玻璃板拿掉，也用不著吃藥，過一陣子就好了。結果照我的辦法做了，不藥而癒。為什麼？因為手放在涼冰冰的玻璃板上辦一天公，他貪圖享受，玻璃板下面墊一塊布，綠油油的多神氣啊！又有專人伺候泡茶，當主管的雖然不是一呼百諾，那種氣派也很夠味，可惜兩手風癱了，這個道理何在呢？講病情病症是如此，講原理則歸咎於心理慳貪。所以科學文明愈進步，大家又不曉得求心理解脫，一味過著物質的機械的生活，慳貪愈厲害，疾病癒多。又如燈光要越亮越好，所以眼睛的病也多了。
那麼，這與佈施有什麼關係呢？內佈施就是解脫、放下，一切外境都能夠擺開。外佈施是把自己的財物、一切的好東西給別人用，你要拿去用，眾生慳貪嘛！滿他的願。所以藥師經要講慳貪的道理
功名富貴最迷人
‘復有無量慳貪有情，積集資財’，資是資產，是有形的物質：財是金錢、鈔票等。積累財物，拚命賺錢，賺了又賺，多了還要多，有了更想有。我也玩過名利，也玩過權位，功名富貴，我清楚得很。我常常聽同學們講對名利一點都不想，我說放狗屁，他們被我罵得愣頭愣腦。我問：你看過名利沒有？你求名利求得到嗎？功名富貴不想，你做得到嗎？功名富貴很可愛啊！你到了那個位子就會曉得，心裡想喝茶，眼睛這麼一看，一排茶葉就擺過來了，烏龍啊！鐵觀音啊！鐵羅漢啊！清茶、花茶、菊花茶，應有盡有，因為你是名利中人、權位中人。你如果想一樣東西，馬上擺在面前，那多麻醉人啊！隨便講一句話，明明講錯了，下面站著幾千人喊‘是’那個味道是很好，自己馬上覺得長高了。我當年就有這個經驗，站在台上隨便說一句話，自己心裡都覺得講錯了，可是大家卻表示很對。我心想完了，不能再這樣下去，再搞下去會把自己埋掉，這得自己有警覺性。
所以說功名富貴永遠不會有滿足的時候，越多越好，那真是好玩。隨便到一個地方吃飯，吃完了結帳，結果一餐一萬五，好！連小費給兩萬，五千塊小費，功名富貴要錢哪！下一次再來，隨便要什麼位子有什麼位子，要什麼菜就有什麼菜，都是錢玩出來的。你們不要功名富貴，嘗過這個味道沒有？充其量吃碗牛肉麵，還你請我，我請你的，以為這樣就不要功名富貴？不要吹了，你到了那個位子一定昏頭的。像你們年紀輕什麼都不要，到這裡來試試看，‘老師早！老師好！老師不得了！’恐怕你頭都暈了！你自己也會覺得很偉大，而且越看自己越偉大，與積集資財一樣，有了錢要啥有啥，山東話說：‘要兮麼，有兮麼。’那是可愛啊！迷人啊！
慳貪積聚
慳貪積聚是連著來的，慳貪後馬上喜歡積聚，要了還想要，多了更想多。像我現在別的什麼都可以不要，一聽到香港或其他地方有本好書就貪了，只要有人打電話告訴我‘老師啊！這裡發現一本好書。’‘什麼書？’‘唔！好！好！快寄來！不管多少錢。’還是貪啊！佛像莊嚴的，好啊！買啊！趕快寄來！一大堆佛像圍著，想想自己真是慳貪，對不對？我是有錯就要坦白出來，學佛人自己要隨時反剩不要認為積聚資財是光指錢而言，錢比較明顯而已，任何物質都算，所以出家人的衣服只准有三件，不能有第四件。我過去也守這個戒律，西裝始終保持三套，有第四套非送人不可。不過我有好幾件長袍，送也送不出去，如果送給跟我個子一樣高的年輕人，穿著長袍在街上逛，人家看了會說不像話，什麼東西！沒有資格，只好把長袍掛起來。想把這個衣缽傳出去，無奈傳不出去。
下面佛說的是感歎的話，‘於其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢作使，及來乞者。’佛說那個有慳吝又貪的人所喜歡的東西，他自己本身都捨不得好好享受。你們想想看，不要看別人，看看自己，好東西藏在冰箱捨不得吃，一個月下來，壞了，只好仍。捨不得給父母、妻子、兒女、奴婢，更不願意拿給別人。現在講的是我們的心理狀況啊！不要看文字好像勸世文，佛經講一切眾生的心理狀況就是如此，藥師經的秘密在那裡，他明白地告訴你，身上的病是心理慢慢形成的。
不但自己捨不得用，也不給人家用，更不肯給乞討的人，世界上都是這樣的眾生。因為有如此的心態，所有變成了疾病，如果是錢財損失了，那種內心的痛苦、煩惱、懊惱，不知不覺就形成身體上的玻所有一切眾生，隨時要反省自己的心念。
講到這裡，我要提一件幾十年前的往事。有一次我講經講到佈施，我的一位朋友坐在下面聽，聽完了回去大罵我，他說：‘他講佈施的意思是叫別人把錢拿出來給他，因為他曉得我有五萬塊美金的存款。’其中我真不曉得他有錢，唉！你說有什麼辦法？眾生慳吝。所以，你們在座的有好幾位都有經驗，想在這裡捐錢，無論如何我們這裡不接受。為什麼呢？這要看你是否真的能捨，否則你將來想起來，後悔的痛苦不得了，那個果報不可思議。不是我們這裡接受的果報不可思議，而是你自己心裡痛苦、煩惱的果報不可思議。痛苦的果報形成後日的病，日後指的還不是來生，就是這一生，這就是修行的道理。
慳貪的果報
現在佛繼續說因為慳貪心理，來生所得的果報的情形：
彼諸有情，從此命終，生餓鬼界或傍生趣。由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時，從彼處沒，還生人中，得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，讚歎施者，一切所有，悉無貪惜，漸次尚能以頭目、手足、血肉、身份施來求者，況余財物。
日夜在慳貪中的人，死了以後墮落惡道變成餓鬼。餓鬼的果報就是從慳貪心理而來，佛經上形容餓鬼呢？餓鬼眾生的體積大，喉嚨食管非常小，或者胃不好，接受不了食物。你問那裡可以看到？研究生物的就知道，深海中有些生物，除了極少數如鯨魚會浮到水面吐水外，許多都不會游到海面上，很可憐！深海下面是黑暗的，有形生物本身帶電發光，但是喉嚨很小，也不太容易找到東西吃，如果活上幾百年，幾百年大多都在飢餓狀態中，這就是餓鬼道。
人的餓鬼道在醫院也可以看到，好多人患‘吃不消’的病，嘴巴插一根管子，但是吃的慾望仍大得很，現在醫學發達，打葡萄糖補充體能，病人飽嘗‘吃不得’的痛苦，實際上已經進入餓鬼道的境界了。所以，看世界眾生相，天堂、地獄在人間都看得很清楚，只因你智慧不夠，觀察不出來。
傍生趣，什麼是傍生呢？傍生就是畜牲；什麼是趣呢？趣就是趣向。這一條路上，有許多人是活著的人，但是心理的結使影響到生理，已經變成畜牲道了。世界上畜牲道的人很多，非人形的也不計其數，尤其到很痛苦的地方，如醫院、麻風病院就會看到。不過你們不要輕易地去接觸，麻風病傳染得很厲害。
可是話說回來，我有一個同學在麻風病院已經服侍病人十六年，我真佩服他，我問他不怕嗎？他說怕呀！可能現在已經被傳染了，所以跟老師講話站得遠遠的，我問他不難過嗎？他說不難過，願意這一生奉獻給他們。這位學生不是佛教徒，也不是其他宗教徒，真是偉大，我只有相他合掌。我說你不要叫我老師，我要叫你老師了，你這個行為就是菩薩道嘛！他說這沒什麼了不起，我說我都做不到啊！那裡面的人都變形，痛苦得很。差不多的動物、生物都是橫行或爬行，所以叫傍生。
佛說，這些眾生或者在畜牲道，或者在餓鬼道，如果多生多世以前聽過佛法，聽過‘藥師經’或藥師佛如來名號，在遭受極痛苦的刺激下，不知不覺突然念出‘南無消災延壽藥師佛’或‘南無藥師琉璃光如來’，‘即於念時，從彼處沒，還生人中’，畜牲的身體死了，解脫了，馬上可以投胎變人。
這是真的，在座很多人都有經驗，從來沒有學過佛或念某個咒子或結過某種手印，突然自己會唸咒會結手櫻有位同學有一天問我是不是有‘這個’手印，我問他怎麼會？他說打坐看到自然曉得，我說對啊！這是某某佛的手櫻這就涉及到阿賴耶識的問題，多生多世，你聽過一下，那個種子留在你的八識田中，因為痛苦到極點，刺激阿賴耶識功德智慧的靈光發現，偶然把握住，自己念起來。因此，阿賴耶識那一念的種子之重要可想而知，‘因緣會遇時，果報還自受’。所以，人於一念之間，不要隨便輕易動貪嗔癡的念頭，否則隨便一動，阿賴耶識的種性便種下了惡根，將來結惡果，種下的善根將來就會結善果。
以苦為師
要成功任何一件事，都必須因緣具足，用現代話來講，就是要具備充分而必要的條件，學佛這件大事更是如此。所以學佛的人都發願他生來世再得生命時，不要遭遇三災八難。三災即世界上的劫數：刀兵劫、瘟疫劫、饑饉劫。
刀兵災難就是戰爭，你們這一代大都沒有碰到；我們這一生可是親眼看到，戰爭一來，首遭其害的就是老弱婦孺。當年我坐在車上逃難，車行之處，只看到老人、小孩、婦女，像錢塘江的浪翻下去一樣，一排一排倒下去，回頭一看，眼淚都沒有了。你救誰啊？人的生命相螞蟻一般。所以古人說：寧為太平雞犬，不作亂世人民。亂世的人，生命不值錢，你要知道，這個色身都是母親懷胎十個月所生，含辛茹苦所帶大，一個戰爭一來，一聲命令一下：‘開槍’，機關鎗一掃，人就那麼一排排倒下去，沒有把人當人，那裡有人就往那裡打。一顆炸彈下來，只看到血肉橫飛，一條大腿吊在樹上，一隻胳膊掛在電線桿上……真是慘不忍睹，這是刀兵劫的災難。
瘟疫劫就是傳染病，情形嚴重的，一天當中，一個地方乃至全縣的人全都死光。
饑饉劫，就是饑荒，如山洪爆發，海水倒灌，龍捲風等等還是小災難。當大水災或大旱災發生時，家就沒有了，連人影都沒有，房子也沒有，吃的也沒有，持續好幾年，當然要餓死了。那還不是命啊？
所以古人發願他生來世再投胎，第一先避開三災。但是你真避得開嗎？能避開三災，已經是多生多世修行，累積功德所得的結果。
八難，其中一難是生北俱盧州，還有一難是生長壽天，因為這些地方永遠沒有痛苦、沒有煩惱，沒有苦惱的刺激，所以也沒有佛法，活著快快樂樂的，無病無災無煩惱，要什麼有什麼，就在神仙境界中，何必學佛修道？所以佛說，以苦為師啊！這個婆娑世界有苦有樂、有煩惱、有和平，一切都是一半一半，一陰一陽，因為痛苦從刺激，激發你自性中善念的靈光現前，此所以阿賴耶識種性如此之重要，一唸經過八識田中，有了這麼一點種子，在極苦的時候，善心就會發現。
再看看世人的心理，最壞的人在臨死的時候也會起善念。中國人講：‘人之將死，其言也善；鳥之將亡，其鳴也哀。’這是必然的。你看許多土匪、強盜，真要殺他，一身都軟了，然後告訴旁人不要學他，這是在遭受最大的刺激時，善念出現了。這種心理是阿賴耶識的作用。
再說天才是怎麼來的？都是多生多世喜歡在某一方面貪執，他生來世種子爆發，所以有些人生來就會畫畫；有些人生來就認得字，像唐朝白居易三歲能認之無二字，家裡人不信，拿一堆亂七八糟的字試驗他，他也能找出來。這就是阿賴耶識根性的問題。
所以佛說有些眾生在極大苦難當中，在三惡趣中，‘暫得憶念彼如來名’。阿賴耶識的種子忽然爆發，‘藥師如來’的名號莫名其妙地閃現腦際，就是這一念，當時受痛苦業報的身體即刻死亡，或在畜牲道死，或在餓鬼道死，然後還生人中。不過，生在人中也要看他的業力重不重，如果業力重，從餓鬼中來，或是從畜牲道來，或是天人中來，或是阿修羅道中來，他身上所帶的業習未斷，稍有定力的人一望而知。
宿命通
有些人過去生的善業重，惡業輕，一生下來就有宿命通，知道自己前生是什麼。過去我有個朋友，是位名氣很大的老前輩，也學佛，那時我還不到三十歲，他已經五、六十歲了。他相貌很好，紅光滿面，白髮蒼蒼，白頭髮白鬍子，飄飄欲仙。抗戰勝利以後，我準備回南京，他知道我要離開四川，特地老遠趕來陪我一天，他說這一次離別不知幾時再見面，我怪他說這種沒出息的話。這位老前輩文章寫得很好，說他自己過去生是歐陽修，所以這一生寫歐體，字體也像歐陽修；又說他在清朝是某某人；前生的果報最壞，是一條狗，因為再前生造了一個很大的惡業，所以前生變成狗。狗報八年，煩得不得了，大便都不肯吃，後來把自己氣死了。我罵他怎麼說見不到面，大不了再來嘛！
我以前年輕的時候很狂妄，比你們狂妄多了，那才是真太保，跟你們現在的狂妄不一樣，現在年輕人的狂妄，我連看都不要看。那些老前輩，學問好，地位高，看到我，摸摸我的頭，喊我小孩，我都不高興，我說：‘什麼小孩？你兩、三歲的時候我還抱過你呢！那時我七、八十歲，為什麼叫我小孩？’我那個時候就有那麼討厭，老前輩被我搞得一愣一愣的。
人，就是生生世世在輪轉。有些人生下來就有宿命通，知道自己的前生或他人的前生。宿命通是從定力來的，不要認為打坐就是定，你說那我坐了三年，都坐不出宿命通？你那是昏沉、散亂、不叫定力，兩條腿雖然盤得很好，心裡念頭卻不斷。定，是心境如青天白日無所不照，既不昏沉亦不散亂，也沒有妄念，這麼一定，身體已經妄了。你以為坐在那裡不動就是定嗎？那叫盤起腿來睡覺。還有，打坐坐不住的，是氣脈不通，東扭西擺的，完全跟著身體搞，那時病態，你還以為是氣脈通了呢？那是病，什麼病？神經病，不是精神病，是神經不對，神經硬化、老化，氣走不通，這裡漲痛，那裡難過，趕快念藥師如來啊！不要誤以為是功夫。
宿命通是從真正的定而來，但有些人不修定也有宿命通，這叫報通，是善的業報而來，多生多世因念佛號，或持藥師如來，或念阿彌陀佛，或稱釋迦牟尼佛，這一生善報現起，天生就有宿命通。所以報通並非修定而來。得宿命通的人曉得前生是貓、狗、蟬螂、泥鰍，如果是蟬螂、螞蟻、泥鰍……等，還得先變成貓、狗之類高一級的動物，然後才能轉換成人身，很不容易。他曉得惡趣的痛苦，因此不追求人世間的慾望，這種‘不樂欲樂’不是修道成功，而是害怕。有許多人這一生清閒淡泊，不須守戒而自然在戒中，那是因為膽子小，並非有道行，受罪受夠了，心理上怕那一念，不是戒律嚴謹，也不是智慧、道德成就，而是過去生阿賴耶識習氣上變畜牲、餓鬼，受罪受夠了，下意識害怕，所以很老實，不算是道，道不是這個境界。
講一點現代人的心理，我看過也經驗過很多，許多孤兒出身的人，長大後有兩種極端的心理，一種是將來發達了，對別人非常好，既慷慨又喜歡幫助別人，因為自己曾經受過孤兒的痛苦，不希望人家再受。另一種孤苦零仃成長的孤兒，日後有了成就，對社會上任何人都是仇恨，因為當時受苦沒有人幫助，認為社會上沒有好人。所以有些從苦難中出來的人，不是喜歡幫助人變成大好人，就是慳吝慳貪，比壞人還要壞。這其中就有阿賴耶識發起善報、惡報的關係。
讚歎施者
因此，由於過去多生多世修習佛法，雖然這一生生命是從三惡道中來，但因善根發現，好行惠施，喜歡給別人恩惠，喜歡佈施，甚至‘讚歎施者’，看到別人佈施就讚歎。讚歎很難啊！一般人聽到別人誇讚某人，心理就不是味道，總是不以為然，總想轉個彎或三天兩天轉過來破壞他，眾生的惡業就是這麼造的，不願意讚歎別人的佈施。所以，雖然自己沒有力量做到，也應該多讚歎別人。
不過，讚歎也會產生反效果，根據我的經驗，會出毛玻你們都知道，我喜歡捧人，尤其喜歡捧學生，結果卻把學生捧壞了。被捧的人認為老師都講他了不起，就驕傲起來。本來看他有一點善而讚歎，他就應該更善才對，結果是越讚歎越‘起不了’。幾十年的經驗告訴我‘此路不通’，所以我現在反對獎勵，非得
拿金剛怒目來對待，這樣才乖一點，否則，你了不起啊！了不起！最後變成起不了。
可是話又說回來，還是要行讚歎功德，因為某人原來只有一分好處，宣傳他十分，某人經這麼一宣揚，不好意思，一定要做到那個標準。本來讚歎的動機在此，可惜往往得反效果，可見讚歎施者多麼難。
佛說這些多生多世有善根的人，因為讚歎施者，一切所有悉無貪惜，自己的所有一切，肯佈施出來。佈施很不容易，財物佈施還比較容易些，慢慢還得把自己的頭、眼睛、手腳、血肉等……施給有需要的人。施捨身體，現在更方便，醫院中的捐血、捐獻眼角膜等都是。要死的時候立個遺囑，把身體的器官都捐贈掉，更何況財物。
內佈施外佈施
所以講內佈施，能夠放下，解脫，非常難。人生難以佈施的，第一是錢財；第二是生命，這兩樣做到了，不成佛也是菩薩。
現在講一件事給你們聽，是聽來的故事，當時聽了就不勝感慨，是學生告訴我的：
‘印度某某人來了，想來見您。’
我說：‘不認識啊！’
‘他認識您。’
‘忙得很，算了！’
‘老師，這個人有道理哦！’
‘什麼道理？’
‘創辦“眼庫”，發起全世界捐獻眼角膜的就是他。’
捐獻眼睛非常痛苦，人在將斷未斷氣時，把眼睛挖下來冰凍。這個人‘擁有’很多眼睛，分送各個國家，分配權在他手上，所以每個國家都爭取他，譬如送某國多少隻，這個國家就可以醫治多少失明或眼睛壞了的人。‘現在我們這裡公私立醫院為了爭取他，都變成冤家，因為多爭取幾隻眼睛，就能多救幾個人，醫院聲望高，生意也會好。’
我說：‘此乃佈施之過啊！做好事會出毛病的，想想看天下的好事容易做嗎？所以六度萬行都需要智慧。
所以，要真正佈施，讚歎施者，很難！能將頭目、手足、血肉……拿來佈施，更難！用精神佈施也難，多講一句話，多照顧別人一點，多犧牲一點時間，決不幹。我看得很多，叫他多勞動一點，多受點委屈，絕對不幹。表面上慷慨很容易，仔細反省自己，一點都沒有做到，既然沒有做到，你求藥師佛有什麼用？學佛第一條就是叫你外佈施、內佈施。
眾生能夠以醫藥佈施給別人的，他生來世無病無痛，而且得長壽。這類朋友我也見過，一輩子沒有病痛，活到八、九十歲，連頭痛是什麼滋味也沒嘗過，也有一輩子沒有做過夢的，這種人躺下就睡著，睡醒了就起來，不曉得夢是什麼樣子。多幸福啊！在人位上講，他福報大，一生無夢，可是他心中也沒有什麼煩惱，但是實際上睡著了作不作夢？必然作夢，只是醒來就忘了，那是無記業重（業有善業、惡業、無記業）
所以你們記憶力不好的，讀書記不得的，那是前生造的無記業重，無記業的果報是畜牲道。所以你們打坐要小心，拚命求無念，都落在昏沉中，修了半天，結果鑽到牛胎馬肚去了。什麼是定？定的影子都不懂，以為無念就是定，你那個無念正是往牛胎馬肚裡的因。小昏沉是無記，是失念，注意喔！修持不要亂搞，把這些道理真的搞懂了，本身自然就得藥師佛感應。什麼感應？念藥師佛的名號不算感應，必須一念清淨，身心內外一片琉璃光，在藥師佛的境界中，自然得到藥師佛的灌頂、加庇，自然無病無痛，這也就是長壽佛的修法。
以上是關於佈施的一段，如果不說明，你看這一段也沒什麼了不起，只不過勸人為善，將一下佈施而已，與藥師佛有什麼關係？關係就是剛才向大家報告的。
持戒
現在繼續講持戒。
復次，曼殊室利，若諸有情，雖於如來受諸學處，而破屍羅。有雖不破屍羅，而破軌則。有於屍羅軌則，雖得不壞，然毀正見。有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義，不能解了。
佛說：再其次，文殊菩薩啊！有些眾生雖然在佛那兒受教求學，包括出家、在家的，換句話說，有些眾生跟佛學習，而且是真正學佛，接受佛的一切教1法。諸學處包括經教、教理、大小乘、顯密教、戒律等。經律論三藏皆通的學佛者，而破屍羅，卻破了戒，屍羅就是戒。
破戒比犯戒嚴重，犯戒是自己行為錯誤，違反了戒。破戒則是身口意所行所為，在有意無意間破壞了戒律，乃至譭謗戒律。以世間法來譬喻，好比百姓犯了法，可判刑三年、十年，嚴重的判無期徒刑。如果是法官犯法，那就嚴重了，知法犯法，罪加一等。破屍羅就是知戒犯戒，非常嚴重。
很多人包括我在內，口口聲聲說自己守戒，或以戒律標榜自己，嚴格講起來，處處犯戒，因為菩薩戒第一條就是不能‘自讚毀他’。自己認為是以戒為標榜，以禪宗為標榜，或以淨土為標榜，其他都不好，早已犯了根本戒，根本屍羅已經犯了。
佛教有一句通俗的話，‘若要佛法興，唯有僧贊僧’，出家人必須彼此讚歎，彼此恭維，彼此講好話，佛法才會興盛。結果今天的佛教卻是‘唯有僧毀僧’，問題相當嚴重。再不然，還沒有聽過‘我’的教理，就看不起他，尤其是標榜某一宗、某一派的人，這種過錯犯得最嚴重。以我的眼光看，我是個凡夫，以可憐眼看天下可憐人，世界處處都可憐，看到學佛的人都在可憐的破戒中，很嚴重，很可悲。
佛又說，有些學佛（要受教義的，沒有受教義不算數）的人雖然沒有破戒，但是卻破壞了團體的規矩。譬如各個寺廟因環境不同，有其特定的規約、原則，有些自認了不起的人，不願遵守這些原則，就叫破軌則。破壞共修團體生活軌則，所犯的罪業更大，所以我們這裡寧可罵你，把你趕出去，不希望你再造這個業。那是慈悲啊！共修道場所訂的規則就是戒律。有些人不但不守屍羅，還要破壞規矩，佛法的真正教育就是叫人作個規規矩矩的人。你到一個團體，到一個環境，不能守規矩，可見你做人不守規矩，吊兒浪當的不在軌道上走，那還有什麼用？在人中已經不算一個份子了。
佛進一步又說，‘有於屍羅軌則雖得不壞，然毀正見’，一層比一層嚴格，不是一層一層罪輕，軌則比屍羅嚴重，正見又比軌則嚴重。有些人學佛不犯戒，也沒有破壞規矩，但他心裡的眼睛已經瞎了，沒有正見，對於什麼是真正的佛法？什麼是真正的修持？看不清楚，那是因為缺乏智慧，沒有頭腦。沒有正見即是佛法的瞎子，縱然在修持也是盲修瞎煉。我經常看到許多人佛法講的頭頭是道，自己認為比任何人都聰明、都高明，講出來的話好聽得很，實際上，一點都不是佛法，行的全是魔道，甚至是地獄道，為什麼？就是因為沒有正見。所以正知正見是學佛最為重要的，非常非常重要的關鍵。
有了正見才能講戒律
我們曾經講過佈施和持戒，有一點大家必須留意，幾乎每一本經典都會提到菩薩道的六度－－佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，為什麼藥師經也提到這些呢？一般人的觀念總會認為藥師經應該是講如何得長壽？如何消災免難？如何使人所求如願？怎麼也講起六度來了？這個問題的關鍵就在於：要想無災無難，沒有煩惱病痛，必須從心地上的修持開始，也就是從改變自己的心理行為做起，才能獲得藥師佛相互的感應。因此藥師經亦不免重提六度的重要性。
‘有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義，不能解了。’如果沒有真智慧、正知見，六度萬行有時候看似做善事，實則是做了壞事，所以一切以正見為首，因為正見能破除迷信而起正信。正見從何而來？正見必須有高度的、真正的般若，真正高度的般若又自何而來？必須要懂得方便般若、文字般若、境界般若、眷屬般若。般若意即智慧，因中國文字‘智慧’一辭，不足以概括般若的內涵，所以不直接譯成智慧，而以梵音‘般若’代替。五般若就是：
一，實相般若
悟了道，見到道體的本身即實相般若。
二，境界般若
見到道體，有‘見道’的境界。
三，方便般若
見到實相般若，是有了‘根本智’，但還需求‘差別智’，然後才會懂得一切方便般若，對一切差別法門的要點都能透徹了知運用。
四，文字般若
有了方便般若的人，文字般若自然殊勝，文字般若都是因實相般若境界而來。
五，眷屬般若
包括佈施、持戒、忍辱、精進、禪定。
般若就是正見，有正見的人才能談修持與成就，否則都是在盲修瞎煉。那麼，真的正知見從何而來？靠多聞而來，沒有正見的原因就是自己不肯求多聞。
佛學所稱的多聞，並非聽聞的聞。佛經記載，佛的十大弟子中，阿難尊者多聞第一。多聞包括一切學問、一切差別法。阿難尊者因為隨佛多年，對佛所講的一切經、一切律等，一切學問都能深切記聞，所以多聞第一。
我們知道正見自多聞而來，不是光坐在那裡不求多聞，不研究佛的經律論的深義而能得。
‘契經深義’契是完全相合，對佛經深義完全瞭解，古代翻譯為契經。如果對佛所經典的真正意義不能瞭解，文字看得懂，經義重點卻不能證到，因此無法成就多聞，亦不能成就正見。
舉例來說：現代佛學很流行，研究佛學的人也很多獲得碩士、博士學位，也能成為教育他人的大專教授，如果真要問起有沒有研究佛經原典？所獲得的答案多是否定的，那麼這些學者所看的佛學著作是不是近代人所寫的文章、註解呢？答案是肯定的，現代研究佛學的人大部分走此路線，情況非常嚴重，這就犯了‘於佛所說契經深義，不能瞭解’的毛玻看了一點現成的佛學文章，什麼空啊！緣起啊！而提出一些佛學看法，這些與真正的佛學根本毫不相干。
又譬如我們現在所看的藥師經原文，文字都看得懂，如果要達到‘契經深義’，則不但要理解文義，更要完全解了，所謂‘了了見’每一句話都要在心地上求證過、通達後，才能謂之‘解’，也才能‘了’。
解了佛經後，增加多聞；有了多聞後，增加正見。換句話說，我們把文字倒回去看，有了正見才能講戒律，不破軌則，不破屍羅。那麼，順著文義下來就是說要想不毀正見，對三藏十二部經律論必須通曉無礙，尤其是經典，因為戒律來自經典。佛所講的稱為經；律是釋迦牟尼佛當時所制定的戒條，有些是佛的弟子們針對現場發生的事所訂立的規範；論是後世菩薩們的著作，如成唯實論、大智度論等等。
佛法經律論的真正深義在什麼地方呢？在一切佛親自所說的大小乘經典中。所以大乘經典、小乘經典均要研究，才會瞭解經文深義，進而增加多聞，成就正見，如此才是真修行。
眾生與生俱來的傲慢
有雖多聞，而增上慢；由增上慢，覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。
有些人學問好，尤其是學佛的人，研究過經律論，也瞭解佛經，成就了什麼呢？成就了一個很嚴重的錯誤－－增上慢。一切眾生，不僅僅是人，所有一切生命的貪、嗔、癡、慢、疑都是與生俱來的。貪、嗔、癡，大家都聽得很多了。慢，慢是什麼呢？慢就是我，我們常聽見別人講口頭禪，或聽到街上發脾氣的人罵一句‘格老子’，這句‘格老子’就是我慢。世界上沒有一個人不覺的自己了不起，即使是一個絕對自卑的人，也會覺得自己了不起。有自卑的人都是非常傲慢，為什麼傲慢？因為把自我看得很重要，很在乎自己，但是又比不上人家。自卑與自傲其實是一體的兩面，同樣一個東西。一個人既無自卑感，也不會傲慢，那是非常平實自在。
中國文化裡莊子有一個比喻傲慢的典故：‘螳螂當車’，他說螳螂發起脾氣來，舉起兩隻細長的手臂，想把車子擋住，不讓車子過，結果可想而知，不但被壓扁，連漿都出來了。莊子這句話是比喻人‘自不量力’，超過自己能力、智慧範圍的事非做不可，螳螂當時怎麼會有那麼大的勇氣，想用兩隻手臂去擋車了？就是因為‘我慢’。一般人常說：‘格老子，我不在乎！’你不在乎就變成肉醬啦！
眾生的我慢與生俱來，一個人如果能去掉慢心，那就快要修到‘無我’了！從心理學的觀點可以看出，我慢特別高的人，所做的事情都古里古怪，由於傲慢的變態心理，在某一方面就顯現出來了。一個怕羞的小孩，看到人就躲，是不是窩囊？根本不是，他表面上怕羞，內心卻非常傲慢。
還有疑，多疑，對任何事、任何人，尤其對修持信不過。貪嗔癡慢疑是眾生的劣根性，不容易去掉。慢與疑包含在貪嗔癡中，癡是沒有智慧。在修持上慢與疑比較容易看到，比較容易瞭解，因此通常只提貪嗔癡，比較少提及慢、疑。
增上慢
我們對我慢已有了瞭解，再看什麼叫增上慢？增上慢是人本來只有慢心，因某種原因又把慢心的作用發揮得更淋漓盡致。譬如學問好、多聞的人，最容易產生增上慢。豈止學問，一切人在任何方面有些成就，更高更上的慢心必然隨之增加。像聰明人本來就自以為了不起，聰明人若再加上學識、經驗，如果走上壞路子，就是古人所說的：‘學足以濟其奸’，不學還好，有了學問更助長其作惡。
中國歷史上的奸臣，都是人才，都是學識一流的人才，像眾人皆知的秦檜，學問之好，頭腦之聰明，在一人之下，萬人之上，可以一手遮天，蒙騙上面的人，其本事之大，可想而知。一個部下，能把高明的老闆瞞住，看不到下面的事情，那絕非普通人所能做到。這些人往往都是‘多聞之士’，學佛最容易犯這個毛玻
我經常公開告誡大家，菩薩道很不容易做到，以我自己為例，如果今天有人要我只膀子，那我捨不得，我還要用它，我還要寫字呢！我做不到。頭、目、腦髓一切都拿來佈施，我做不到。所以我不敢輕易說自己在學佛。但是我看到許多人一學佛以後，不管在家出家。經常犯‘天上天下，惟我獨尊’的毛病，我也常提醒他們注意，‘天上天下，惟我獨尊’的是教主，是我們的老師釋迦牟尼佛，可惜不是你也不是我呀！甚至還有一種謬論，常聽有些人說：‘不識字、不研究佛經不要緊，六祖還不是照樣開悟，六祖並沒有靠讀書開悟。’我說：‘那是六祖，你不是六祖半，更不是七祖，對吧？’六祖是沒有讀書，但是他碰到了五祖，有位好老師。像釋迦牟尼佛也不靠祖師開悟，他可沒說不讀書。釋迦牟尼佛在十八歲以前就成就世間一切學問，為什麼你不肯讀書？不肯跟佛陀學呢？
學佛講皈依，皈依佛，皈依法，皈依僧；講四無量心，早課晚課，不知念了多少遍。法門無量誓願學，無量法門也包括邪魔外道吧！無量，你學了幾個量？通通犯了增上慢戒。增上慢是個戒，增上慢的反面就是謙虛，絕對的謙虛，就是老子所講的‘虛懷若谷’。所以，大家要學習不犯增上慢，這裡講的只是戒，更重要的是：要戒除增上慢的心，才會增長多聞。
我經常碰到學術界學識很好的人，一來，一談問題，劈頭就是一句：‘我問你一個問題’，我就眼睛看看他。他再說什麼，我說我不懂。他說我問你，我說我不懂。用這種態度、這種口氣請教別人問題，多大的增上慢！連個請問、請教的‘請’字都不肯用。
增上慢的果報是什麼？往下看。
‘覆蔽心故’，增上慢把自己的本心蓋住了，以為自己了不起，自認為自己觀念是對的，別人都是錯的，也許現在我年紀大了，比較少見；年輕時在大陸上看到增上慢的人可多啦！他們的聲望、名氣都嚇死人的，那種增上慢之重，那真是不得了。話說回來，我們年輕的時候也相當增上慢。
過去，看到老一輩的大居士，學識、名氣都是第一流，到了生並臨死的時候，手忙腳亂，痛苦萬分，一點辦法也沒有，這時候所有的學問、佛法都不得力。最後一大堆人圍著他，大居士告誡後生晚輩：‘你們以後還是老老實實念佛吧！’我不提名字，一提名字就犯了增上慢戒，大概你們也可以想像得到。究其原因，沒有真正的修持，因為學問好，文章比人家寫得好，所以就犯了增上慢戒。
這種增上慢沒有方法制服，除非你比他還要慢，那麼如何做到呢？你要多聞，學問要比他好，有正見，有真修持，否則沒有辦法。
佛在經典中告訴我們，學問越好，所知障越多，修道證道越難，他生來世的果報，永遠是一個思想家、一個學者，不能證果。不但大乘菩薩果位證不到，小乘的果位也不可能。
你們常掛在嘴邊的‘外道、外道’，外道並不是你們所想像的其他宗教，或是邪魔歪道，外到那裡去啊？凡是心外求法都是外道，有學問，有思想，能言善辨，講理頭頭是道，叫他拿身心來證明，一無所能，因思想、念頭靜不下來，不能專一，不能定。所以學問越好，越容易產生增上慢，自己把自己的本心本性蓋住了，自是非他，自己認為自己的觀念才是對的，別人不對。
所以，大乘菩薩道的大戒第一條就是‘自讚毀他’，大乘菩薩道首先要學習的是真正的謙虛。
我常跟同學說，我看到學者就怕，看到文人就怕，看到藝術家就怕，看到能幹的人就怕，很多人看了就怕，怕什麼？自古以來，文人、學者、藝術家都犯了同一毛病：‘文人相輕’，看不起別人，文章是自己的好，兒子是自己的好，不過妻子是別人的好，是不是這樣？
我們小時候讀過一首名詩：
天下文章在三江 三江文章屬我鄉
我鄉文章算舍弟 舍弟隨我學文章
三江就是江蘇、浙江、江西。講了半天還是我第一。文人個個如此，人人一樣。算命的、看相的、玩藝術的，都彼此‘千古相輕’，相互妒嫉，甚至於打架。看別人生意好就眼紅，某某人八字算得好也不服氣。
搞宗教的，基督教、佛教、天主教都是‘千古相嫉’。你的廟子旺，我的廟子不旺，恨死你，恨不得夜裡一把火燒了你的廟子，或念個咒子把你的廟子毀掉。
‘文人相輕，自古而然’是古人說的，我則加了兩句：‘江湖千古相仇，宗教千古相嫉’，我三樣都碰到過，真是可憐哪！有時我閉眼睛一想，都覺得還很稀奇，在‘千古相輕’、‘千古相嫉’，‘千古相仇’幾重的壓力之下，竟然還能活，而且活到幾十歲，也差不多啦！
談這些事實和道理，就在說明人根本是所犯的錯誤，就是慢心太重，自讚毀他，認為自己都是對的。我經常講，天地間的人，絕沒有自己承認自己犯錯的，都是別人不對。我坐計程車有個習慣，一上車就先說：‘對不起？請你幫我開到某某地方。’司機回頭看看我，一臉莫名其妙的表情，覺得你這個老頭真奇怪，怎麼說對不起？對我說：我從來沒見過你這樣的人。我說是啊！請你啊！麻煩你，勞駕你。最後我下車又對司機說：‘謝謝你啊！’
任何人只要一犯錯，他心裡也明白，臉色立刻變紅，過了一會兒，自己再一想，馬上又找了很多理由支援自己，認為自己的對，錯的還是你。你看我們每個人是不是這樣？當然包括我在內。
嫌謗正法
人都是‘自讚毀他’，我的對，錯的是別人，因此不叫做修行人，因此不能成道。更加嚴重的是：‘嫌謗正法，為魔伴黨’。謗是譭謗正法，注意‘正法’這兩個字。什麼是正法？很難說，你說佛教是正法，他說其他宗教也不是邪教，到底那個宗教才是正法？宗教有一個相同點，真正的教義，誰的高深？誰的徹底？另外再討論，這裡不談。但是，一般的宗教徒喜歡譭謗人家的信仰，認為不是正法。
什麼叫正法？沒有悟道，沒有證得實相，你知道什麼是正法？沒有正見，何以知道正法？正法又是那一法？根據佛經，自己去看看，你去找出來那一法是正法？
當然，三十七菩提道品，四諦、十二因緣是正法，聲聞、緣覺是正法。但是到了‘楞嚴經’，佛親口將聲聞緣覺斥為外道；到了‘法華經’，佛說沒有三乘道，只有一乘道；到了‘金剛經’，佛說未曾說過一個法，沒有說過一個字，一概否認。請問那一樣是正法？不要認為我一學佛，我的就是正法，這是增上慢，正是譭謗正法。‘正’的上面還有個‘不’字，合起來念是什麼字？叫阿歪。
真的正法是無可說的，我們今天在這裡講‘藥師經’已經是多餘的了；沒有講‘藥師經’以前早就大徹大悟，這才是正法。八萬四千法門樣樣都是外道，也樣樣都是正道。所以禪宗六祖對當時的弟子們所開示的話，有他的正確理由，六祖說：‘正人用邪法，邪法亦是正：邪人用正法，正法亦是邪。’
所以，正法在那裡？正法在正知見－－正知正見。然而嚴格說起來，真正的正知見對不對呢？還不行，你還要無一法可得，真了了，無正無邪，無善無惡，無是無非，連無也無，那差不多進入正法了，否則一切人說法都不是正法。像我現在上課，現在說法可以說在誹謗正法，因為正法無可說。
謗字上面還有個嫌字，嫌是討厭。很多人的根器不能跟他講正法，一講正法，他就討厭，自然無緣，他也聽不進去。你們將來年紀大了，慢慢變成善知識，就有了經驗，對方不但聽不進去，你正要告訴他時，他馬上走開，使人內心真是無比的憐憫，無比的悲傷，那真是沒有辦法。所以我有時候婆婆媽媽，‘你注意聽，不准多說話’，這樣他還是聽不到，不相干的話他聽進去了。重覆三次以後。我就不再講了。為什麼？他的業力太重，非要等他業力消了，轉了好幾大圈過來再說吧。眼前你就是想慈悲也沒有辦法，你讓他出去磨煉，消業障是大慈悲；不去受些苦，不去受挫折，業障消得慢。
所以，有許多人嫌謗正法，討厭正法。你自己知道嗎？不容易知道。很多年紀大的人跟我談話，你跟他講了一百次，你說你的，他說他的。我說我已經告訴你了，他又說：‘老師啊！我忘記了。’不曉得多煩啊！只好用極大的耐性、極大的智慧去教導他。
這些情形都是嫌謗正法。嫌謗正法是怎麼來的？就是從‘我慢’、‘增上慢’心理而來，所以要戒慢心。
‘藥師經’這一段講戒律的重點，首先要我們好好熟悉戒律，然後好好守戒，不要破戒；要不破戒必須有正見、多聞；要正見、多聞的最主要條件，必須去掉增上慢，去掉以自我為主的心理。所以，歸根就柢，重點還是在一個‘增上慢’。經文的要點搞清楚了沒有？不要又被自己的慢心蓋住了。
邪見與正見
如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。
‘自行邪見’，什麼是邪見？在哲學道理及佛學因明的論辯中，很難下一定論。但是，我們所講的邪見，除了正見以外，妨礙我們成道的心理觀念和思想，歸納起來有五大類（一）身見（二）邊見（三）邪見（四）見取見（五）戒禁見。
所謂見，不是用眼睛看，譬如我們通常都會說某人有沒有見解，以現代話來說就是有沒有正確的觀念。什麼叫觀念？一般人如果沒有正式學過哲學，只曉得說：‘你觀念不對’，並不完全清楚觀念的意思。觀念就是見，你的思想見解構成了心理上的一個確定的力量，就叫觀念；你認為這樣對或不對，就是習慣性的觀念。換句話說，第六意識非常堅固，認為這個理解、看法是對的，就是觀念。
譬如我們老一輩的人有一個很古老的觀念－－穿長袍。舊社會沒有電風扇，夏天要去看朋友或者見長輩，非穿長袍不可，熱得汗流浹背也不敢脫。萬一在家裡穿個短褂，聽到某位長輩或老師來了，趕緊跑進房裡穿上長袍，一邊扣鈕子一邊說：‘對不住，對不住，馬上來。’長輩說：‘沒關係，熱天無君子嘛！寬衣、寬衣。’這邊回答：‘不敢，不敢。’那邊再說：‘寬衣，寬衣。’摧了兩聲才敢把長袍脫了。在古代這裡禮貌，是觀念形成的一種習慣，現在唯恐不剝得光光的。古代認為是錯的，現代卻視為當然，這就是觀念，也就是見。
我們之所以不能得正見，不能證道，便是因為我們的心時時刻刻被‘五見’遮擋。
這五見，第一是身見。你們反省反省，那一個想修道證果？免談了！坐在那裡打坐，‘唉喲！身上氣脈動了！’‘哎呀！這裡氣脈不通’，這是身見，身體丟不掉、空不掉，光說四大皆空，你來空空看！三天不給你吃飯，打坐餓得發昏，你去四大皆空吧！腸子你空吧！胃你空掉吧！不要叫餓！你看空得了空不了？為什麼空不掉呢？修道人的觀念問題，不是空不掉，而是你身見的觀念太牢固。有時你把身體丟了一下，一會兒又回來了。剛上座那一剎那好像沒有身見，蠻好；等到一坐正，手一擺好，整個身見來了，唔！這是阿拉（我）坐在這兒。全是身見，怎麼成道？
什麼叫初果羅漢、二果羅漢？食嗔癡慢疑五毒加上身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，這十個根本你去掉多少便能證多少果。什麼叫證果？你以為拿二十塊錢買個蘋果就叫證果啦？要用五毒、五見來測驗自己，想想看你身見去掉了多少。
邊見，譬如你有時候坐起來也清淨也空啊！你那個空有多大？水桶那麼大。自己覺得：‘唔！好空喔！唔！現在我沒有了！’仍然有一個量，處處在邊見中。佛法是無邊無量的，你處處有量有邊，還邊得厲害，邊到歪邊去了，怎麼證果？學佛、打坐、修道、唸咒、念佛，念到那裡去了？求往生西方極樂世界，坐也不敢向東方，非得向西方坐，萬一你死的時候是朝北方死怎麼辦？統統被邊見困住，怎麼往生？宇宙是圓的，藥師經告訴你：東方藥師佛土與西方佛土平等差別。邊見的意思，並不是說我天天坐在這裡也沒有看到邊的那個邊，而是你說心量有範圍。
戒禁取見，這更嚴重了。什麼叫戒禁取見？譬如信所謂鴨蛋教的有不吃雞蛋的禁戒，因為吃雞蛋會墮落，吃鴨蛋才會成道，這是戒禁取見；又如拜火教認為要拜天主就要拜火；又如有些人認為不吃素不能成道，那一樣是戒禁取見，當然你不能說不吃葷不能成道，那一樣是戒禁取見。所以別說是惡法，你的善法執著了一點也不能成道。
戒禁取見有很多，許多人犯了戒禁取見而不自知。不要看世界很文明，其實相當落伍。提到文明，以日常生活為例，過去文明的媽媽祖母那一輩，她們的內褲，文明連影子都看不到，那時女人的內衣褲放在床的內側陰乾，床像宮殿一樣，四周圍著，絕對不能拿到外面用太陽曬乾，見了天日不得了，罪犯天條。那裡像現在的三角褲掛在外面到處晾，還透明的，管他幾角，像‘萬國旗’一樣掛在高樓頂上。以前人的觀念，男人的頭頂上不能在女人的衣服下走過，現代人在‘萬國旗’下走過來走過去，從來沒有怎麼樣。
戒禁取見包括很多，又如有些觀念認為，人死了，手要擺在那裡，燈要放在那裡，衣服要怎麼個穿法，不那麼穿不得超生等等，都屬戒禁取見，只要有一‘見’存在就不能了道。
見取見，就是所有見，但卻捉著不放。例如從‘畢竟空’或‘勝義有’的法門走進去，要是沒有圓融的話，只見到‘有’或‘空’的一面，卻以為究竟，那就是一大障礙了。
邪見，邪見當然是歪了，歪見與正見很難分辨。好比我們的嘴一樣，看起來滿正的，稍稍歪一點就歪了，正見有時錯誤了一點就歪了。
所以真正達到正見，談話容易，譬如禪宗語錄有一則公案，一位師父悟道了，但是衣缽還沒有傳，大弟子功夫好，打坐、不倒塔樣樣行，認為師父應該把衣缽傳給他，不料師父臨走前把師弟叫回來，把法印傳給了師弟。大師兄心裡很不高興，增上慢來了。師弟回來接方丈位，一看便知道師兄不高興。當然，這些人修養很高，表面上看不出不高興，其實修持到她們那種境界，別說面子上，念頭一動，立刻感應得知，他心通的本事很容易。眾弟子替師父焚化時，接法的弟子接了位，等於皇帝傳位給小太子的道理一樣，小太子登上寶座，大太子照樣要下跪叩首。師弟看看師兄的態度說：
‘師兄啊！師父傳位給我沒有錯，你還要好好努力。’
師兄說：‘師弟，你不認可我嗎？’
師弟：‘不管認可不認可，我問你，師父平常教我們參禪作功夫，要一條白練去，這是什麼意思？’
師兄喊：‘點香來。’
古代叢林的香有小指頭那麼粗，禪堂打坐點一支香要兩個半鐘頭。
師兄說：‘香煙未斷，我就走了。’師弟笑而語。
當然，生死來去自如，說走就走，要來就來，可沒那麼簡單，難上加難。香未點完就要走了，這個本事有多大！是否能要生就生？我們看不出來，但至少他說走就走，當然不是吃安眠藥，也不是上吊。
師弟在他身上拍一拍說：
‘師兄啊！你這樣搞沒有用啊！“坐脫立亡即不無，先師意尚未夢見在。”’
‘坐脫立亡’，腿一盤或站著，說聲走啦！就死了。這個本事只是定力的功夫而已，不是悟道。
‘先師意尚未夢見在。’師弟說：‘你對佛法的正見，作夢連影子都沒有夢到，你以為說走就走，就叫佛法嗎？’
這一段公案就在說明，這位師兄修道能到達‘坐脫立亡’的境界，仍未得正見。以佛法而言，證到聲聞緣覺的羅漢果位，不算得正見，乃至成就了辟支佛果還不算；唯有證得阿耨多羅三藐三菩提，彈指之間，當下徹悟，這才是正見。
所以‘楞嚴經’提到：‘見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及’，這是正見。‘見見之時’：大菩薩悟道見道的時候。‘見非是見’：那個見道之見，不是眼睛看到什麼，也不是心裡或打坐時看到什麼的見。‘見猶離見’；那個見道的見，離開能見所見。‘見不能及’：不是你的思想觀念所能達到的，這四句偈還不是正見，只是正見的第二層投影，形容辭而已。
由此可知一切眾生學佛，要對佛法產生正見之難，學佛沒有正見，大部分都在邪見中。所以佛說一切眾生因有增上慢覆蔽心故，‘如是愚人自行邪見’，自己走入邪見之路不說，還影響別人，令無量俱胝有情，墮在大危險的深坑，永不超生。為人師者，一不小心就走入這個道路。那麼，他的果報如何呢？
邪見的果報與藥師佛的威力
‘此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣流轉無窮。’
嚴重的下地獄，輕一點的變傍生、畜牲，有些變餓鬼道眾生。因為犯了邪見，不得佛法的正見，有了增上慢，又因為自是非他，嫌謗正法，因此，輪轉到下三道受果報。‘流轉’就是輪迴的現象，是形容辭，像流水一樣在旋轉流動。
若得聞此藥師琉璃光如來名號，便捨惡行，修諸善法，不墮惡趣。
佛說這些人等如果聽到藥師佛的名號，拋棄了惡的、壞的觀念，再轉來修正法，自如不墮地獄、餓鬼、畜牲道。但是，除非他自己的阿賴耶識憶想起來，否則很難有這個機會。
這裡有沒有問題？你們沒有問題，我替你們提個問題，藥師佛有那麼大的威力，咱們去地獄、餓鬼道玩玩有什麼關係？多體驗，多去瞭解嘛？將來也好多度眾生。沒有做過豬，去嘗嘗變豬的滋味，將來懂得豬說話，到豬國留學度豬也容易一點嘛？這樣行不行呢？你要注意，經典上講一切學佛的人要先持戒。由於過去戒律持得很有基礎，後因走入邪見，走錯了路而不求多聞，而自是非他，而增上慢，這一類根器的人墮落三惡道中，在他的根性中，多生累劫以前持戒的種性還在，那點靈光並沒有完全毀壞。所以一聽到藥師琉璃光如來的名號，便捨棄惡行，修諸善法。
讀經要注意，尤其出家同學，將來都有機會出去弘法，不要瞎子牽瞎子，滾進一堆沙子，那就越滾越糟，流轉無窮了。因此我特別跟你們講這部經典，你們要仔細閱讀，要如佛所說，‘契經深義’。你說我只想修行打打坐就好啦！不想研究經典，那是愚癡心，犯了‘不求多聞’的戒，將來會更愚癡。要注意哦！我們中國翻譯佛經，把釋迦牟尼譯成什麼佛？‘釋伽文佛’，文章的‘文’，所以不要偷懶；不研究經典，不看佛經，是不行的。
這裡的問題已經替你們解答了，要有多生累劫以前學佛持戒這一點靈光的‘因’，才有一聞藥師琉璃光如來名號便捨惡行，修諸善法，不墮惡趣的‘果’。
設有不能捨諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前，暫聞名號，從彼命終，還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能捨家，趣於非家，如來法中，受持學處，無有毀犯，正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。
與佛作對的提婆達多
剛才說三惡道的眾生，因為過去有持戒的靈光、根器，所以能捨惡修一切善法，因此解脫跳出惡道。但是也有眾生很習慣在惡道中，這是觀念問題。譬如在法華經中有一個大秘密；多生多世與佛唱反調的提婆達多，是佛的兄弟，當釋迦牟尼成佛時，提婆達多才出家，要跟佛學神通，佛願意教他，就找另一位堂兄弟－－阿難教他。阿難聞佛說法，方法都記得，但本身沒有修持。阿難教提婆達多，修了七天，就五通俱足了，當然未得漏盡通，然後就開始當教主，反對佛。
提婆達多處處與佛為難，佛出門時，他用神通施展法術，從山上滾下一塊大石頭，準備把佛壓死，靠一位原來什麼都不會，五百年以前還在當狗的徒弟周利槃特救了佛，佛教他唸經念佛唸咒，他都不會，佛又教他念掃把兩個字，他念了掃忘了把，念了把字忘了掃。後來周利槃特證得羅漢果位，以神通知曉提婆達多施法害佛，用掃帚把石頭頂回去，石頭雖然沒有打中佛，卻又彈回來壓傷了佛腳上的大拇指。
後來提婆達多生生世世墮入地獄，他在佛面前，地自動裂開掉下去。據說現在到印度還看得到這個坑，不過很淺。佛的兄弟都很感歎，問佛何以會如此？佛歎氣說：‘你們不知道，他不只這一生，而是多生多世與我作對。過去有一生，我變成虱子，他變成跳蚤，比我聰明、能幹又跑得快。有一個又窮又乾又癟的羅漢在打坐，我跑到他身上找不到東西吃，塊餓死了。變成跳蚤的提婆達多吃得烏黑油亮，我問他：你老哥在那裡謀生呢？他告訴我，羅漢入定，頭頂正好充滿血，爬到頭頂上咬一口就吃飽了。我聽跳蚤的話，到羅漢頭上咬一口，結果這位羅漢入定蠻好，但是身見沒有忘，他一痛，手一捏就把我捏死了。’佛說他變成虱子已經夠可憐，提婆達多還要變跳蚤來害他一下。
然而，佛講到法華經時才說：‘你們別搞錯啦！提婆達多是何許人也？他是我最初發心學佛時的老師。他引導我，怕我道心退轉，所以生生世世來折磨我，其實他早已成就，你以為他真下地獄啊？’阿難同其兄弟觀察提婆達多在最深一層地獄。阿難請求世尊用神通把提婆達多從地獄度上來。佛說：‘阿難你好愚癡啊！不是我不肯度他，是他不肯離開地獄。’阿難不信，佛把阿難送到地獄，果然看到提婆達多，阿難問哥哥在地獄苦不苦？提婆達多回答說：‘哼！我在這裡比三禪天還要快樂，有什麼苦？’阿難問他想不想離開地獄，提婆達多說：‘去！去！去！誰把你送下來的？我在這裡比三禪天境界還快樂，為何要離開？’這是個大秘密。所以地藏王菩薩願意在地獄等我們，等我們這些業障重的眾生下去。
捨惡行善
但是話又說回來，有些人以惡法為樂，不肯捨，縱然度他，他也不願意捨棄惡法，修習善法。這些人在三惡道中，‘以彼如來本願威力’，因藥師如來願力宏大的關係；‘今其現前，暫聞名號’，怎麼講‘令其現前’？注意喲！靈光一現，忽然莫名其妙的聽到藥師佛的名號；或者自己多生累劫的因緣，因為藥師佛的本願、願力、光明、名號的力量，在他睡夢中偶然現一下；或者臨死的時候見到佛或佛光現一下就消失，如‘西藏度亡經’所說。
‘從彼命終，還生人趣’，受到佛的威神或佛光所照，從三惡道中脫離，投生變人。‘得正見精進，善調意樂’，得了人身以後，具備了正見，也相當精進修道。所以有許多剛從三惡道中來的人，因為曾蒙佛光加庇，修行精進而有正見。這些人善根具足，很容易做到‘善調意樂’；沒有正見，很難做到這四個字。我們的思想意識，一天到晚都在煩惱、憤恨、痛苦、憂愁中，意境上沒有一剎那的快樂。
這些人等，善於調整自己的意樂，因此也能出家。‘非家’就是出家，不是一般人世間的家庭，而是如來法王之家。慢慢在佛法中受持戒律的學處，聲聞、緣覺、菩薩戒三學處，再加上這一生有真正正見的修持，又肯求多聞，又能理解一切經典甚深意義，遠離增上慢心，不譭謗正法，不為魔作伴侶，而漸漸修習諸菩薩行。修菩薩道，行菩薩萬行，不是一時能夠做到的，而是‘漸次修行’，在大乘道上慢慢求進步，最後得到圓滿菩提成就而成佛。
行到有功即是德
戒，是一切要有正見，而且最重要的是去除增上慢心，以多聞培養自己的正見，因得正見而戒行清淨。不得正見，一切眾生自心已經成病了，縱然聞藥師如來名號，也很難相感應。由於有正見，聞到藥師如來名號，即身就得感應，即身可得成就。
其實一切佛法，不論小乘的四諦、十二因緣，大乘的六度萬行，一切都是戒。所謂戒就是行，什麼行呢？為善去惡而止於至善，行到了就是有功，就是德行的成就，所以千萬注意古人的一句話：‘行到有功即是德’，也就是事到有功即是德。什麼是功德呢？必須一切有成果，行為到了，有成果，有功勳，才是真正的德行。譬如有一天和大家一起吃飯，跟同學們談起，任何一個人做任何一件事，甚至做最起碼的一件小事，像抹個桌子清掃室內環境，我們可以反省自己，誰能做到‘久要不忘平生之言’這句話？往往是五分鐘熱度。
也許同學知道我有過分的潔癖，而且還有整齊癖，東西一定要擺整齊。有一次某某教授與另一位教授談話，在我案頭拿了一本便條紙做紀錄，用完了又放回原位，放得很整齊。他一邊放一邊戰戰兢兢地看我，深怕自己放得不整齊。我曉得他平常在家裡不是這樣做，因為有太太服侍他。當著我的面，惴惴不安，特別要把紙條放整齊，意思是說：這回我總合你的意了吧！結果他放好後，我又把本子拿起來，重新放一次，這下他傻住了。當時有很多長官、客人在座，他不好意思問我，我也不會講。過了三天他來了，我跟他提起這件事，他說是啊！老師，我曉得在你面前放東西要放得很整齊。我說你放得很整齊沒錯，那是表面上看起來很整齊，實際上那本便條紙下面有幾張折到被壓住，你卻沒有看到，因為你過於小心，眼睛又不斷看著我，所以沒有注意到下面。
一個人行菩薩道，講到戒的行為，像這樣小的一個動作都不能馬虎。‘莫以善小而不為，莫以惡小而為之’，這就是戒。我常跟同學們說，我曉得你們很發心，發心是佛家的話，就是一般人說的立志。但是我曉得不到三天，第四天就鬆懈了，慢慢地不動了。一個人入世也好，出世也好，一生有沒有成就，就看他能不能做到‘久要不忘平生之言’。這是非常難做到，因為環境的改變，自己馬上變了。變了還找許多理由原諒自己，為自己作解釋，結果還覺得自己沒有錯，錯的都是別人，再不然就說這裡的環境不好。
所以大乘佛法的佈施就是戒，佈施就是犧牲自我。誰能夠真正犧牲自我？做不到的。朋友生病了，自告奮勇來幫忙照顧，三天？三個月？三年？乃至十年？你不會埋怨自己嗎？不埋怨他，也會自己埋怨自己，唉！找當初為什麼要答應呢？對不對？所以很難啊！修行要在這些行為上下功夫，由心裡的行到外面的行為，因此說‘行到有功即是德’。功德不成就，想修道打坐開悟？行嗎？那你早‘誤’了，耽誤了。
學佛注重在行
所以一切在行，尤其目前世界各地風起雲湧的崇尚談禪，千萬要注意，真正的禪宗是行到，不是嘴裡講的口頭禪。光談禪沒有用，要行到，因此要特別注重達摩祖師所傳的禪宗，達摩禪以二入及四行為要義。所謂二入是理入和行入，四行是報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行，四種行都要做到。如果行不到，在見解上偶然有超脫的見解，在修定的心境上打起坐來偶然有一下空靈，那不是禪，那是任何人都可以做到的。
一個藝術家、文學家，乃至一個極度勞苦的人，挑個擔子行百里路，偶然把擔子一放，地上一坐，心情一鬆，此時沒有雜念，很清淨。要得到心境的清淨很容易，可以用各種方法做到，但那不是禪。如果認為這就是道，學佛到最後什麼都沒學到，只學會偷懶，貪圖那一點清淨；而那並不是畢竟清淨，真清淨是功德圓滿。
功德是在行上來的，不是在打坐；打坐本來在享受嘛！兩腿一盤，眼睛一閉，萬事不管，天地問還有什麼比這個更享受？這是絕對的自私自利。但是話又說回來，打坐不需要嗎？需要啊！那是先訓練你自己的起心動念，或者空掉念頭，或者克制念頭，或者為善去惡的訓練。
譬如某天有位同學答應要來這裡工作，結果搞了一天就不來了，而且也不告訴我一聲，這是學佛的行為嗎？連這麼一件小事都做不到，學個什麼佛？做人連信義都沒有，還學佛？什麼叫信？言出有信，不來也該有個理由嘛！一天到晚婆婆媽媽說自己學佛，自欺欺人。
學佛注重在行，不在枯坐。天天在家裡坐，坐一萬年也坐不出個道理來啊！光打坐可以成佛？那外面的石獅子坐在那裡風雨無阻地動都不動，坐了二、三十年不是得道啦？行不到沒有用啊！千萬注意。
慳貪
復次，曼殊室利，若諸有情，慳貪嫉妒，自讚毀他，當墮三惡趣中，無量千歲，受諸劇苦。
復次，以現代白話文解釋就是再說，現在再告訴你。我們看佛經，大家往往都會被它的宗教氣氛、宗教形式所覆蔽，實際上它與中國文化儒家的孔孟之道，講做人做事的‘行’是完全合一的。不過，在合一中又有所不同，孔孟之道是告訴我們做人做事的大原則；佛家講做人做事是從檢查自己的起心動念開始，從內心開始修正，所以叫修行，也叫修心。乃至慢慢觀察自心，起心動念是否純善，到了完全沒有惡念還不算數，乃至惡念空，善念也空，恢復到本來非善非惡、無我無心這個畢竟的清淨，才是正路。
現在佛告訴我們這個世界上的眾生基本心理上的壞習性。佛再次告訴文殊菩薩說‘若諸有情’，世界上一切有靈知、有思想、有感情的眾生稱為有情。慳貪嫉妒是四個心理習性，我們曾經講過。慳吝表現出來的行為與節儉差不多，但有所不同。例如以儒家道理來說，我們對朋友、親戚、父母、兄弟子女等人，乃至對社會上其他不相干的人，捨不得幫助別人就是慳吝，而不是儉省；對自己要求非常儉盛珍惜則是節儉，不是慳吝。吝是一個人對任何東西都捨不得，抓得很緊，這還屬於比較淺的一層，再深一層就是慳了，內心非常堅固的吝是慳。
內心慳吝是怎麼來的？要仔細反省，尤其大家學佛學禪，處處要觀心，觀察自己做人做事的起心動念，慳吝是從自我來的，因為一切都是我第一。比方我原來坐在一個涼快的地方，來了一個胖子，天氣熱得不得了，想在邊上坐一坐涼快涼快，我故意不動，甚至把屁股移過去多佔一點位置。連這一點涼爽的風都不願意讓給別人，不讓人家佔一點利益，這是慳吝，自我在作祟。
記得大概是三十年前左右，不是現在這種社會狀況，有一個朋友問我是不是在學佛？大家都說我學佛，我說沒有，因為我沒有資格學佛，學佛談何容易？後來他問我什麼是菩薩？我告訴他，當你餓了三天，而只得到僅有的一碗飯，看到別人也沒有飯吃，可以把這碗飯給別人吃，自己餓肚子，這是菩薩道。我做不到，所以我不能算是學佛的人。之後他又問我菩薩在那裡？是不是在廟子上？我說菩薩在人世間，很多不信仰宗教的人，不論佛教、天主教、基督教，甚至什麼教都不信，但他們的行為卻是菩薩。
貪，凡是慳吝的人必定貪，貪與慳吝是在一起的。譬如我們說某人一毛不拔，下一句一定說：‘一定有錢’，這是必然的，捨不得嘛！慳貪所累積的錢財就多了；慷慨好義的人大多沒錢，除非有特殊情況。所以中國人有一句古話說：‘慈不掌兵，義不掌財’，心腸慈悲的人不帶兵，慷慨好義的人不作生意。有些同學出去作生意，我以八個字吩咐他，這是賺錢的原則：‘愛錢如命，立地如釘’，站在那裡守著攤位像釘子釘在地上一樣，連吃飯都不重要，可以忍一忍，賺錢要緊，這樣才能發財。以佛法來講，這個基本道理就是以慳貪為主。
其實，我們整天在這裡打坐、唸經，求佛、求福報、求智慧，不也是慳貪嗎？絕對的慳貪。有時別人請你幫個忙，‘等一下，我要上座盤腿，我功夫還沒有作完’，人死了都不管。因為你貪圖成道，以為這樣就可以成佛，成鬼啊！成什麼佛？真正學佛在那裡學？不在你那些形式主義，也不在於你擺出一副儼然學佛修道的樣子。坐在那裡佝腰僂背，好像老僧入定，實際上是在貪圖享受，自私自利，萬事不管，哄騙人家，唉呀！我在打坐用功，全是慳貪的心理。這方面的惡業是與生俱來的，修行就要在這些根本的地方下功夫，把自心慳貪的根根去掉。
嫉妒
嫉妒，嫉是嫉，妒是妒。嫉妒二字都用女字旁，中國古人發現，嫉妒的情緒變化表現最明顯的是女性，並不是說男人沒有嫉妒心，男人同樣嫉妒得厲害。凡是眾生都有嫉妒心，不過女性表現最顯著，嫉到了極點就生病；妒到了極點，人的心都死了，像塊石頭一樣。
我經常跟青年朋友說笑話，嫉妒心理那裡沒有？女性最明顯，你到街上看看，一個女性在街上走，對面來了另一個女性，或者穿著比她漂亮，或者長得比她漂亮，或者手上拿個東西不同，她會斜起眼睛看，然後‘碎’一聲，嫉妒。街上走路的人比你漂亮，同你什麼相干嘛？她也看不慣，要嫉妒一下。女性類似這種心理可多了，或某件事，或某一點，人家只要有一點好處，她非嫉妒不可。
男性的嫉妒心似乎比女性好一點，其實一樣，但有所不同，在名利場中，在同事陞遷的時候，或經理、老闆對某人好一點，無比的嫉妒，‘格老子，他算什麼？啐！’就這麼一聲啐！嫉妒，其他的可多啦！
嫉妒的心理也是與生俱來，現象非常多，這兩種心態是毒啊！根據佛經，嫉妒的心理是由男身轉女身的根本業力，這種心理非常巧妙。大家自我檢查，小時候同班同學，字寫得比自己好，文章作得比自己好，功課比自己強，你真佩服他嗎？你也沒有討厭他，不過你有個心理：‘我自尊心很強耶！’，‘我自尊心受了傷害’，什麼叫自尊心啊？嫉妒，講好聽點叫自尊心，那是給你遮羞，那是痱子粉。所謂自尊心就是增上慢、我慢，變個名字叫自尊心。為什麼要自尊啊？以自己為中心，自己吹自己，天大地大我大，月亮底下看自己，越看越偉大，那叫自尊心？那是我慢，因為我慢而變成嫉妒。
我們看歷史上有很多人物、很多朋友，談到歷史偶然想到一個問題，中國人講五倫：君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，前面四倫還講得過去，為什麼加上朋友呢？朋友還是非常重要，朋友有時比父母、兄弟還重要，為什麼呢？人有時遭遇某一種事，產生某一種心理，父母、兄弟、夫妻不一定幫得上忙，唯有朋友才能解決。然而中國歷史上標榜朋友之道的，也只有管仲、鮑叔牙的故事，難道中國幾千年歷史只有他們兩人之間有朋友之道？當然不是，除了他們之外，在非知識分子中有很多，知識分子反而不容易做到。
據我這幾十年經驗，到現在更承認古人的兩句話：‘仗義每從屠狗輩，負心多是讀書人。’我最近寫給別人一副與此有關的對聯，‘報德者寡，報怨者多’，現在的時代，你付出再多，所得的都是怨恨。古人也說‘仗義每從屠狗輩’，社會上真正能夠幫助別人，同情、可憐他人的是窮人，窮人才會同情窮人，痛苦中人才會同情痛苦的人，屠狗輩就是殺豬殺狗的，沒讀過什麼書。‘負心多是讀書人’，知識分子知識高，自己思想解釋就越多，不願意做的時候，他會刻意加以解釋；知識低的人不會解釋，朋友嘛！怎麼不去？為朋友沒有理由不去，因為他思想不複雜。學問越高，思想越複雜，高學問而變成單純專一的人，那是天下第一人，由高明而歸於平凡。
管仲與鮑叔牙是知識分子的交情，他們之間永遠沒有嫉妒，為什麼？管仲窮困可憐的時候，兩人合作做生意，管仲的個性素來如此，結帳時總要多拿一些。譬如賺一百萬，他要拿八十萬，鮑叔牙說拿去。這很不容易啊！到了管仲當宰相快要死了，齊桓公問他死了怎麼辦？宰相找誰呢？以我們的看法，管仲一定推薦鮑叔牙。齊桓公也問管仲，鮑叔牙可不可以接他的位子，管仲答說不可以，因為鮑叔牙個性太方，太求完美，要求太過分的好，胸襟無法包羅萬象，不能當宰相。於是阻止齊桓公找鮑叔牙當宰相，而另外推薦其他的人。
所謂知己朋友在那裡？假使是別人，一定這麼想：我跟你管仲幾十年朋友，窮的時候是我培養你，在政治上也是我協助你上去的，犯了罪也是我保你不殺頭的，現在你當了幾十年宰相，死了這個位子也該讓我坐坐，連皇帝都示意要我做，你卻反對。一般人一定會罵管仲可惡。可是鮑叔牙一聽到管仲告訴齊桓公不要讓他當宰相，卻非常感謝，‘只有管仲知道我’。實際上管仲是愛護他，宰相肚裡能撐船，個性太方，心胸太窄，坐上宰相的位子，會被自己搞砸；管仲為了保全鮑叔牙而反對他當宰相，也只有鮑叔牙懂得管仲的心理是愛護他。他們兩人之間永遠沒有嫉妒的心理，這個相當難。
嫉妒的心理很可怕，以我的看法，男女之間也有嫉妒，新婚夫婦最要好了吧！彼此也有嫉妒，信不信？研究心理學的去研究看看，如果夫婦倆到某個場合，有很多人讚美太太，丈夫心裡很不舒服，別說男人讚美他的太太，就是女人讚美太太多了，沒有誇讚先生一句，坐在那裡心裡真不是味道。反過來看，在某個場合讚美先生的多，太太雖然高興，心裡不是味道，這‘不是味道’的心理就是嫉妒。你以為夫婦之間不嫉妒啊？你以為兄弟之間不嫉妒啊？連父子、師生之間都在嫉妒啊！
人如果能去掉了慳貪嫉妒，它的反面是什麼？只有幫助人，只有恭維人，只有培養人，都希望別人好，一切榮耀都歸於老兄你，那才是做到了不嫉妒。什麼叫學佛？這就是學佛啊！你以為磕頭拜佛，唸經吃素，求佛保佑就是學佛？你還是求這四個字保佑你好一點，你把慳貪嫉妒這四個字真去掉了，你成佛的路走上一半還有餘。
自讚毀他
跟著慳貪嫉妒而來的，是‘自讚毀他’。在這裡的同學每天誦戒，都知道菩薩戒第一條，最嚴重的就是‘自讚毀他’，自己讚歎自己，譭謗人家。這種心理所表現出來的現象多得很，尤其這方面心理業力重的人更厲害。這幾十年我看的很多，尤其在競選時，現在的競選都在自讚毀他。拜託拜託！懇請惠賜一票，我怎麼怎麼好，某人如何如何不好，千萬不要投他的票。有些毀人家的話極其高明：
‘某某人你認識嗎？’
‘認識啊！’
‘你看此人學識怎麼樣？品德怎麼樣？’
‘自讚毀他’技術高明的人，可用一個字形容：‘奸’，若有人問他某某人怎麼樣，他就說：‘他啊！不知道！’這種人最壞了，很多人在我面前做這種動作（行為），我心裡就知道這種人非常壞，那是一把無形的刀在殺人，也就是孔子所講的‘浸潤之譖，膚受之愬’，‘譖’即講人家的壞話，‘愬’是心理的埋怨攻擊。這種攻擊好像是在皮膚上摳你一下，看起來沒有關係，無大礙，慢慢摳久了就爛了。歷史讀多了就知道，奸臣毀磅忠臣都用這個辦法，今天搞一點，明天搞一點，累積多了，使皇帝不知不覺對那個忠臣生起厭惡之心，最後非殺了他不可。
自讚毀他的方法很多，再不然在他人背後講壞話，用盡心機毀人家。你說這是為什麼呢？他也不為什麼，這樣才過癮啊！
有些人表面看起來很謙虛，看到人那種彎腰弓背，打躬作揖，講起話來又那種謙恭，這都是自讚，在謙虛中充分表現傲慢。
所以，慳貪嫉妒、自讚毀他的心理、行為，與修行是絕對關聯的。止觀法門的觀心，就是觀這些。你以為坐在那裡觀心，啊！我得一個清靜，啊！氣脈動了，到了屁股了，啊！到了頭頂了，督脈通了，通你的鬼！你慳貪嫉妒的心理牢固得很，動都沒動過。
注意啊！‘自讚毀他’是兩個字單獨成立一個心理觀念，自讚是一個心理觀念，毀他是一個心理觀念。‘慳貪嫉妒’則是四個不同的心理觀念。綜合而言，慳貪嫉妒必然會自讚毀他。
佛繼續告訴文殊菩薩，一切眾生都在慳貪嫉妒、自讚毀他。關於這些心理行為，真正要學佛、研究佛法的人，不要輕易放過每一個字，怎麼說呢？當我們看到經文，就要確實徹底地檢查反省自己的思想行為和心理狀況。譬如我們講戒，傳統佛法的大乘戒律，第一條就不能自讚毀他。自讚毀他是菩薩道中最嚴重的事，如果拿這四個字與一般心理學一起研究，你看這個社會活著的人，那一個不是走這條路線？如果不自讚毀他，就沒有辦法活下去，為了想出人頭地，總想盡辦法去傷害別人。假定有人自己站起來，不但沒有傷害別人，同時使別人也站起來，這就是菩薩道，學佛的關鍵就在這個地方。然而一般人做不到，自己站起來都犯了菩薩戒，在自讚，在毀他，都是譭謗他人，自己才成功。
我們看中國文化中，唐宋以來有多少文人、文學家對亂世戰爭厭惡的描述之詞，像唐代最有名的一首詩：
勸君莫覓封侯印 一將功成萬骨枯
戰爭的狀態豈止如此？唐末天下大亂，韓愈一路逃難所看到的景況是：
千家村落如寒食 不見人煙只見花
清明前夕叫寒食，一路下來，走過千千萬萬人家，或行過一盛兩省，連個人影子都沒有，只見房子里長出野花、野草，那是個什麼境界？
所以我常說，英雄的事業是建築在大眾的痛苦上，聖人則把天下人的痛苦一肩挑起，英雄與聖人的差別就在這個地方。
其實，講到自讚毀他，在歷史上留名的人物都是‘一將功成萬骨枯’。我們這個社會上任何一個行業，任何一個人的成就，都是算計了別人，以許多人的失敗而成就了自己。假定有人做到了我成功，別人也得利益，那就是佛道、菩薩道。學佛的重點就在這個地方，千萬要注意。
慳貪嫉妒自讚毀他的果報
佛說一切眾生如果往慳貪嫉妒、自讚毀他的路上走，當墮三惡趣中，下地獄，變畜牲，作餓鬼。在三惡道的眾生中，尤其是慳貪嫉妒、自讚毀他的眾生特別多，都是以此為根本而來。鬼道中的慳貪嫉妒更厲害，所以我們經常聽到罵人的話：‘你這個傢伙怎麼啦？撞到鬼啦！’那個鬼跟人有什麼相干？嘿！他偏要整你一下，為什麼？嫉妒啊！沒有其他原因，習氣上嫉妒。所以他們在三惡道中無量千歲‘受諸劇苦’，受極大的苦楚。
我們先不說慳貪嫉妒、自讚毀他的人死了以後，墮地獄、餓鬼、畜牲道中受苦受罪。我們只要想一想，現實人生在慳貪嫉妒中，當下就已下了地獄，非常煩躁，非常痛苦，怎麼想怎麼不對，睡也睡不好，總想辦法去整人、害人，挑撥是非，搞些明堂，此人的心理就已在鬼道中，畜牲道的樣子和性情都出來了。姑且不論身後的果報，人有這種害人的心理，一望而知。現代心理學已和醫學結合，人的心理有了重大改變，血液細胞立刻跟著變化。尤其發大脾氣的時候，當場抽出他的血液來檢驗，血液都會變色，具有毒性。所以，修行的人不殺生，不吃葷，任何生物在殺它時都會起嗔心，血液含有毒性，吃多了就中毒。
人的心理如果有各種壞心思，久了以後，生理上神經細胞必定跟著變化，不過他自己並不知道。過去在大陸上看到許多死刑犯，他們的樣子的確不同。所以從前作官問案，要先學會看相，犯罪人的樣子就是不同。為什麼如此呢？心理影響生理，現身就下了地獄。
受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛馬駝驢，恆被鞭撻，飢渴逼惱，又常負重，隨路而行。
在地獄、畜牲、餓鬼道中受報完了，‘從彼命終，來生人間。’來到世間還不是做人啊！來這個世界還要經過牛馬駝驢的過程，而且還是不好的。畜牲道的生命也有好壞之分，在印度作牛，永遠不會挨打，也不會被宰來吃，跑到人家家里拉屎拉尿，人家還得馬上供起來拜。印度人崇拜牛，把牛當聖牛看，要作牛也要到印度去投胎，果報總是好一點嘛！
所以作牛作馬也有幸與不幸，作良馬的話，一天到晚喝白蘭地、高粱酒，吃黃豆，那舒服得很，當然跑起路來也很要命，日行千里，五百里不走，三百里也總要走的；你看作那種拖東西的笨馬，真是可憐哪！你們大概很少見，我們都親眼看到，拖東西的騾瘦骨嶙嶙，瘦得和我一樣還要拖，我現在也變牛變馬了，瘦成那個樣子，每天還要拖。我也知道自己下了地獄境界，我給自己的評語‘牛馬精神’就是這個意思。你以為真要變成畜牲才叫牛馬駝驢啊！
‘牛馬駝驢恆被鞭撻’，永遠挨打，為什麼挨打呢？果報嘛！因為過去生慳貪嫉妒、自讚毀他的心理所得的果報。譬如婦女們的嫉妒，那還得了！歷史上皇后嫉妒妃子，什麼花樣都想得出來，乃至把妃子的手腳剁了，放在酒缸裡用酒淹死、醉死，叫醉妃，因為你漂亮嘛！要陪皇帝喝酒，把你醉死。你說那些是什麼果報？你說現在不會這樣，現在各種不同的花樣都有，人的嫉妒心理真是無法形容。
因此，即使地獄罪受完了，還要變成動物被鞭撻，還找不到東西吃。同樣是牛是馬，同樣是動物、生物，如果養在動物園可舒服得很，撞到我們這裡來算不定就被宰掉吃了。
‘飢渴逼惱，又常負重，隨路而行。’沒有吃的、喝的，也沒有好的地方住，又要常常載負重物。佛說由於過去生有自讚毀他、慳貪嫉妒等種種心理，而得到這樣的果報。這種因果報應是宗教的迷信嗎？你仔細研究看看，當一個人有慳貪嫉妒、整人害人、言語傷人等種種思想行為出來的時候，令對方遭受到比牛馬被鞭撻的痛苦還要痛苦數倍，是不是這樣？是這樣的話，這個回轉來的果報是很自然的。
什麼是果報呢？就是中國文化中所講的四個字：‘天道好還’。‘還’也就是回轉來，你怎麼樣付出去就怎麼樣收回來，不但回來，連本錢加利息一起回來。中國易經的道理是：‘無平不陂，無往不復’，一條平路走久了一定是下坡；也沒有永遠向前走而不回轉的，因為地球是圓的。所以因果的道理是什麼呢？就是這個宇宙、地球的物理法則。人到了太空就知道這個原理，把一隻手錶扔出去，它自然浮一圈又回到原位。人在地球上丟手錶會落在地上，那是因為地心引力的關係。果報就是迴旋、輪迴的道理。當你起一種心理，慳貪嫉妒，自讚毀他，使人家心裡難受，給人家痛苦，你已經開始自嘗變牛變馬被鞭撻的痛苦果報了。
因果報應是誰作的主？沒有人作你的主，都是你自己造的，這叫自作自受。
至心皈依
或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恆不自在。若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依，以佛神力，眾苦解脫；諸根聰利，智慧多聞，恆求勝法。
佛說有些人因為過去生這種壞的心理行為比較輕，‘或得為人，生居下賤’，仍然投胎變人，但是作下等人；‘做人奴婢，受他驅役，恆不自在’，永遠不得自由。那麼，佛說，在這樣的眾生中，如果過去生有一點善根，‘若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念’，當他在造惡業之前，或正在造惡業那一生當中，曾經接觸過佛法的教育，曾聞藥師琉璃光如來名號，就是聽過那麼一下，多生多世不曉得那一劫聽過那麼一下，這一生在極痛苦中，偶然引發他的一點通力，在凡夫就是憶念，回轉去想到，莫名其妙起一個佛的念頭。這個時候，‘至心皈依，以佛神力，眾苦解脫’。
注意唷！你說我們現在念了半天藥師琉璃光如來，也沒有得到解脫啊！你要曉得，‘至心皈依’你就做不到。你說我跪下來啦！又磕頭啦！我口袋的錢也拿出來啦！這還不算啊！這不叫至心皈依，因為你沒有明心見性嘛！‘至心’是到達你認識了自己的本心本性，這才是真正的皈依佛法——‘至心皈依’。那麼，這個時候佛的力量就加庇你了，其實，也不是佛的力量加庇你，而是你自己的力量加庇了自己，這個時候，你心到了，你也就是佛了。所以要至心皈依，一切苦難才得解脫。假使自己沒有達到至心的境界，以妄想心去念，是有效果，種一點善因而已。欲得解脫，必須修持到‘至心皈依’。
所以啊！一邊念佛，一邊觀佛理，把理參透，一邊觀心修解脫，沒有不見效的，這一生就可見效。
假使有人如此修持‘至心皈依’，此生就見到自己心性了，得到自己本身的佛力加持，解脫了痛苦，還要不要再修呢？那就是禪宗五祖告訴六祖的話：‘不識本心，修法無益’，要明心見性，要觀心，那才是真正修行。因為明心見性以後，你自己的思想行為、起心動念，善念、惡念一動，自己清清楚楚，因為‘覺性常在’啊！佛者覺也，你的警覺心就高了，這叫真修行。
凡夫眾生自認打坐坐得好，清淨境界啊！我悟道了！好多人狂而妄之，沒得辦法！自己在習氣業力中，自己都看不清楚，那還叫悟道嗎？佛者菩提，菩提翻譯過來是覺悟，你那個覺性不高，一點警覺性都沒有，怎麼叫修行呢？修行就是理性的警覺性特別強，自己的起心動念，一舉一動清清楚楚；是罪是福、是功是過，自己要看得很清楚，這才叫修行。
解脫後要不要修行
所以至心皈依以後眾苦解脫，得了解脫以後，還起修不起修呢？解脫是解脫了三界六道一切苦難，這只是解決問題了，等於欠了債把帳還光了，但是往後還要不要錢生活呢？那只是解脫，還沒有成就。解脫、般若、菩提圓滿三者不可缺一。得解脫後正好修行，況且我們連解脫都還沒有做到，妄以為自己談談禪就悟了道。唉！天地間這一類狂妄之人不計其數，根本上就犯了增上慢。
所以，真得了解脫的人，正好修持，那麼，他生來世‘諸根聰利’，六根特別聰明。聰明這兩個字，就是耳聰目明，耳朵靈敏，眼睛好，頭腦清楚。有許多人，耳朵聽力好，眼睛不好；有些人眼睛好，耳朵不好，再不然鼻竇炎，鼻子不好；鼻子好了，嘴不好，或者身根不好，身根的毛病最多了，身根包括心、肝、脾、肺、腎、胃等五臟六腑，乃至肌肉、骨節都屬身根。身心內外絕對健康的人，世界上沒有一個，除了成道的人。所以，要諸根聰利極難。聰明，反應快，智慧極高是利。‘智慧多聞’是智慧又高，學問又淵博。什麼都聽過，學過，這還不算，‘恆求勝法’，常常學的都是一流的東西，即使學佛，也是碰到第一流的善知識，第一流明師，學得第一流的修持方法。
常遇善友，永斷魔罥，破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生老病死，憂愁苦惱。
‘常遇善友’這可難了，經常碰到、交到善知識的朋友。我們在座有年紀輕的、年紀大的，想想看，自己在社會上一輩子交到幾個好朋友？半個都沒有，包括你的丈夫、妻子在內，都不是真正知己朋友。人生得一知己，死而無憾，所以中國文化始終標榜管仲、鮑叔牙，那是知己；像孔子與晏嬰二人也是知己，孔子讚歎齊國矮子宰相晏嬰說：‘晏平仲善與人交，久而敬之’，與他作朋友久了，愈覺他可愛，愈對他恭敬，這就難了。
所以，社會上到那裡找一個善友？好朋友變成冤家的太多了。學佛修道，出世法中的善友更難了。善友幫助你向上，不會引你墮落，更不會破壞你向道業的路上走。在這個世界上，我看惡知識、惡友非常多喔！
‘永斷魔罥，破無明殼’：永遠斷了生死魔、煩惱魔等等，破掉了無明的外殼，‘無明殼’，注意啊！換句話說，我們本來是光明，因為業力這層外殼把我們罩住了，看不到自性光明，把無明外殼這一層破了，自性光明就顯現了。‘竭煩惱河’，永遠不起煩惱。‘解脫一切生老病死，憂愁苦惱。’我們人生在世，生、老、並死、憂、愁、苦、惱，這八個字是永遠的魔障。憂與愁的心理狀況不一樣，愁是今天有要緊的事情發愁；憂是永遠擔心害怕，前路茫茫。苦是現象嚴重的；惱，煩惱、懊惱則是輕微的痛苦。誰也沒有脫離過痛苦煩惱，所以生老病死、憂愁苦惱是我們這個世界上永遠的魔障。
那麼，如何才能解脫呢？要真正念藥師琉璃光如來名號，要真正瞭解東方琉璃世界，從內到外是一片青天一樣的光明清淨，此心此身內外沒有一點殘渣，這是琉璃光如來的境界。
人性壞的一面
接著佛講另一個心理犯罪境界的行為。
復次，曼殊室利，若諸有情，好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意，造作增長，種種惡業，輾轉常為不饒益，相互謀害。
經典就是戒律，就是修行的範本。這一條，佛告訴文殊菩薩，眾生具有劣根性，喜歡乖離，喜歡破壞人，天生的喜歡破壞團體，喜歡破壞別人的事。我們在社會上經常看到，與他毫不相干的事，他聽了就去破壞。出家人或者對社會的事少接觸，我們在家人在社會上接觸的事多了，看的更多。
有時碰到一個朋友告訴你一件事，說了半天，三十三天或十八層地獄毫不相干的事。有人來跟我講這些事，我說：‘你啊！吃飽沒有？’‘吃飽了，你問這什麼意思？’‘你吃飽了沒有事做是不是？我還以為你有要緊的事要告訴我，我忙得很，誰有時間聽你這一套？我問你，你說你聽來的那些事，你看到過沒有？’‘沒有。’我再問：‘你表哥看到啦？’‘嘿！嘿！那也沒有。’我說：‘那你表嫂看到啦？’‘那也沒有。’我說：‘你更吃飽了沒事做。’
天底下有許多謠言，但是‘謠言止於智者’。誰看到？我表哥；把表哥找來問，表哥說是老李；把老李找來，結果是鬼看到，人沒有看到。這個原因就是人愛犯口過。
兩舌，兩面講話，討好人。所以做主管的人，經驗久了有心得，很簡單，來說是非者便是是非人。在上面位子坐久了，這方面頭腦要清楚。甲來說乙，甲跟乙之間早已有了意見、過節，如果沒有意見，好得像親家一樣，他會來說他壞話嗎？他只會講他好話。但是你也要曉得，如果甲來講乙的好話，也同樣是問題。所以主管當久了，我承認一句話：老奸巨猾。在一個聰明、高明人面前，你少說話，你一提某人好壞，立刻被懷疑，‘你這傢伙幹什麼？某人好壞我還不曉得？要你來多嘴？’
像我經常碰到這種事。什麼人好壞我還不曉得？我活了幾十歲，兩隻眼睛是瞎的嗎？如果我看錯了，那我承認我瞎了眼睛，但是你本身也犯了兩舌戒，喜歡挑撥是非，尤其是婦女特別喜歡，無事生非，破壞人家。其實，豈止是婦女，男人也一樣，不過，方式不同。人總喜歡這麼做，就是古人兩句話：‘誰人背後無人說？那個人前不說人？’人與人見了面，一定講人家，兩個人一見面，‘噯！你看到某人沒有？’‘沒有看見。’‘這個傢伙好幾天沒看見，不曉得搞些什麼？’這就在說人家了。
在人面前說別人，這是眾生與生俱來的業力。‘好喜乖離’，就是喜歡做破壞人家的勾當。破壞了對他本身有沒有好處呢？他有時也替人家掉眼淚，但不要這樣做好不好呢？他自己也控制不住，這是他的業，他的地獄業。
所以學佛在那裡學？就在這裡，要檢查自己的心理，做這一件事，說這一句話，是不是犯了‘好喜乖離’？犯了這種戒，磕一萬個頭也沒有用；有用啊！那是你善心磕頭得的好果報，但那筆帳是另外算的，兩筆帳不能抵銷的。善有善報，惡有惡報，不能抵消、沖淡。人情可以沖淡，宇宙法則是不能沖淡的；就像黑暗與光明不能中和，一樣的道理。因果報應是宇宙間的天然法則，並不是迷信，也沒有人作主，天道好還。
經常有人說，因果報應很難相信；我說年紀大了，越看越相信，越看越害怕，尤其現在更可怕。我們年輕時，那裡有冷氣機？夏天熱得把上衣脫了，一邊看書，一邊搖扇子，稱得上是‘江上朔風清’了，尤其一陣涼風吹過來，真有說不出的舒服，那個時候看果報就慢。現在這個時代，我經常感覺到，閻王那裡的地獄都是電腦作業，現世報的事情太多了。科學時代，報應也很科學。你們自己去研究，去看這個社會，去看這個人生，就能瞭解自己。
‘好喜乖離’，乖是乖，離是離。離是離間，挑撥是非，破壞人與人之間的感情。乖是把人與人之間弄得彆扭，本來大家好好的，他會把彼此搞得彆扭起來。
‘更相鬥訟’，還有一種心理喜歡挑撥人家，與人相鬥、打架。打架這個名辭，在河北、東北、北方有不同的涵義，辯論也叫打嘴仗，兩人對吵叫‘打一架’。人性好鬥，喜歡講別人壞，有些人就利用人性這個壞的一面，使別人互相鬥訟。古今中外，到處都可發現這種令人髮指的事實。
訟，就是打官司，打嘴仗，嘴巴好辯也叫訟。有些人嘴巴講的頭頭是道，而且道道是頭，他都有理由，你跟他講話還沒有提，他理由一大堆就出來了。
斗訟兩個字是相連的，這些都是人性的罪業，所以修行就要在這些地方挑自己的毛玻止觀，觀心法門，觀什麼？就是把這些病根都挑掉。
所以，好喜乖離、更相鬥訟的人，‘惱亂自他’，不但使別人痛苦，自己也很痛苦，自己一天到晚不開心，在煩惱，在擾亂；擾亂別人，更擾亂自己。
好喜乖離更相鬥訟
上次我們講到‘若諸有情，好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他’這一段。‘好喜乖離’，一切眾生的劣根性，喜歡挑撥離間，喜歡破壞人與人之間的感情，破壞別人的好事，基本上，這些都是由於人性的嫉妒心理而來。乖離的個性人人都有，不是某一個人的特性，這是一切眾生的根性，是第八阿賴耶識帶來的種子，這個根性的種子有三種：善、惡、無記。人的起心動念與他形諸在外的行為，不是造善業就是造惡業，沒有中間路線，勉強說個中間，就是無記，無善無惡，也就是我們通常說的不知道為什麼這樣做了。實際上，無記也屬於惡，不過，是最輕度的惡。
修行，就是把根性中善的種子擦亮，擦乾淨，使它開發出來。換句話說，修行就是為善去惡，自己把劣根性轉過來。
人人都有好喜乖離的劣根性，喜歡在人與人之間鬧事。只要幾個人在一起，往往就有人故意糗你，逗得你左右為難，下不了台；或者故意講反面的話，使大家一笑。甚至故意嚇唬你一下，使你難受一下，逗得別人哈哈大笑，然後說是開玩笑。
這些是屬於身口意業中口業的一種，口業有四種：妄語、兩舌、惡口、綺語。人與人之間的相處，往往會因為一個微小而且不相干的動作，或一個很輕微的笑話而引起爭鬥、吵嘴，甚至打官司。有一位同學在日記中寫到，他們一家人有爸爸、媽媽、媳婦、哥哥、弟弟，很快樂，很和諧，鄰居一位太太喜歡把他們搞得不和睦，弄得家人很痛苦。這就是人性的基本弱點，看到別人家好，喜歡把人家弄得不好。有時候好像是無意的，嚴格說起來，不能算是無意。從心理上來說，是出自於潛意識的劣根性，絕對不能說無意，說無意這句話不能原諒。真講佛法修行的人，不能原諒自己的無意。原諒別人是你有寬容的德性，原諒自己就是罪過。
所以，我們已經知道‘好喜乖離，更相鬥訟’的劣根性是天生的，但是結果呢？‘惱亂自他’，不但使自己起煩惱，也使別人起煩惱。搗亂了別人，也搗亂了自己。所以佛說一切眾生‘以身語意，造作增長種種惡業，輾轉常為不饒益事’。
十惡業
我們曉得佛法無論大小乘，基本上都重視身、口、意的清淨。身口意所造的惡業，歸納起來，就有十樣，身體造的惡業是殺、盜、婬；嘴巴造的惡業是妄語、兩舌、惡口、綺語；意念上造的業是貪、嗔、癡。像我們的身體本身也會使人乖離，拿現代語來說就是‘肢體語言’，怎麼說身體會挑撥人家呢？譬如眼睛是身體的一部分，有時候用不著說話，一群人坐在一起蠻好的，對方故意跟你眨眼睛，示意某人對你不好，挑撥一下，就可使你們起仇恨。那個眨眼睛的動作就是身在造業。
言語上造業更厲害，中國儒家也經常講到言語的嚴重性。書經上說：‘惟口出好興戎’，也就是說，一言可以興邦，一言可以喪邦。如果不深讀歷史，不會相信這句話；看歷史就知道，往往因為一句話可以使國家興盛，一句話也可以使國家滅亡。
事實上，身、口兩種業力的總指揮是意，也就是意識、意念、思想，意所造的業主要是由貪嗔癡而來。例如我們偶而有一點不高興的心理似乎沒有什麼了不起，在修行來講，對人對事有一點不高興，就已經犯了嗔戒。嗔的心理行為有很多，微細的較難察覺。
譬如一個好人討厭一個壞人，這是天經地義的事嘛！然而這個起厭惡的心，就是嗔恨心。這在人道行為來看，不能說有多大的錯誤，但也不能說完全沒有過錯，因為不高興的心理絕對是厭惡的、嗔恨的。但是在菩薛道看這個壞人，卻是憐憫的、慈悲的，等於我們看到自己最疼愛的兒女做壞事一樣，雖然也憤怒，也打罵，然而當父母打孩子，往往一邊打，一邊流眼淚，那等於是菩薩的行為，內心沒有真正的嗔恨。如果沒有這種父母的心腸則不然，是非太明，善惡太清，已經是嗔心的種性。
我們曉得，阿修羅道譯成中文是魔道的意思。阿修羅道也是天道，很高哦！人死後能到阿修羅道，談何容易？我們通常所說的神道就是阿修羅道，此道眾生善惡分得很清楚，因為嗔心重，不得證果，連天人的境界都談不上，不過他有天人的功德福報。理由何在？因為他的意念上有戒禁取見，是者是之，非者非之，善惡是非清清楚楚、明明白白。所以一個人在佛菩薩面前犯錯，乃至打罵菩薩，往往還可以逃過去，如果在鬼神面前玩這一套，他非處罰你不可，因為他的善惡觀念分得很嚴謹，但是在菩提道上卻犯了嗔心的戒，正因戒禁取見的觀念太重了，無法證果。
貪，三毒之一，如果一個人說他能萬緣放下，只喜歡清淨，那也是貪喔！貪戀清淨也是貪，貪戀空也是貪。所以菩提道的究竟，連空也要徹底畢竟空。清淨與空還要放下，否則雖然放下萬緣，住在清淨、空的境界上，也算貪戀。
大家喜歡打坐，修清淨的定，目前尚未得定；就算得了定，如果貪圖定的境界，則是犯了菩薩戒。為什麼呢？因為貪戀禪定境界不會起慈悲心，不會犧牲自我而利他，慈悲利生做不到，因此犯菩薩戒。
癡，那更多了。總而言之，在沒有明心見性、大徹大悟成佛以前，乃至於在菩薩地都是癡，都沒有到達究竟。
殺、盜、婬、貪、嗔、癡、兩舌、惡口、妄語、綺語叫十惡業。我們修行的重點在那裡呢？不論大小乘，它的基礎是先修十善業道，把身口意的惡業轉成善業，這才叫修行。所以修行是隨時隨地檢查自己的思想、言語、行為。
佛說一切眾生以身語意造作增長種種惡業，意是在思想上製造，製造什麼呢？時時走上錯誤的思想，好喜乖離，更相鬥訟，總認為我的觀念對，你的觀念錯。‘惱亂自他’，一有這種心理，第一個煩惱就是看不慣，我討厭，跟著也使他人受害。
我們看到世界上有許多人做善事，看似種了善因，結果所得的卻是惡果，其理由就因為欠缺般若智慧。修行在智慧，不要自認為在行善，往往身語意在造作增長種種惡業而不自知。
身、口、意這三種惡業相互輾轉，譬如意識一動，嘴就講話，身體也起行動，面部等六根的表情也出來了。或者看了別人的表情動作，受了外在境界的影響，而更增加自己內心的煩惱。‘輾轉’兩個字，就是由別人的因助自己的緣，或以自己的因助別人的緣。因緣相互輪轉，像一串連環圖一樣，相互連鎖發生關係，一切眾生常在因緣輾轉之間做不利他人的事。
‘相互謀害’，就是你害我，我害你。謀就是在打主意害人家，假如沒有辦法明著干，就在暗地裡加害，即使信了宗教，還是一樣。
畫符唸咒
告召山、林、樹、塚等神，殺諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉、羅剎婆等；書怨人名，作其形象，以惡咒術，而咒詛之。
信仰宗教而有一點宗教迷信或宗教情緒的人，這些情況更多。世界上有很多人想害人家，但是力氣又打不過人家，怎麼辦呢？就去拜山林樹神，或者到祖宗墳墓，對鬼神禱告，或唸咒、畫符。害得你生病，使你家人不安，或使你們夫妻永遠吵架，那麼，懂得的人，又去畫一張符把這個法術破掉。以前大陸非常普遍，畫一張符唸唸咒，死人就附身到迷迷糊糊的女人或小孩身上講話。拿這些害人之外，然後開出條件，向你要一隻豬頭或一隻雞，要你怎麼拜怎麼念。這些都犯了極大的過錯。
還有些人拜些邪神，祭祀藥叉。藥師經中說到護法的大將是藥叉，又名夜叉。男性叫夜叉，有地上的夜叉、虛空中的夜叉、天夜叉三種，為惡鬼之流，但有些是菩薩化身。一般而言，虛空中與天人中的夜叉大部分是好的；地上的夜叉則有部分是壞的；地球上的夜叉、神之類眾生，喜怒好壞不一定。這些講起來好像很迷信，但是本身沒有經驗過，對迷信一辭不要貿然下斷語。
譬如到西北的新疆、蒙古一帶，或者到西南的雲南、貴州等邊疆，乃至西藏、西康，經常會碰到一種怪現象：一個人在山裡面走，會聽到有人叫你的名字，像我們以前就有經驗，很小心，決不隨便答應，不管你是外國人或中國人，只要一應聲，你就昏倒了，就死了，這是叫魂。然而這是什麼道理呢？大概有個科學的原理，我們一直在研究，還不能下斷語。
這些山精鬼魅之流不可思議的事很多，即使在科學時代也有很多這類神話，不過大家沒有去注意。所以人的生命、鬼神、宇宙等奧秘，我們到今天為止，始終無法搞清楚。
羅剎婆是代表女性一類的夜叉，屬惡鬼之流，多半很漂亮並不醜陋。專門拜這類神的人，過去有許多各種各派的修法，譬如在四十九天或一百天內專修一種符咒。修成以後有小通，小事很靈光，大事就不知道了。
記得七、八年前我在大學講課，有位學生問我相不相信符咒，我說相信啊！我問他問這個問題是什麼意思？他笑了半天也不肯講。我說你會，他說對。我又問他為什麼學會這些？他說是家傳的。我說你會些什麼東西？他說例如替人家止血啦！很靈耶！我告訴他不要搞壞的東西喔！他說壞的沒有學，而且老一輩的也不肯教。
這位同學很年輕，他說他已經念到大學了，對科學不能說沒有相當基礎，總有一點常識，以科學道理來說，他始終想不透那是什麼原因。你說它沒有用嗎？它有，但不知那些作用是什麼道理。
有些學了這些東西的人，專門拿來對付自己的仇人。像我們老一輩的都不隨便拿八字去算命，如果要算，也不告訴算命先生是誰的八字。有些算命先生也會作怪，因為算命看相的與這一套古里古怪的東西相關聯，一般通稱為‘江湖’。據我所知，也有人把別人的照片拿去做這類怪事的，畫符，唸咒，慢慢使冤家生病，這也是‘好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意造作增長種種惡業’。
在中國儒釋道三家的看法，這類果報非常嚴重，就是在西方國家的宗教，如基督教、天主教、回教等，也不許可這類事情，非受大果報不可。
可是，這個世界上真有這種邪門的事。例如西藏有一教派叫黑教，所用所穿都是黑色，四川人稱為烏，而四川土話則稱為烏教，烏即是黑的意思。四川人罵很壞的人說‘你這個傢伙是烏教’，烏教代表罵壞人。黑教也稱笨教，專搞這一套。
中國歷史上有名的，如三國時代的黃巾賊五斗米教，元朝的白蓮教等，演變到同善社、一貫道，都是這麼來的。不過，現在的一貫道恐怕沒有這個本事，只曉得扶鸞，現在連扶鸞也漸漸不用了。
真有這一套本事的，那很好玩，你們坐在這裡，他隨便一畫符，一唸咒，不須乘飛機，這個位子就飛走了，任憑你到想去的地方。或者剪張紙鳶，咒語一念，小紙鳶變大，人坐上去就飛走了。所以，相傳這次西藏人逃難，烏教的人全逃出來了。現在，烏教在歐、美也很流行，有人專傳烏教的書，但是烏教派的人很少。當卅九年、
四十年，西藏人逃難，僅有少數的喇嘛逃出來，怎麼烏教的全都能逃出來呢？喇嘛說他們有法術嘛！把全教的人叫來，站在一張蓆子上，教主一唸咒，蓆子就起飛了，飛到尼泊爾、印度，所以全教連法器都沒有損失，相傳如此，是否屬實不得而知。
不過，這些旁門左道本身也不是叫你害人，但就是嗔心大。學密宗的喜歡看密勒日巴傳記—木訥祖師傳。密勒日巴開始學害人的法術，就是烏教法術，所以他能放冰雹，一唸咒，天上就下冰雹，把人、畜統統打死，所以後來他痛切懺悔。
現在科學時代，不會有這些玩意兒，但是用化學藥品、麻醉藥品害人的太多了，同這個道理是一樣的。這一類人很可憐，過錯犯得非常大。
魘魅之學
魘魅蠱道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。
魘，也叫壓，包括密宗的降伏法，但現在中國藏傳的密宗，大部分把這個法門去掉了。如對某人不滿意，有仇恨，硬是把他咒死，這是厭勝的作法。
魅，有些符咒可以派鬼來把人迷祝修煉這些方法都很殘忍，膽子要大。我真服了他們，必須挖墳開棺，抱剛死之人的頭顱拿下來，要五個集中起來唸咒。難的是還得曉得生辰八字，幾時生幾時死都要知道。叫我們把死人棺材打開就已經做不到了，更遑論把頭割下來唸咒。偷來死人骷髏念一百天，死人的靈魂就不得超生，跟著你，成了你的奴隸，任憑指揮。這就叫魘魅。
還記得四十三年我在基隆講楞嚴經的時候，有位同學特地跑來告訴我，他聽了一個月的課，受益很多。他的國語又講不好，碰到我台語也講不好，兩個人對起話來很滑稽。他告訴我是他父親叫他來這裡聽經，我問他是什麼意思？他說他父親會‘符菉’，我又問他父親會些什麼法術？
他說：‘是當年大陸老師來台灣傳的，我爸爸法術可大了，他姓簡，很正派，台灣所有這一類的人一提到“簡老伯”都怕死了。我爸爸剛死，臨死前就吩咐我不要學這一套，要我來老師這裡聽經’。
我說：‘你回去把你爸爸那些書拿來我看看。’
他說：‘我媽媽統統把它給燒了。’
我說：‘唉呀！真可惜！’
因為他父親走的完全是正道，台灣這一類人很多，做了壞事的，一聽到他的名字嚇死了。他父親把幹壞事的人叫來，也沒有繩子，手這麼一指，人就懸空吊起來，好像很多人打他，打得他求饒說以後不敢再做壞事了，他父親用手一指一劃，人就下來了。
這位同學講得活神活現，又說：‘夜裡父親一個人睡覺，我半夜睡醒總聽到父親房間有好多人講話，也聽不懂說些什麼？等我進去看，一個人也沒有，只有父親一個人，夜裡也不睡覺。父親一輩子在外面到處做好事，人家有病的就替人家醫玻在南部還替人家割稻子，農忙的時候，一個窮農家請不到人割稻，我父親看他可憐，夜裡幫他割完。在外面做好事，別人給他錢他也拿，但是從來不把錢拿回家，專門放在一家藥店，什麼人有病，他給人家看病吃藥，都用他的錢。所以我媽媽氣死了，我們家窮一輩子，有機會發財也不要。因此父親一死，媽媽就把書全部燒掉，不准我們學這些。’
我問他父親有沒有教他一點，他說：‘我也想學，父親帶我去學過，小時候跟著父親到墳墓多的地方睡覺，在死人棺材上我怎麼睡得著？不過挨在父親身旁只好睡了。等睡醒了，一看父親不在，四面都是棺材、死人，我真嚇壞了。嚇過四、五次以後，也慢慢不怕了，我總算訓練到這一步，在死人堆裡睡覺不怕。後來父親認為我不該學這些，就不教了。’這個人大概還在，我也有很多年沒有看到他。
若講中國文化，這一類東西也算是中國文化，但屬於壞的一面。一個累積幾千年的文化，好的壞的人那麼多，好的文化固然多，壞的流傳也不少。這一類就是魘魅，修鬼道的一種。
小心中了蠱
蠱，修蠱道的在台灣看不見，到了雲南、貴州，我們就害怕了。到了苗人區也不敢隨便在人家裡吃東西、喝茶，恐怕裡面放了蠱，無色無味的毒藥，吃進肚子也沒有問題，如果你被苗族區裡漂亮又多情的小姐看上，男法師去，照愛不誤，你吃了她一餐飯，喝了一杯茶，你就非跟他結婚不可，不娶她就離不開那個地方。結了婚以後，如果你要離開當地回家，說好三年回來就必須按時回來，超過時限，病就發作，死得很痛苦。
西南邊疆有很多放蠱的，西北邊疆則又是另外一種，蠱是細菌性的動物。所以我們到邊疆先把防蠱的藥準備好，即使沒有防蠱藥，也要先叫穿：‘喂！這裡頭有沒有蠱啊？’我們曉得西南邊疆，像四川的川東、川南，西南角靠貴州一帶，有這個東西。到飯店吃飯，地上、桌子擦得特別乾淨的一定有蠱，因為放蠱的人家一定要乾淨才能養蠱。真是害怕，無聲無嗅無色無味，在那裡中了蠱道都不知道。
此外，還有飛蠱，邊疆風景很好的地方，夜裡看到一點一點的亮光在飛，碰到就不得了。
所以，我們這個國家，地區這麼大，比美國、蘇俄都大；文化之優厚；好壞的玩意之多，可惜你們年輕，書也沒有讀破萬卷，路嘛也沒有行萬里，這些稀奇古怪的東西見都沒見過。
咒起屍鬼
剛才講到蠱，還有一種‘咒起屍鬼’，用咒語可以使死人的屍體起作用。在湖南的西部、廣西的北部一帶，就有趕屍的。在中國人的觀念裡，人死在外地，同伴都希望把他的屍體送回家裡，這是很大的道德，但又沒有錢，怎麼辦呢？就請趕屍的，請到這一類的人，屍體就聽他的使喚，跟著他走，可以走上半個月或一個月，屍體也不發臭。怎麼走？電影上看過吧？我是沒看到過，不過，聽他們講過，一個道士在前面帶路，敲個鑼，敲一下，走一步，後面跟著屍體。據說有些法力大的，可以跟上幾十個，一個個排隊跟著走，一家一家送。大部份都在夜裡走，他們也住旅館，所以，我們在西南邊疆住旅館，就要先打聽清楚，這一家裡面有沒有趕屍的。假如先住進去，半夜碰到趕屍的來，那也沒辦法。
後來我有個軍人朋友，他說他叫了一個人專門去學，他說有個權杖往屍體背上一插，而且，插的時候有個方法，有個手勢這麼一比劃；手法不對，屍體就趕不動。詳細情形如何？我們也搞不清楚，反正咒起屍鬼有這麼一回事。
如果把屍體拿掉，咒起鬼，又是另一種法術。這些都是旁門左道，有些人練成了，幹什麼呢？‘令斷彼命’，叫鬼去把人掐死，害死。或者不弄死人家，‘及壞其身’，故意把人弄瞎了眼睛，或者把人家弄斷一條腿，為什麼呢？好喜乖離，更相鬥訟，學這些旁門左道來害人。不過，學這一類的人，也要付出代價，一輩子要在外面流浪，過年也不能住在家裡，要住在茅坑，要在廁所過年。另外，也要一輩子窮，孑然一身，什麼都沒有，而且還要絕子絕孫。
這一類的人，我們以前也碰到過，本事很多，怪裡怪氣的。我以前在成都碰到一個人可以看得到鬼，可以把鬼招來和你講話。那個人的眼睛是藍的，不像外國人那種藍，眼睛一塊藍，白白的，沒有神，蠻可怕的。一看就很怪，站在他身邊就覺得不舒服。我也當場要求他弄個鬼來給我們看看，一邊講，心裡還是有點怕，毛孔也都立了起來。跟我去的人都看到了，可是我始終沒有看到。
我年輕的時候，聽說那個房子有鬼，我偏要進去看看。不能睡，我來睡睡看。他們都看到了鬼，我進去了就沒有事。奇怪！大概是我人太壞了，鬼都怕。
世界上有沒有這一類人？有。學這一行的，多半是仇恨心理、乖離心理，喜怒特別無常，有一點不對，臉一下就變青了，很難相處。所以，追根究柢，這是第八阿賴耶識的根性，喜歡以這些方法來造作壞事，這種果報是很慘的。
是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不熊害。一切輾轉，皆起慈心，利益安樂，無損惱意，及嫌恨心。各各歡悅，於自所受，生於喜足，不相侵陵，互為饒益。
佛說：‘是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害。’就是說人家唸咒或用蠱毒謀害你，如何避開呢？唯有念南無藥師琉璃光如來的名號，可以免除了外界這些壞東西的干擾，人家想害你也害不到。‘一切輾轉，皆起慈心，利益安樂，無損惱意，及嫌恨心。’而且你心裡至心在念藥師琉璃光如來，反而使對方心理起了轉變，起了慈悲心，使他們也得到利益，得到安樂，沒有損害，沒有煩惱，也不會起怨恨人家的心理。
‘各各歡悅，於自所受，生於喜足，不相侵陵，互為饒益。’換句話說，因為念藥師佛的名號，可以改變這些壞人的心理，使他們的仇恨心變成歡喜心，發起一切歡喜心，不會再想害人。如果你以這樣的慈悲心去修持，你自己可以免除災難，也可以改變壞人的心理，可以相互得其利益。
佛教的稱謂
復次，曼殊室利，若有四眾，苾芻，苾芻尼，鄔波索迦，鄔波斯迦，及余淨信善男子、善女人等。
四眾弟子是佛學上的專有名辭。廟子上常說四眾弟子，佛的四眾弟子也是佛教所稱的四眾弟子。所謂四眾，就是比丘、比丘尼、男居士、女居士。
出家的男眾比丘，普通稱為和尚。‘和尚’兩個字很大喲！佛教流傳了幾千年，現在大家都搞不清楚，把和尚兩個字當成笑話了。其實，‘和尚’就是上師、法師、大師。真正佛教的大廟子、大叢林，只有方丈一個人可以稱為和尚，其他的不能叫和尚，也不能隨便叫法師。過去幾十年在大陸上的佛教，始終還保持這個傳統，我們到了大叢林，只稱方丈一個人為‘和尚’，其他一般的出家僧眾，我們稱‘某某師’，一個‘師’字就含有很恭敬的意義。通常大陸上的在家俗語，把廟子上的大和尚、男眾出家比丘，稱為‘大僧’；把女眾出家的比丘尼稱為‘二僧’，也是僧，很少稱法師的。法師不論在修持方面或教理方面都相當有成就。所以過去有太虛法師、印光法師、圓瑛法師等，全國沒有幾位被稱法師的。
可是三十八年到台灣以後，很多名稱都變了，尤其現在，今天出家，明天就稱法師，而且男眾比丘、女眾比丘尼都稱法師，這對傳統佛教而言，很不習慣。不過天下事有時將錯就錯，現在不那麼叫，變成我們不對了。所以天地間的是非善惡很難講。
過去在大陸上，對年齡大的比丘尼尊稱為‘師太’，非常恭敬。其實‘尼姑’兩個字在中國佛教之初，毫無輕慢之意。‘尼’是印度‘女性’的譯音，等於中國文字‘女的’意思。‘姑’，稱出家的女性為姑姑，等於父親的姊姊或妹妹，我們叫姑媽一樣，合稱為‘尼姑’。現在‘和尚’、‘尼姑’兩個名稱變成不好聽的名辭。
真正佛教的大叢林，只有一個方丈才能稱為和尚，和尚代表了佛法僧三寶，從密宗觀點來看，更代表了肉身佛、現在佛。對於比丘尼，我們在家人看到年齡大一點的稱師太，一般的就稱某某師，極為恭敬。
鄔波索迦、鄔波斯迦是講真正的男居士、女居士，受了三皈五戒的居士。廟上稱普通在家人為居士。
以前在大陸人家叫我居士，我不大接受，為什麼呢？不敢當，真正的居士也同法師一樣，很難當，年高、有道、有德，而且能真正為佛教做弘法工作，能真正供養三寶，能真正作在家出家人的善知識的，才有資格稱居士，不是普普通通一個在家人就稱居士。女居士亦然，甚至更嚴格。
現在這裡的宗教形態，對皈依的信仰者稱為‘信徒’，我非常反對。過去在大陸上，真正的佛教沒有用這個字眼的。‘信徒’二字是日本佛教亂用傳過來的，其他宗教也用。‘徒’有奴役性、控制性。大陸上對四眾弟子，尤其對在家弟子稱‘信眾’。信眾多好！為什麼要稱信徒呢？我的信徒，你的信徒，變成黨派了，非常犯忌諱。如果嚴格研究宗教管理的話，這個名辭就要修正。
我們看舊的小說上，可以看到‘檀越’二字，就是居士、大護法的意思。‘檀’是六度的佈施波羅蜜，叫檀波羅蜜，大護法就是佈施者。‘越’是梵音的稱呼，是很恭敬的長者的意思。所以，在唐宋之間，出家人稱在家的道友為‘檀越’，就是愛佈施、有功德、有道的長者。到了明清以後，習慣上稱‘大護法’。
關於這些道理我們要瞭解，還有一點要留意，出家同學將來寫信給信眾，以很恭敬的心稱年紀大的為居士；如果年齡更大的稱某公居士，並不失禮，也很合戒律。但是我曾發現出家同學寫給居士的信，有稱某某維摩的，這是絕對不可以、不通的。維摩是維摩居士，在邏輯範疇上屬於特稱，其他的居士縱然到達與維摩居士一樣的境界、程度，也不能叫他某某維摩。你們不要犯這些錯誤，否則被人家笑文化程度低落。
‘淨信善男子、善女人’，有些經典，尤其玄奘法師翻譯的經典，稱近事男、近事女。普通沒有受過三皈五戒的，也天天跑廟子拜拜，充其量也只能稱近事男、近事女，慢慢接近，慢慢向佛道這個路上走。
佛的弟子有七眾弟子，比丘、比丘尼、沙爾、沙彌尼、學法女、近事男、近事女。如果說今天廟子四眾弟子都來了，我們一聽就知道有和尚、尼姑、男居士、女居士。如果說今天法會七眾弟子都來啦！那就很盛大了，乃至剛剛對佛教、佛法有一點印象的都來了。
如何得到佛菩薩的感應
講到這裡要插一個問題，你們注意啊！與藥師經的念法、修法和念佛都有關。
這幾天我事情特別忙，尤其外國各地的中國人、外國人來信問問題的非常多。有一位住在多明尼加的同學，來信前還打過長途電話。有一天夜裡，打來電話說，他父親突然死了，他又急又氣在電話裡發脾氣。我勸他人生終歸要死，他說不是啦！父親是被人家打死的。他說藥師經念了多久，金剛經念了多久，結果父規反而還被打死，佛法有沒有道理啊？他在電話裡大吼。我說：‘這個道理怎麼跟你講呢？你現在情緒不對，先穩定下來。’我說你記不記得金剛經有一段話：‘受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅。’為了這兩句話，在長途電話中一個字一個字解釋給他聽。
後來他又寫信來問，根據藥師經該如何如何，已經念滿十萬聲以上的藥師佛，又如何如何，然後還遭遇如此的痛苦。
而且還有要求：‘老師你要告訴我，第一，我父親剛剛被打死送醫院那個時辰，我的姊姊剛好肚子痛生下一個孩子，很多人說那個孩子就是我父親投胎的。老師你要給我解答，那個剛出生的外甥是不是我的父親？’
唉！為人千萬莫當人家的老師啊！什麼事都要負責，都要給他解答。生病找老師，有問題找老師，吃不下飯找老師，大便泌結也找老師......反正啊！做人家老師是倒了八輩子楣，我是深深感到痛苦。如果你們是老師，他的第一個問題你們怎麼答覆？我也沒得神通，就是有神通也不能說，決不能講，否則犯菩薩戒。你們說我該怎麼答？
第二個問題，我一接到電話第二天就請從智法師給他父親作法事超度了，當然現在也已經入棺埋葬了，他要老師顯神通，把他父親復活過來（眾笑），因為我叫你老師嘛！老師啊！大家都說你有神通，這下你非顯個神通把我父親復活不可！你說這孩子不是發瘋了嗎？
這封信很嚴重，等於外交上‘哀的美敦書’一樣，再不然我跟你宣戰了。你說怎麼答？世界上有很多近事男、近事女就是這個毛病，一不對就好像跟老師成了冤仇。這種人還學藥師佛哩！可是你說他有沒有罪過呢？對父母的孝心激動得幾乎瘋了一樣。
然後第三件事告訴我，本來要出家的，現在不行了，因為父親被打死，不管怎麼樣，先找個女的給他生個兒子要緊。
這三個問題都是我很難答覆的。所以你們千萬注意啊！年輕人，為人千萬莫當人家的老師，當了人家老師，倒了八輩子楣！.
我提這件事要注意啊！你們也會覺得藥師經講得那麼神妙，我們又念藥師經，又念藥師咒，又拜藥師佛，怎麼照樣生病呢？
這個道理我在前面也講過，首先，藥師佛有十二條大願，你檢查自己的行為，有那一條做到？沒有做到而想得到藥師佛最大感應，未之有也。第二，藥師佛的每一條戒律、心行（心理上的修行），自己反省有那一點做到？沒有做到，要求菩薩感應很難。好比你是部下，長官對你要求的行為，你做好了沒有？沒有做好，只一味要求上面應該對我好，應該給我待遇高，不可能。
所以，感應道交四個字要特別留意，要想菩薩加庇，你本身不是那個材料也不行。比如杯子裡裝滿了尿，你想裝茶水進去，能嗎？你必須把髒的倒掉，變成空杯，才能再裝茶水，才能感應道交。
所以，一個學佛的人、信仰宗教的人，沒有把自己修持好，一信就要求那麼多，好像念一念藥師佛就有天大的不得了。像這位同學，又要父親好，又要發財，又要公侯萬代......你看多自私啊！如果上帝、菩薩是這樣偏私的話，對不起！我想我是不敢信了。那是偏私，跟普通人一樣，拍馬屁的就照顧，不拍的就不理，這還叫佛叫菩薩嗎？
大家學佛要把道理搞懂。接下來就要講這些道理，學佛要想得感應，要怎麼做呢？
有能受持八分齋戒，或經一年，或復三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界，無量壽佛所，聽聞正法，而未定者；若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八大菩薩，其名曰：文殊師利菩薩，觀世音菩薩，得大勢菩薩，無盡意菩薩，寶檀華菩薩，藥王菩薩，藥上菩薩，彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來，示其道路，即於彼界，種種雜色，眾寶華中，自然化生。
這一段是‘藥師經’最重要的關鍵，要特別注意。你說沒有感應，現成的就有個例子：有位丁老師，是位醫生，他剛剛告訴我，學佛很多年，奇怪，當他聽到藥師佛發心這一段，突然心境到了另外一個境界，非常平靜，持續好幾天。當然以後怎麼樣我們不去討論，這就是真的、自然的發心。他學醫多半在佈施，與藥師經特別有緣，我心裡有數，講這本經他一定到。講別的經、別的佛學課，有時誘惑他，叫他來陪襯陪襯，他說老師啊！不是不來，實在沒有空。這是半真半假的話。這回他也真是沒空，因為他跟藥師經有緣，有興趣，就來了；他來了就會有這個感應，所以因緣生法，各有不同。
要想得藥師佛的感應，第一，要能受持，受是接受、領受；持是保持。譬如你今天皈依三寶，或者皈依某某法師，受了皈依，沒有永恆保持皈依時那一剎那的境界，不算‘持’，只能算‘受’，能夠有受有持才是真修行。
修行沒有成就，是因為不能受持，所以讀經典、看經典要特別注意這些地方。
受持八分齋戒
‘有能受持八分齋戒’。注意啊！‘八分齋戒’，不管在家出家，這是學佛的初步。什麼是八分齋戒呢？要注意，普通一般人對佛法的經、律沒有研究，一提到八關齋就想到吃素，就想到過午不食，對，但不完全對。
現在我們正式看看經典，一切戒律的根據是經典，好比政府的一切法律是依據憲法，憲法是一切法律之母。一切大小乘的經典是戒律之母，所以真正的戒律必須根據經。現在戒律來了，想修藥師佛、藥師法，要受持‘八分齋戒’。拿白話翻譯要加一個字：‘八分齋的戒’，就容易懂了，觀念就清楚了。這句話的意思是說：有人能夠受用保持八分齋的那一種戒律，或整個意念在又受又持中；換句話說，就是當時受戒的境界在一念中一直保持下去。不要說上午念了經，打了坐，心境很好，下午為了一點小事，又恨人，又罵人，又恨不得殺人。那還叫受持啊？那叫受持魔戒，受持地獄戒，馬上又是一分果報累積下去。
受持八分齋的那種戒，或者經過一年，或者經過三個月。做什麼呢？這三個月、一年當中專修，保持那個境界，晝夜不變，一心不變受持八分齋的戒。
‘齋’不一定吃素，把齋字解釋成吃素是大錯而特錯，錯得一塌糊塗。但是說齋不是吃素，難道是吃葷？那又不對了。齋是中國文化，語出莊子的‘心齋’，心裡一點雜念、妄想、慾念都沒有，保持清淨的念頭叫‘齋’。這個無關乎吃素，真的吃素是內心素到了極點，素淨、乾淨到極點叫‘心齋’。中國文化幾千年來講齋，是講心的清淨，而不是佛教的吃素。
所以古代的皇帝碰到國家大事或大災難的時候，就要‘齋戒沐浴’。譬如有三百年歷史的清朝，在關鍵時刻，要決定國家重要大事之時，皇帝與皇后、妃子都要分房，不准親近。齋戒沐浴不是光洗頭、洗身體，你以為光洗了澡就乾淨啦？心裡頭還有一點雜念就已經不是齋了。所以孔子告訴顏回，你要‘心齋’，我才傳給你。禪宗也是一樣，你心不清淨，想靠人接引？接引什麼？有很多同學叫老師接引一下，你能夠做到心齋嗎？
所以，能夠在心齋的階段，保持心清淨、念清淨、意清淨，如此經過三個月，你想想看，不成道也成道了。
吃素歸吃素，吃素在戒律上嚴格而言是不吃葷，葷是指五葷，並不是持齋。一提到八關齋就想到吃素，邏輯觀念錯了，對於佛法的思想也錯了，要特別注意。
我們就依據太虛法師的註解，來解釋八分齋戒，分者，支也，就是說有下列八條戒：一不殺，二不盜，三不婬，四不妄語，五不飲酒，六不著香花鬘、不香塗身、不歌舞倡伎，七不坐高廣大床，八不非時食。
這八條戒，居士、沙彌都可以受，換句話說，不管在家、出家，基本上都從受八關齋戒開始。
小姐們受八關齋戒，香水、口紅都不准擦，當然身上要洗乾淨。頭上不准插花，不准唱歌，不准跳舞。有時洗菜，一高興起來，邊洗邊唱一下歌都不行。
何謂不坐高廣大床
第七條不坐高廣大床，一般人說出了家的沙彌不坐高廣大床，受八關齋戒的出家人、居士，不能坐大床、大椅子。這是什麼道理？一般人不懂戒，好了，為了守戒，只敢坐矮板凳。我在大陸上看得很多，老朋友幾十歲了，一大把年紀出家。出家同學注意，尤其是老沙彌，佛門是先進山門為大，那怕他是六歲小孩，昨天出家，你是九十歲老頭兒，今天出家，六歲小孩就是你師兄，而且對師兄要恭敬。早一分鐘出家就是師兄。在大陸上，老朋友出家，我們看到叫老沙彌，實際上他在廟子上是小沙彌。真正的小沙彌，準備受沙彌戒，尚未受的叫‘驅烏’，在山裡頭曬穀時趕鳥的，還稱不上是沙彌。那麼這些人怎麼不准坐高廣大床呢？
我過去在廟子上看到這類事，心裡就覺得好玩。我有個老朋友，講起地位都不錯，結果出了家，年齡七十幾，是老沙爾，那時候我還年輕，交了很多忘年之交的朋友。有一次我們在廟子上碰到，我說我要看老和尚，那是老沙彌的師父。他說可別讓老和尚叫我哦！要不然我得端張矮板凳坐在旁邊。我問為什麼？他說不准坐高廣大床啊！我說：‘豈有此理！你這個老不正經，怎麼這樣呢？’他說：‘老兄，不要亂來，我現在是出家人。’我說：‘我知道，你沒有辦法，我有辦法，你的師父也是我的師父。不過，我是居士，可以在他旁邊坐。’
這位老和尚名氣很大，我一進去給老和尚頂禮之後，老和尚說你來啦！中午在這裡吃飯。我說當然啦！當然在這裡吃飯。我問：‘師父！某人在這裡出家？’師父說：‘對啊！’我說：‘找他也來談談’，師父說：‘好嘛！’我說：‘不過不准坐在矮板凳上噢！’師父說：‘這是廟上一般的規矩啊！’我說：‘師父啊！我們倆今天要談一下了，您是我師父，我也皈依您了，我要請教，為什麼受八關齋戒的人，同沙爾不准坐高廣大床？再說大床有多大？單人床還是雙人床？六尺長還是八尺長？師父請您解釋。’
我那個時候很恭敬啊！說‘請解釋’的時候，站起來合掌跪下請法。不像你們問老師一個問題，老師慢一點回答，就擺出那個臉色，就好像老師該死，唉！造什麼業！不曉得我造什麼孽！
我那個時候很有意思，如果記載下來寫小說也蠻有意思。老和尚答完了，我磕個頭，站起來說：‘師父啊！你講錯了。’
居士不可以談戒啊！可是我這個居士向來有人稱是魔王居士，頭號的。錯了就是錯了，對就對了，非者非之，是者是之，魔王稱號就是這麼來的。
不坐高廣大床是印度的制度，在中國古代也用得通。中國在唐朝以前，秦漢時代沒有椅子，印度也如此，都是席地而坐。現在日本的榻榻米，就是漢朝以前，秦始皇時代傳去的規矩。到了唐朝，看歷史就知道，某某人或皇帝坐在‘胡床’上。什麼叫胡床？是西域傳進來的，我們的高腳八仙椅，打坐用的‘繩床’，繩子編的，也是唐朝以後才有。
北方人叫‘坐炕’，釘一個又寬又大的架子，那是給年紀大的、地位高的或腰腿不便利的人坐的，免得坐下來腰痛，坐骨神經痛，所以要坐高位子。北方人看老一輩人來，說‘請上座’，晚輩人站在下面陪著。因此學佛的人要謙虛，不准坐高廣大床，意思就是說不准坐上位。
我說：‘師父您去查，看你對還是我對？’老和尚說：‘你完全對！完全對！’我那位師兄終於不必坐矮凳，可以一齊同坐。我到廟子就是這樣辦，所以許多老和尚看到我去，很歡迎也很頭痛。
有一個朋友出家，要把媽媽也帶去出家。他媽媽一輩子有酒癮，不喝酒要死的。這下可要命了，出家要受戒，把酒戒了，非死不可。可是不受戒又何必出家？我說我來送，送到上海龍華寺，我對龍華寺方丈說：‘請師父開遮，我有一個朋友的媽媽來受戒，三、四百條，包括毗尼耶戒，不管七百條、八百條，什麼戒都可以受，我這位伯母當了比丘尼，有一條戒，我現在給您跪下，請求允許不受酒戒。’
龍華寺長老好開通啊！他說：‘南居士，你講的！你做保。’我說：‘是啊！’師父說：‘好！我答應，收了，進戒壇。’
這一條酒戒，這位比丘尼不受，因為她以酒為藥，沒有酒就要死。所以，通達的老和尚對經律論都要通。
不坐高廣大床就是說比丘、比丘尼、受八關齋戒的人，要處處謙虛，坐下位，不要坐人家上位。更不要看到好位置就先佔住，腿一盤，然後人家挨過來，還‘異眼’看人，那就是七關齋、六關齋戒了。
過午不食
所以講戒，怎麼講呢？有時真想講戒，但真不好意思。又想從出家人當中找講戒的，但不知道有那一位真把戒律研究通的？因為我也沒有出去探訪，居士代為講戒，總是不大好。如果講菩薩戒，可以，但是我不願意那麼做，因為一般人不懂佛法。
真講戒，有很多問題，譬如有位同學問我‘過午不食’的問題，他說：‘糟糕了，我們十二點下課，再吃午飯已經十二點半了，持過午不食的戒怎麼辦？’當時我很忙，用眼睛瞪著他問：‘什麼叫午時？’
上午十一點到下午一點是午時，十二點五十分吃飯也沒有超過午時啊！過了一點零一分開始是未時，十二點半怎麼不能吃飯？你一定要守這個時間，吃快一點嘛！我們當年當兵，一聲口令‘開動’，大家一口接一口塞進去，五分撞就把飯吃完了。添飯都是沒良心，飯瓢硬壓，幾口撥完了，趕緊再搶一碗。在座很多老輩子當過軍人的都有這個經驗，後來才規定半個鐘頭的吃飯時間，現在當軍人的更是優待，舒服得很。
以子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二個時辰和太陽行度來計算，午時是日正當中的時候，也在十二時辰的中間。如果非講戒不可，你們就統統不守戒，我們中午吃飯時間，在美國則是夜裡睡覺與鬼打交道的時候。如果以西半球為標準，美國的中午，正是此地的夜裡，怎麼那麼不通啊？
再看佛教歷史，南北朝時代的梁武帝喜歡佈施齋僧。他把自己佈施給廟子作奴隸，然後由宰相、大臣湊錢把他贖回來。他經常玩這一套，結果把國家也玩掉了。有一天梁武帝齋僧，過了午時皇帝才到，大家等著他沒吃飯，以為要餓一天。當時住持是有名的一代大師，老和尚說：‘怎麼不能吃飯？皇帝是天子，天的兒子剛剛到，此時正是午時，開動！’戒律是那麼不通人情的嗎？那麼不變通的嗎？
像我吃飯，經常都沒個准，昨天晚上到今天我只吃了一碗稀飯。吃多了昏沉，懶得跟你們上課，就想睡覺打坐去了。為了上課、做事保持頭腦清醒，就經常不吃。但是我真吃飯時是在夜裡，準備睡覺了，吃飽一點昏沉沒有關係。飲食吃多了，營養好了，容易昏沉，不清爽。那麼，我修的豈不是鬼道？那才不呢！當我吃飯的時候，是夜裡十一點到一點的子時，正是天人吃飯的時候。
所以，這些道理講不完啊！總而言之，學佛要通經、律、論，做人、做學問都要通。不通，就是頭腦泌結，和大便泌結是一樣的，那樣怎麼作學問？怎麼修道？
吃素問題不談，應該吃素啊！此中有密法，以後再說。以上是講到戒律問題，順便把過午不食附帶說了，接下來就言歸正傳講到‘不非時食’了。
吃的問題
據佛經說，早晨是天人吃飯的時間；中午是佛、人道吃飯的時間，晚上是餓鬼吃飯的時間。據說如此，早餐與天人同食，午餐與人同食。
‘金剛經’是最平實的經典，一開始就說到佛出去化緣，吃了飯，洗足已，收衣
缽。佛不依靠人家，他自己把衣服、袈裟疊好；打水把缽子和腳洗乾淨，可見他老人家出去化緣，還是踩在泥巴地上，並沒有踏在蓮花上走路。洗足已，敷座而坐，自己把位置擺好打坐。釋迦牟尼佛的規矩，飯後打坐入定，坐到申時，大約下午三、四點。所以，所有佛經的對話都是下午三點以後的紀錄。研究佛的戒律要仔細研究‘觀佛三昧海經’，佛的生活，佛的教化，平常得很，不像我們後世把他塑造得頭頂上放光，腳底下踩蓮花，一天到晚放光，戴個電燈泡一樣，多難受呢！
英國人主張早餐吃得豐富，午餐馬馬虎虎，晚餐喝酒。美國人習慣晚餐吃得好，辛苦一天，晚上總要吃好一點，都有理由。中國人、印度人中餐要吃得好。不過，中國人不管了，三餐都要吃得好，而且消夜要更好。世界各地吃飯的風俗，那一個民族注重吃那一餐飯，你去研究看，這些都是學問。如果來到中東，中東是回教國家，不准吃豬肉，連提都不能提。以前在大陸看到‘回’字，就知道是回教館子，點菜的時候不要來個炒豬肝，否則你的頭都要被打破，打死了沒人管，因為你犯了他的戒，豬肉這個字不能提。
我們信佛教吃素的人，出門很不方便，到了當地就打聽那裡有‘教門’館子，教門館就是回教館子，炒青菜用素油，乾淨得很，決不用豬油、牛油。這些常識都要內行。所以，你研究了世界各國的飲食風俗後，天人吃早餐，難道英國人是天人？那美國人都是鬼啊？這些道理都是方便。
那麼，為什麼要‘過午不食’呢？有沒有道理呢？有絕對的道理。中國人有很多毛病都是吃出來的。中國人最注重吃，尤其鄉下，我們到四川鄉下幫忙割稻子，鄉下人好客，勸飯真是受不了。客人不管年輕、年長都坐高廣大床—上位，家中小孩或傭人很有禮貌地站在你旁邊，端著飯碗給你添飯，他們怕你不好意思站起來添飯，眼睛盯著你的碗，你剛一吃完，立刻又給你扣上一碗。主人家就是勸你多吃飯，中國人是講究吃的。飯都捨不得給吃，那還叫請客啊？所以，要命啊！主人注意你，傭人也注意你，這一碗飯，你剩下了沒有禮貌，硬塞進去，腸胃不舒服。後來搞得我們外省人飯一吃完，就趕緊把碗往桌底下塞，連忙說謝了謝了，實在吃不下。在座很多在大後方經過的都曉得，到四川朋友家吃飯就怕，後來有些大家庭，我們就先交涉好，把這個規矩免了，否則，主人家一碗接一碗的添，而且還要添得高高的，添平了沒有禮貌，你說怎麼辦？
抗戰的時候，德國人糧食不夠，第二次大戰打敗了，他們研究中國人吃飯，如果把全中國人大便中的養分再提煉出來，製成糧食，可以供德國人打三年仗。
中國人以農立國，講究吃飯。其實一個人身體真正需要做燃料、能量的飯量只有半碗，如果吃三碗，其餘兩碗半都浪費了。有許多消化不良的渣子，變成大便排泄出來，還有許多是供給了身體內的蛔蟲、細菌等。
中國人喜歡吃，腸胃都吃壞了，而很多病都是腸胃堵塞，中氣不足所引發的，要少病就得使腸胃健康。
絕食
你說不吃會餓，那是假餓。我有廿八天不吃飯的體驗，告訴你們經驗，餓是餓不死人的，但是要懂得氣功，使胃腸內的氣充滿。胃腸的功用就是不停地動呀動的，把吃進去的東西摩擦消化掉。東西消化完了，胃腸內是空的，它一樣要蠕動，如果氣不充滿，胃摩擦破了就出血。
有位學佛的老居士看我既不吃飯又不睡覺，真好，可以多做好多事，跟著學不吃飯，十四天就進醫院了。我去看他，胃已經割掉三分之一，問他為什麼會胃出血？他嘻嘻笑，說不好意思，‘我學你耶！不吃飯’，我說：‘你真是跟自己開玩笑，這不是好玩的，那要有方法，你不懂方法，怎麼可以亂搞？’
不過，一般人如果一星期中，一天一夜不吃飯，清理清理腸胃，那是非常好，非常合乎生理衛生。
因此，回教有齋戒月；天主教、基督教真講修持的也有不吃飯的一天；學瑜珈術的人，一個禮拜也禁食一天，很健康。中國佛教的叢林制度是百丈禪師創立的，他也告訴你：‘疾病以減食為湯藥’，不管什麼病，先要把腸胃清理一番，比吃什麼藥都好。
‘不非時食’，不僅有衛生的道理，還有要頭腦清醒，慾念不起，就要過午不食。為什麼不起慾念，因為你把慾念餓死了嘛！格老子！你不乖，不聽話，老子就餓死你。真餓了一夜，也就乖了。慾念不起，腦子清醒，才容易得定慧。不非時食有這麼多好處，中國人早就知道這些道理，所以有一句土話：‘晚飯少吃口，活到九十九’，可惜大多數人卻喜歡在晚上拚命吃。
至於廟子上的過午不食，真是受不了。我所看到當年虛雲老和尚的叢林—南華寺—六祖的道場，戒律之嚴，規矩之嚴，到了晚上就受不了，連鍋耙都有僧人偷去吃，所以虛雲老和尚連鍋耙都鎖在櫃子裡。我說：‘師父啊！太過份一點了吧！’‘嘿！不這樣不行嘿！