六祖法寶壇經 疑問品 第三卷
一日韋刺吏。為師設大會齋。
第三章是疑問品，這是因為韋刺史對於達摩祖師說梁武帝沒有功德，而產生疑問，故來請問六祖大師。
有一天韋刺史為六祖大師設大會齋，邀請所有的和尚、居士、道士、學者、官僚和一般善信來吃齋。做官的歡喜吃肉，但因韋刺史崇信佛法，故勸所有的人來吃齋。「大」表示有很多人來參加，在中國有千僧齋，請一千個和尚來吃齋，千人中一定有個阿羅漢，所以供千僧齋就是供阿羅漢。但那個是阿羅漢？沒有人知道，因為你若知道就只供阿羅漢而不供千僧了。我想這裡不只千僧齋，也許萬人齋都有。
此齋是給六祖大師請客，因六祖大師是出家人，不能請人來吃齋。在家人應供養出家人，而非由出家人供養在家人。前幾天有香港來的居士，臨走時我告訴她說：「做居士的要供養三寶，不是要三寶來供養你。你做居士在佛教道場裡，要發心來供養，而不可在道場裡混混飯吃。做居士要護持三寶，而非叫三寶來護持居士。」她聽後說：「我這一生中，都沒聽過善知識對我說如此懇切的話，這真是給我一當頭棒喝，我回去後一定要和以前不一樣。」
韋刺史是六祖大師的皈依弟子，因他想要很多人來認識、信仰他的師父，所以以請客的方式邀大家來吃齋，所謂「先以欲勾牽，後令入佛智。」食色性也，人都歡喜吃好東西，吃得甜甜的忘不了後就要聽聽經。當人們初次來時不是為法而是為吃，吃過齋後再聽法，發現法的味道比齋的味道更佳，故再也不跑了。
因韋刺史知人心如此，所以他為師設大會齋。他不是為他自己而說：看看我這居士供養三寶，而想出風頭。那方式也許像現在競選總統籌款一樣；五百元一客，說：我們要修南華寺，故請吃齋化緣佈施而修廟。因這大會齋一定是為造廟而請的，所以他才問梁武帝造寺度僧有什麼功德的問題。
齋訖刺史請師陞座。同官僚士庶肅容再拜問曰。弟子聞和尚說法實不可思議。今有少疑。願大慈悲特為解說。
師曰。有疑即問。吾當為說。
韋公曰。和尚所說可不是達摩大師宗旨乎。
師曰是。
公曰。弟子聞。達摩初化梁武帝。帝問雲。朕一生造寺度僧。佈施設齋。有何功德。達摩言。實無功德。弟子未達此理。願和尚為說。
齋畢，韋刺史恭敬地請六祖大師升法座，他代表一般老百姓來請法。他很恭敬嚴肅鄭重其事而啟問：「弟子我聽聞和尚說法，真不可思議。現在我心中有些小疑問，請大師大發慈悲，特地為我解說。」
六祖大師說：「好啊！你有什麼疑難的間題可即詢問，我定為你解說。」
「公」是寫六祖壇經者，因尊敬韋刺史是位大官，所以叫公，中文此公字是最恭敬人的。當我的徒弟到台灣受戒時，見到老資格的比丘都尊稱為「公」。你「公」一聲他就很高興，若不如此，他就覺得新戒都不恭敬他。
韋刺史問：「和尚您所說的法，是不是和達摩大師所說的道理一樣呢？」
大師答曰：「是啊！我是講達摩大師以心印心，直指人心見性成佛的法門。」
韋刺史說：「弟子聞達摩祖師最初從廣州到南京，度化梁武帝時，武帝問：『我一生興建寺廟度很多和尚出家，（那時皇帝最歡迎人出家，所有飲食住處他都供養，且皇帝恭敬你向你叩頭，你看這有多好啊！）且又以國財佈施窮人，供僧打齋供眾，我這有什麼功德呢？』」
你要知道梁武帝他是什麼都要做第一，所以當他見到達摩祖師時，他不求了生脫死之法，而要達摩祖師讚歎他給他戴高帽子。他唯恐祖師不知他的功德——造寺度僧、佈施設齋，於是他就自我介紹，說我在此地彼地造很多廟，所有廟裡住著很多和尚，他們都是我一手成就而出家的，且我又廣大佈施供僧。我這個皇帝和他人不同，我這個皇帝是專做好事、做功德的。你看我有什麼功德呢？你看，他不是想求法了生死，而是要炫耀自己的功德。好像某某大護法，到處對人說：「你們知道我嗎？我是護持佛教最有力量的，我所有錢都供養三寶了。」其實他去玩女人的錢比供養三寶多出幾千萬倍，但那卻不講，而只說他供養三寶，連玩女人的錢也都說供養三寶。唉！你說這顛倒不顛倒？這是真的，有人去花天酒地用了多少錢他不講，但若只供養一塊錢給三寶就到處宣揚。這些人必是梁武帝的徒弟，以為做功德後將來可以做皇帝。
達摩祖師聽梁武帝這樣地自我陶醉、自我介紹、自我炫耀功德、自我賣廣告。但因達摩祖師是位聖人，他怎會說些拍馬屁的話呢！若是普通人一聽皇帝這樣講，就忙答說你有功德啊！你的功德是舉世無雙的。但達摩是位祖師，他怎會有這種惡意奉承的邪心？所以就說：「沒有功德，實實在在沒有功德。」韋刺史說：「弟子我不明白這道理，乞請上人為我解說。」
師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪不知正法。造寺度僧佈施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。
六祖大師答說：「是實實在在沒有功德，你不要懷疑祖師所說的話。武帝心裡不正當，他只知沽名釣譽，他不知有正法。所謂造寺度僧、佈施設齋，這是種福田，不可以將福說是功德。功德是屬於法身這方面，故修福並不是功德。」
師又曰。見性是功。平等是德。唸唸無滯常見本性真實妙用。名為功德。內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身但依此作。是真功德。
六祖大師又說：「什麼是功呢？見性就是功，見你本來的自性，見你本有的光明妙性。當你有了功夫，就可以見性。譬如坐禪，初而勉強，久而自然，剛打坐時覺得腿痛腰酸，但當你將腿痛降服戰勝，至腿不痛時這就是有功，腿仍痛時就沒有功。什麼叫見性呢？即見你本來的面目，但這要你自己尋找，我不能告訴你。我若告訴你了，這仍是從外邊得來的。要你自性自悟才可，可是這要由善知識來印證你是否見性，而不能自封自是國王、菩薩。像以前來的嬉皮，吃毒藥把腦袋弄昏了，便說自己是菩薩，這簡直就是魔鬼。
平等就沒有自私心，一切都平等，無私無偏，對任何人也不自私，而是平等待一切眾生，大公無私。你能大公無私，這就有德行。你若唸唸能不滯塞，不執著，那麼就能常見本性。就像六祖大師所說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」這也就是真實的妙用，這就是功德。你不在自身找反向外馳求，說你造了很多廟，度了很多和尚，佈施很多貧眾，供養三寶僧人，這都是向外馳求。外邊的是福，而不是功德，當自己功德圓滿，就可像佛一樣。
你內邊心裡頭謙下不自滿，這就是功，而不是說你看我比任何人都好，你看我有多大本領，你看我比任何人都精通佛法。若不能謙下，就沒有功。故我們對任何人講話都要和氣些，不要像木頭棒子似的，一句話就將人的頭給打破了，這一句話比拿鐵棍子打人還厲害，若能謙下就沒有這不客氣的情形發生。
你內心要謙下，看別人都比我好，不要自滿，所謂「滿招損，謙受益」。好像一杯茶，倒滿了還倒那就會向外流，那是沒有用的，這叫滿招損。謙受益，謙就是客氣，那你就能得到利益。不是說你看我是最大、最第一、最聰明的。佛法不怕你不明白，就怕你不行，不明白不要緊，但不實行那是沒有用的，故外行於禮是德。
自性可建立一切萬法，一切萬法都是由我自性建立的，這就是功。你自己心的本體離開妄念邪念，這就是德。你常迴光返照，見自性常生般若的智慧，這就是功。你用般若智慧應用無方，變化無窮，且無所染著，不做不清淨的事，這便是德。因法身是由功德所成就的。你有功德法身也就有成就，假使你想建立功德和法身，就要依我所說的道理去做，這才是真功德。
若修功德之人。心即不輕常行普敬。心常輕人吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大常輕一切故。
若想修功德的人，心裡要不輕慢人。不論人或是畜生，只要是眾生，就要不輕慢，像常不輕菩薩見到人就向人叩頭，說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」所以他自己也成佛了。常不輕菩薩就是釋迦牟尼佛，這是他在過去生中所行的菩薩道。
且要普遍恭敬一切眾生。心若常輕慢人，嫉妒旁人，怕旁人比我好，怕旁人比我聰明。吾我不斷，將自己看得很大，像前邊所講的，你看我多大，現在是沒有皇帝做，若有的話那一定是我的，你們都沒有份，因為我比你們都聰明，我可以支配你們，你們不能支配我，故總有個「吾、我」存在。吾我不斷，不是有個吾，就是有個我，這兩個自己總是放不下，那就沒有功了，就因你太自滿的緣故。
且你自己也不真實去修行，故自性就虛妄不實。自己本來都不實在，到底自己是個真的或假的都不知道，這就叫自性虛妄。不實就是自己不相信自己，像我叫你不要喝酒，你怎麼又喝了呢？自己都不知道是怎麼一回事，而搞出一些毛病來，這就叫自性虛妄。自己不認識自己——為什麼會這樣呢？就因你沒有德行，缺德之故。為什麼缺德呢？就因吾我自大，把自己看得太大了，甚至把自己比作佛，好像某某人說某某法師是開悟的，但我和他是一樣的。他自己不說他開悟，卻說某某法師開悟，而他和道開悟的法師是一樣。那就是自我介紹說我開悟了，這就是吾我自大，絕對沒有功德的。
善知識。唸唸無間是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別。武會不識真理。非我祖師有過。
善知識，什麼是功呢？即你唸唸存著正念且不間斷，唸唸修行不停止，久而久之就有功了，所謂初而勉強，久而自然。你心裡能常行平等率直，而沒有一切委曲相，這就是德。你自己修自己的自性，即是在未見性之前就要自己修性。修性即是不生煩惱，誰打你就當撞到牆一樣，誰罵你就當他在唱歌，或認為他在說外國語，像人仰天而唾還反唾在自己臉上。他罵你，你不當一回事，那就等於他自己罵自己一樣的。你說若打我，我身痛那怎可不還報呢？這就像在晚間沒有燈而一頭撞在牆上，那你是否對牆打幾搴呢？若打幾拳反把你的手弄得更痛。你要是不理它，就像彌勒菩薩所說的：
「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽。補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好。有人打老拙，老拙自睡倒。唾在我面上，憑它自乾了。我也省力氣，你也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶。若知這消息，何愁道不了」。
這多妙！可是不容易做到，這妙中寶不是隨便可得到的。
自修性就是不發脾氣，自修身就是不做壞拿，沒有慾心、貪心、瞋心、癡心、不殺生、不偷盜、不邪婬，這是修身，也就是德。
善知識，功德是從你自己本身去找，而非向外馳求，不是佈施供養三寶便說你有功德了。那沒有功德，而只有福。所以福德和功德是有分別的。福德是由你造福業而將來受福報，而功德是你直下承當，當時就得到好處。武帝不懂真正的道理，而非我達摩祖師不講道理說實無功德。當時達摩祖師本想救度梁武帝，但因武帝自視太大，以為自己是位皇帝，已有無量的功德。菩提達摩想破他這種執著，就說他沒有功德。武帝一聽就不歡喜，而不睬達摩祖師。即使達摩祖師再講什麼法，他也不聽，所以達摩祖師就走了。果然過了一段時期，梁武帝被餓死了。若說他有功德，那怎會餓死呢？本來達摩祖師想挽救不叫他餓死，令他生覺悟的心，可惜梁武帝的吾我太大了，所以達摩祖師也不能救他。
刺史又問曰。弟子常見僧俗念阿彌陀佛願生西方。請和尚說。得生彼否。願為破疑。
刺史韋璩又問：弟子我常見出家人和在家人，念無量光佛、無量壽佛，他們都發願要生西方極樂世界，我現請大和尚說一說，能否生到西方極樂世界呢？我願大和尚為我破此疑惑。
韋刺史他請問這個問題，並非他自己真正不明白，而是因有一般人對這法門不明瞭，他們以修念佛法門而來譭謗禪宗，說他們吃飽了就坐在那裡，那到底是在用什麼功呢？無非是用懶功罷了，不如唸唸南無阿彌陀佛而能生西方極樂世界好些，念佛的人就這樣譭謗坐禪的人。
而坐禪的人就反擊說：你念南無阿彌陀佛為求生西方極樂世界，那在沒有阿彌陀佛時，人又念那一個佛呢？
就這樣念佛與參禪互相譭謗攻擊，而使人不知那一個是正確的。因這種關係，故韋刺史請問六祖大師。
師言。使君善聽。惠能與說。世尊在捨衛城中。說西方引化。經文分明。去此不遠。若論相說。裡數有十萬八干。即身中十惡八邪。便是說遠。說遠為其下根。說近為其上智。
捨衛國是梵語，翻譯成中文叫豐德，因人有五欲財寶之豐故名。它具足財、色、名、食、睡五欲，且人有多聞解脫之德，多聞即讀書很多且不執著。
在豐德城中，佛說經文能引度教化眾生而生到西方極樂世界，經文說得很明白，說極樂世界去此不遠。若照有形相裡數說有十萬八千。本來彌陀經上說過十萬億佛土而非十萬八千，不過六祖大師因對治當時人的偏見，所以說十萬八千。十萬億佛土不止十萬八千里，而是很多很多。若往自性上說就是十惡八邪，十惡即是身三惡——殺生、偷盜、邪婬；意三惡——貪心、瞋心、癡心（邪見）；口佔四惡，是最壞的，即綺語——說不清淨、污濁的話，專談男女的問題；妄言——講大話、撒謊；惡口——即是罵人；兩舌——專門挑撥離間、搬弄是非。
八邪就是八正道的反面，即是邪語、邪見、邪思惟、邪業、邪命、邪精進（又叫邪方便）、邪念、邪定。十惡八邪就是十萬八千里路。說西方極樂世界遠是為普通下根的人說的。說十惡八邪離我們自性不遠，這是為有智慧人說的。
人有兩種法無兩般。迷悟有殊見有遲疾。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨其心淨即佛土淨。
人有兩種，這並不是指白種人和黃種人，而是指有智慧的人和愚癡的人。可是法沒有兩種法，無論是有智慧或愚癡的人，都修這種法，故說法無兩般。
迷和悟是不同的，但見解有遲有速。迷人念佛求生西方極樂世界，而有智慧開悟的人就自淨其心，所以說當心裡清淨那就是極樂世界。你若明白了，那極樂世界當下就是，並非十萬佛土那麼遠。若你不明白，那就不知有多少億佛土那麼遠，所以說：
「迷時千卷少，悟後一字多。」
迷時又研究這個經典那個經典，但也不明瞭，若真正覺悟了，不要說研究一切經典，甚至一個字都是多餘的。但這要真明白才算，而不能冒充明白，說我不用看經念佛，其實那是懶蟲在作怪。有某人對我說：「我從前看了很多書，那都錯了，我現在什麼書也不看。」言下表示他已成佛，故什麼都不需要了——這簡直是愚癡到極點！根本什麼都不明白而冒充明白，就像「涼水泡茶，硬衝」，用涼水來沖茶那根本衝不開的。所以啊！世界上奇奇怪怪的人多得很。
使君東方人。但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。
這段文六祖大師所說的意思是：無論你是在東方或在西方，必須要不造罪業。你若要造業，則那一方也不可以往生，會生到餓鬼方、畜生方、地獄方去。所以你若修念佛而想生西方極樂世界，也是要修善。就是修禪宗也要修善，不修善不做功德是不能成就你的道行。
使君！六祖大師叫韋刺史，說東方人只要心裡清淨，即沒有雜念、自私心、自利心、嫉妒障礙心、貪心、瞋心、癡心，若沒有一切的邪念，這就是無罪。
雖然西方極樂世界的人，如果他心裡不淨，也是有罪的。但這是個比喻，大家不要認為六祖大師說西方人若心不淨亦有愆。要知西方極樂世界的人，跟我們這娑婆世界的人不同，他們根本不需要自淨其心，因他心本來就是淨，而沒有貪、瞋、癡，沒有三惡道，所以此段只是個比喻，不要以六祖壇經為據，說西方人心也不淨，要知西方人心沒有淨也沒有不淨的分別。
六祖大師又作一譬喻說：你要是執著東方人一定要念佛求生西方，那麼，西方人造罪念佛，又求生到那個國家呢？這只是個比喻，根本西方人不會造罪業，不過六祖大師為要破人的執著，就故意這樣講。如果你在東方念佛，想生西方，就先要沒有罪。你要是有罪，那不只西方，那一方也到不了。你在的那個方向就是地獄。所以六祖大師說東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？難道去極樂世界？所以啊！不要這麼執著。
凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。所以佛言。隨所住處恆安樂。
使君心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識先除十惡即行十萬。後除八邪乃過八干。唸唸見性常行平直。到如彈指便睹彌陀。
凡夫俗子不知修自性，不知自己先自淨其心就是淨土，於是發願要生東方，要生西方。但開悟的人無論在何處都是一樣的，他是隨遇而安，在什麼地方也沒有分別。所以佛常說隨所住處恆安樂。
使君你啊！若心地沒有不善的地方，而只存善心，那西方離此不遠。你要是盡懷不善的心，常做不善的事，就是念佛想往生也到不了的。
今勸善知識，要先去除十惡不做，就是行十萬里路。後除八邪，就是過八千里路。你若唸唸見自本性，常行事公平正直，那麼，到西方極樂就如一彈指那麼短的時間，便會看到阿彌陀佛。
使君但行十善。何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟念佛求生。路遙如何得達。
惠能與諸人。移西方於剎那間。目前便見。各願見否。眾皆頂禮雲。若此處見。何須更願往生。願和尚慈悲。便現西方普令得見。
使君！你做十善，何須更願往生？你看人就不敢做十善，說我一做善就會有魔障，但他反而不怕做惡會有魔障，因為惡就是魔做的，所以也不怕做惡。唉！人就是那麼顛倒！
你若不斷十惡的心，則你渾身都是罪業，從頭到腳每根汗毛都帶著一大堆罪業，那你怎可到西方呢？那個佛會來迎接你呢？你做善事，即使不求生西方也會生的。你若不做善事，而想求生西方，那也生不了。因為你有罪業將你綁著，雖說帶業往生，只是這樣講罷了，還需要你自淨其心才可以。所以說那個佛會接你這個盡造罪的罪人呢？
你若明白自性無生的頓法，那你就會很快看到西方極樂世界。你若不悟自心，又不做善事，面光念南無阿彌陀佛求生西方極樂世界，那路程就遙遠得很，沒有法子到得了。
我惠能（六祖大師自稱）說我和諸位在剎那間，將西方移到這個地方來，使每個人都能見到西方極樂世界，你們願不願見呢？大家一聽說可見到西方極樂世界，都生出貪心來，於是就叩頭頂禮說：若在此處可見，那我們何必發願往生西方極樂世界呢？我們現願和尚您大發慈悲，使西方極樂世界現出來，給我們大家看一看。
師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門內有意門。心是地性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身壞。佛向性中作。莫向身外求。
六祖大師說要將西方極樂世界搬到眼前，我昨天也答應將西方極樂世界搬到佛教講堂來，但搬要費很多手續和麻煩，故現在我們就地取材，不要搬了，而將我們本身變為極樂世界就最好了！
六祖大師說：各位，在你自己色身就是極樂世界。你心淨則佛土淨，佛土淨就是快樂。心淨就是沒有一切的染污法，即使在染污上也會變成清淨，而不被染污法所轉，故說自己的色身是城。
「外有五門，內有意門」：五門是指眼耳鼻舌身。內有意門，內有意念，它有開有合，意念有時想，有時又不想。人心就譬如地，就是極樂世界的黃金為地，性就是國王，即阿彌陀佛。阿彌陀佛就住在自心裡邊，當性明白了，你知自性是存在的，是如如不動，了了常明，這也就等於王在這裡一樣。當性去了，王也就沒有。你能明心見性，這就是彌陀現前。當自性在身上時，身心也就存在；若當自性走了，身心也就壞了。要知佛是向自性裡修，自心是佛，自性是佛，要在自性上用功夫，那才能成佛，而莫向身外馳求。自性就是佛性，佛性也就是自性，自性和佛性是無二無別的，所以你若想成佛就必須在自性裡用功夫，就是自淨其意，自淨其心，要將所有的習氣毛病去除，若不除自己的十惡八邪和毛病，而想成佛無有是處，故說莫向身外求。
自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀昔。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。
人我是須彌。貪慾是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚癡是畜生。
你不明白自己的自性，迷失了自性，忘了你的自性，這就是眾生。若自性覺悟，覺悟諸惡莫作，眾善奉行，所以斷惡修善，這就是佛。能行慈悲法、存慈悲心，這就是學觀音菩薩。有次我的徒弟對我說：「慈悲對我來講是很新奇的，以前我不知道這慈悲的意思。」我想不但是我的徒弟不明白，很多其他的西方人對慈悲都很生疏的。為什麼呢？因他們不講慈悲，所以就對面不認識觀世音菩薩。若想要認識觀世音善薩，就要去行慈悲法，因慈能予樂，悲能拔苦。慈悲能給他人快樂，這個樂是真正的快樂，而非世間的娛樂如賭錢、看跑馬、跳舞等。能真正覺悟再不做糊塗事，這才是真正的快樂，所謂：斷無明顯法性即是。
什麼叫大勢至菩薩呢？就是喜捨，歡喜佈施。慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心——四無量心，你若能慈悲喜捨，這就是學大勢至菩薩。
你能自淨其意，自淨其心，返本還原到如來藏性，見本妙明心，真明覺性，這就是釋迦牟尼佛，也就是能仁寂然。
若你能以公平正直，沒有一點偏私，對任何人都是大慈平等，這就是阿彌陀佛的行為。這都是比喻，你不要以為平直就是阿彌陀佛。不要生出執著來，聽經聞法就怕有執箸，不要說我聽法師說平直就是阿彌陀佛，那你把彌陀佛形容得太沒價值了。你能心裡平直這就是阿彌陀佛的行為。你說這是六祖講的，這有什麼不可信的呢？六祖幾時講的，我怎沒聽見呢？
「人我是須彌」：有人有我這就有須彌山。人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子。這架子有須彌山那麼高。須彌翻譯為妙高，妙高不知它有多高，因它太妙了，所以人貢高我慢就是須彌。在前邊的平直和這裡的須彌都是比喻。這是叫你在自性上就見阿彌陀佛，在自性上就見一切的毛玻
「邪心是海水，煩惱是波浪」：你有邪心就如大海水，你有煩惱就是海水裡生出波浪。小波浪就很平靜沒有聲音，大波浪沖起有十幾丈高，能將大輪船捲到海底去。就像人煩惱大了，能將智慧光明遮蓋，所以我們要小心點，不要生煩惱。
「毒害是惡龍」：有了波浪就會發生危險，這就是毒害。毒害就是惡龍，所以龍宮的惡龍要請客時，就捲起一大波浪，將船上所有人都請到龍宮去赴宴喝龍酒。
「虛妄是鬼神」：一般人說：「我不信有鬼，我不信有神，因我看不見。」根本不要看見，因它就是虛妄的嘛！你看它做什麼？即使看見也是虛妄的。鬼是不能用手抓，你見到好像有個形像，而用手一抓它是的確在那兒，因它只是一個影，是虛妄的，而不是實在的。
我告訴你們如何看鬼看神，鬼是黑色、黑影子，因它屬陰之故。神是白色的，屬陽。你看時是有那形像，但視之可見，取之不可得，故它們是虛妄的。
「塵勞是魚鱉」：塵勞在我們自性就是魚鱉蝦蟹。我對你們講經講這麼久都沒告訴你們說貪瞋是地獄，這不是說貪瞋是地獄，而是說當你有貪心有瞋心就一定會下地獄，因現已種了下地獄的種子——貪心瞋心，那將來一定會下地獄的。
「愚癡是畜生」：我常對你們講經說那人像豬似的愚癡。有人說豬很聰明，說牠知道除吃東西、睡覺外什麼也不做，說牠什麼也不做就是聰明。所以有人要學豬，一天到晚吃完了就睡，睡完了就吃，到時候就給人宰殺而被人吃。
所以說愚癡就是畜生，你想畜生的一生有何意義呢？但雖沒意義牠也願意活著，如殺豬時牠就吱吱哇哇的叫說：「我不願意死啊９牠雖這樣哀求，但因人不懂牠的言語，故不明白。若你能懂牠的語言，就會生出慈悲心來不殺牠。
善知識。常行十善。天堂便至。除人我須彌倒。去邪心海水竭。煩惱無波浪滅。毒害除魚龍絕。自心地上覺性如來。放大光明外照六門？清淨能破六欲諸天。自性內照三毒即除。地獄等罪一時銷滅。內外明徹不異西方。不作此修如何到彼。
各位善知識，你若能常行十善道，那你就可到天堂去。能除去人見我見，那須彌山也會崩倒。去除邪知邪見的心，那海水也會乾竭。當沒有煩惱時，波浪也消滅了。我前邊曾講過，那小波浪就是人心裡一念一念微細的念頭。你不覺得它有波浪，但實際上它是存在的。而大波浪就是煩惱，小波浪是那微細的無明，在你心裡就是水波浪，就是前念已滅，後念又至。你若要沒有波浪就要去除無明。一有無明就有貪瞋癡此三毒。為何你有貪心呢？就因無明支使你。它說：「我要這樣東西，趕快給我弄來」，那貪心就為它找來，財和色亦是如此。若它得不到，就發脾氣，像我有一位徒弟說：「我想什麼就要有什麼，為什麼我沒有？」這都因無明作怪，就發起脾氣而生波浪了。小波浪還不要緊，當生大波浪時，龍王就要開宴會請你作客了。
毒害心忘了，不害人，那內心魚龍就沒有了。因為龍會噴毒氣，人一中此毒就會死的。
自己心地上就是覺性如來，放大光明生出大智慧，則外照六門清淨——眼見色不為色塵所轉，耳聽聲不為聲塵所轉，鼻嗅香不被香塵所轉，舌嚐味不為味塵所轉，身覺觸不被觸塵所轉，意緣法不為法塵所轉。當六根門頭都清淨了，就能破六欲諸天——四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。其實六欲諸天就是你的眼耳鼻舌聲意。當六根都清淨時，六欲諸天就破了，因六欲諸天的種子和因，就在眼耳鼻舌聲意裡。眼歡喜美色，就生到天上，因天女很美麗。耳聽聲，想我若生到天上就可天天聽音樂，那比人間的吉他、小提琴、大提琴都悅耳。當你的耳不被聲塵所轉時，就將六欲天破了，乃至於鼻、舌、身、意都是一樣的。
有人問：「當六欲天破了，那地球會不會壞呢？」
答曰：「連虛空都沒有了，怎會有地球呢？」
又問：「那我在什麼地方啊９
答曰：「在虛空裡最好啦！不必回來了。」
自性迴光返照，叫你覺察、覺悟、覺性如來，則三毒——貪瞋癡消滅，那地獄所有一切的罪業都消滅。如何消滅呢？因你沒有三毒，沒有無明，則一切罪障同時消除，此時就悟得罪性本空。但這先要破無明才會空的。內裡光明外邊也光明，內外無障礙，那就是西方極樂世界，極樂世界就是沒有三惡道，沒有一切的障礙。現在你能內外明徹，三毒消滅，三障銷除，這就是極樂世界。所以我頭先說不必費手續，當下就是西方極樂世界。但你若不這樣修行，那怎能到彼岸呢？離得這麼遠，就是坐火箭到月球都要好幾天才到，更何況西方極樂世界要經十萬億佛土，那比月球遠上百千萬萬倍都不止呢！怎麼去呢？最主要是自淨其心。
大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱歎善哉。唱言。普願法界眾生聞者一時悟解。
大眾聽六祖大師這樣一說，大家都知道原來自己的身體而自己不會用，自己沒有認識自己本身就是極樂世界。這時大家都見性了，於是一起叩頭頂禮，且讚歎地說：真是好得很啊！真是從來沒有聽到這麼妙的佛法，這真是不可思議。大家就說：「我們普遍發願，願法界眾生，誰聽到這個法，就同時開悟，同時證果。」
師言。善知識。若欲修行在家亦得不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。
韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾說無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不依此修。剃髮出家於道何益。
六祖大師又說：「各位善知識，若想修行，在家也可以，不一定要在寺裡。」為什麼六祖大師要這樣說呢？他是現身說法，他原來在沒有出家前，與獵人住了十五年，在此期間他都用功修行，所以他說不由在寺。
在家人能修行，就如同東方人有善心。出家而不修行，就如西方人心惡。這裡都是比喻，不要以為西方人心惡。你但自淨其心，這就是自性的淨土。
韋刺史又問：「在家人怎樣修行呢？我願和尚您教授我。」
大師說：「我現與你們大家說一無相頌，你們就照這方法去修行，那就和我常常住在一起沒有分別。假如你不照這偈頌去修行，即使出家剃去鬚髮，那於道又有什麼益處呢？故說：道是行的，不行何用道？德是做的，不做那有德？必須要依照方法去修行，才會得到益處。」
頌曰。
心平何勞持戒 行宜何用修禪
恩則孝養父母 義則上下相憐
讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧
若能鑽本出火 淤泥定生紅蓮
苦口的是良藥 逆耳必是忠言
改過必生智慧 護短心內非賢
日用常行饒益 成道非由施錢
菩提只向心覓 何勞向外求玄
聽說依此修行 天堂只在目前
「心平何勞持戒」：平就是沒有貪瞋癡。為何你要持戒，就因有貪瞋癡三毒。若能守持戒律，就不被三毒所害。若心平了，就是心裡沒有波浪，沒有波浪就是沒有無明。沒有無明，那又何必辛辛苦苦持戒律呢？
「行直何用修禪」：行為能公平正直，這就是禪，禪也就是叫你除去一切毛病習氣。所以有的人說心平何勞持戒，我就不持戒了，但你心到底有沒有平呢？他不管心有沒有平，就先要不持戒，你要心平了才可不持戒，若心沒平怎可不持戒呢？如果騙人說我心平了，但做起事來最不公道，又自私又自利又小氣又嫉妒障礙，這種人心怎會平呢？
「恩則孝養父母」：談到報恩就要孝養父母，因父母生育之恩如山高海深，所以要盡孝道來供養父母。
「義則上下相憐」：如父母愛子女，這就是慈悲憐憫，這就屬於義。
「讓則尊卑和睦」：互相謙讓則尊卑和睦，把尊卑都看得很平等，和和睦睦，則沒有爭執糾紛發生。
「忍則眾惡無喧」：忍就是不要在背後說人的壞話或人的私處，不要專門去破壞人，嫉妒障礙人，亂造謠言破壞人的清修和名譽。人應隱惡揚善，不應隱善揚惡，這樣則一切和平安寧。
「若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮」：古來中國取火是在木頭裡鑽而取火，鑽木取火和淤泥生蓮，這是說你不一定要出家，若能將慾心斷了，在家也一樣是可以有成就的。若有人來勸導你，指出你的錯處，這是你的善知識。像你有疾病，所吃的藥雖非常苦，但對你的病卻是有所助益的。故說「苦口的是良藥，逆耳必是忠言」像做師父的就常挑徒弟的過錯：「你不要懶惰！不要貪睡９這在一般人就說：為何時常管著我呢？尤其是美國人，自由慣了，不願聽人的指揮，總是唯我獨尊，說：「不論我好不好，我就不要聽人家的，我只要聽自己，即使我是個木頭不懂事，我也要聽我自己的，我要獨立。」我知道這是美國人的思想，不願意聽逆耳的話。
「改過必生智慧，護短心內非賢」：你若能改過，就必生智慧，若不改過這就是愚癡。你若一味護短，有了毛病，總怕人說，且為自己作辯護律師，即使別人指出你的毛病了，還不承認，這種徒弟我見得太多了，他以為可以來騙我呢？
「日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽說依此修行，天堂只在目前」：日常所行所做要常饒益眾生，要對人有所助益，不要盡對自己有好處。要知成佛不是說我佈施多少萬塊錢，買個佛來做，這要你自己修行才可。而菩提覺性、覺道，是向內心去找，你怎可向外去找玄妙呢？你若聽我的話依教修行，那天堂就在眼前。
師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。
六祖大師又說：「各位善知識，你們切記切記，總要依偈來修行，各人要識自本心，見自本性，能明心見性，才能直成佛道。這個法是誰也不能替代誰，誰也不能等著誰。你要知公修公得，婆修婆得，自己吃飯自己飽，自己生死自己了。你要自己去用功，大家現各回家自己用功去、修行去、自淨其心去。我現回曹溪南華寺。你們大家若有什麼疑問，可以快來詢問。」
這時韋刺史官僚、善男信女，個個都開悟，信受奉行。你不要管他們如何開悟，你也要想辦法開悟才算。