六祖大師法寶壇經
贊者，告也，發經而溥告也。
《壇經》者，至人之所以宣其心也。何心耶？佛所傳之妙心也。
大哉心乎！資始變化，而清淨常若，凡然聖然，幽然顯然，無所處而不自得之。聖言乎明，凡言乎昧；昧也者變也，明也者復也。變復雖殊，而妙心一也。始釋迦文佛，以是而傳之大龜氏，大龜氏相傳之三十三世者，傳諸大鑒。大鑒傳之而益傳也。
說之者抑亦多端，固有名同而實異者也，固有義多而心一者也。曰血肉心者，曰緣慮心者，曰集起心者，曰堅實心者，若心所之心益多也，是所謂名同而實異者也。曰真如心者，曰生滅心者，曰煩惱心者，曰菩提心者，諸修多羅其類此者，殆不可勝數，是所謂義多而心一者也。義有覺義、有不覺義，心有真心、有妄心，皆所以別其正心也。方《壇經》之所謂心者，亦義之覺義，心之實心也。
昔者聖人之將隱也，乃命乎龜氏教外以傳法之要意。其人滯跡而忘返，固欲後世者提本而正末也。故《涅槃》曰：我有無上正法，悉已付囑摩訶迦葉矣。天之道存乎易，地之道存乎簡，聖人之道存乎要。要也者，至妙之謂也。聖人之道以要，則為法界門之樞機，為無量義之所會，為大乘之椎輪。《法華》豈不曰：當知是妙法，諸佛之秘要。《華嚴》豈不曰：以少方便，疾成菩提。要乎其於聖人之道，利而大矣哉！是故《壇經》之宗，尊其心要也。
心乎若明若冥、若空若靈、若寂若惺，有物乎？無物乎？謂之一物，固彌於萬物；謂之萬物，固統於一物。一物猶萬物也，萬物猶一物也。此謂可思議也，及其不可思也，不可議也，天下謂之玄解，謂之神會，謂之絕待，謂之默體，謂之冥通。一皆離之遣之，遣之又遣，亦烏能至之微。其果然獨得，與夫至人之相似者，孰能諒乎？推而廣之，則無往不可也；探而裁之，則無所不當也。施於證性，則所見至親；施於修心，則所詣至正；施於崇德辯惑，則真忘易顯；施於出世，則佛道速成；施於救世，則塵勞易歇。
此《壇經》之宗，所以旁行天下而不厭。彼謂「即心即佛」，淺者何其不知量也！以折錐探地而淺地，以屋漏窺天而小天，豈天地之然耶？然百家者，雖苟勝之弗如也，而至人通而貫之，合乎群經，斷可見矣。聖人變而通之，非預名字，不可測也。故其顯說之，有倫有義；密說之，無首無尾。天機利者得其深，天機鈍者得其淺，可擬乎？可議乎？不得已況之，則圓頓教也，最上乘也，如來之清淨禪也，菩薩藏之正宗也。論者謂之玄學，不亦詳乎？天下謂之宗門，不亦宜乎！
《壇經》曰，「定慧為本」者，趣道之始也。定也者，靜也；慧也者，明也。明以觀之，靜以安之。安其心，可以體心也；觀其道，可以語道也。「一行三昧」者，法界一相之謂也。謂萬善雖殊，皆正於一行者也。「無相為體」者，尊大戒也；「無念為宗」者，尊大定也；「無住為本」者，尊大慧也。夫戒、定、慧者，三乘之達道也。夫妙心者，戒定慧之大資也。以一妙心而統乎三法，故曰大也。「無相戒」者，戒其必正覺也。「四弘願」者，願度，度苦也；願斷，斷集也；願學，學道也；願成，成寂滅也。滅無所滅，故無所不斷也。道無所道，故無所不度也。「無相懺」者，懺非所懺也。「三歸戒」者，歸其一也。一也者，三寶之所以出也。說「摩訶般若」者，謂其心之至中也。般若也者，聖人之方便也，聖人之大智也，固能寂之、明之、權之、實之。天下以其寂，可以泯眾惡也；天下以其明，可以集眾善也；天下以其權，可以大有為也；天下以其實，可以大無為也。至矣哉！般若也。聖人之道，非夫般若不明也，不成也。天下之務，非夫般若不宜也，不當也。至人之為，以般若振，不亦遠乎？「我法為上上根人說」者，宜之也。輕物重用則不勝，大方小授則過也。從來默傳分付者，密說之謂也。密也者，非不言而闇證也，真而密之也。不解此法而輒謗毀，謂百劫千生斷佛種性者，防天下亡其心也。
偉乎！《壇經》之作也！其本正，其跡效；其因真，其果不謬。前聖也，後聖也，如此起之，如此示之，如此復之。浩然沛乎！若大川之注也，若虛空之通也，若日月之明也，若形影之無礙也，若鴻漸之有序也。妙而得之之謂本，推而用之之謂跡。以其非始者始之之謂因，以其非成者成之之謂果。果不異乎因，謂之正果也；因不異乎果，謂之正因也。跡必顧乎本，謂之大用也；本必顧乎跡，謂之大乘也。乘也者，聖人之喻道也；用也者，聖人之起教也。
夫聖人之道，莫至乎心；聖人之教，莫至乎修；調神入道，莫至乎一相；止觀軌善成德，莫至乎一行三昧。資一切戒，莫至乎無相；正一切定，莫至乎無念；通一切智，莫至乎無住；生善滅惡，莫至乎無相戒；篤道推德，莫至乎四弘願；善觀過，莫至乎無相懺；正所趣，莫至乎三歸戒；正大體裁大用，莫至乎大般若；發大信，務大道，莫至乎大志；天下之窮理盡性，莫至乎默傳；欲心無過，莫善乎不謗。定慧為始，道之基也；一行三昧，德之端也；無念之宗，解脫之謂也；無住之本，般若之謂也；無相之體，法身之謂也；無相戒，戒之最也；四弘願，願之極也；無相懺，懺之至也；三歸戒，真所歸也；摩訶智慧，聖見之大范也。為上上根人說，直說也。默傳，傳之至也；戒謗，戒之當也。
夫妙心者，非修所成也，非證所明也。本成也，本明也。以迷明者復明，所以證也；以背成者復成，所以修也；以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正證也。至人闇然不見其威儀，而成德為行藹如也；至人頹然若無所持，而道顯於天下也。蓋以正修而修之也，以正證而證之也，於此乃曰：罔修罔證，罔因罔果。穿鑿叢脞，競為其說，繆乎至人之意焉！噫！放戒定慧，而必趨乎混茫之空，則吾未如之何也！甚乎！含識溺心而浮識，識與業相乘，循諸響而未始息也。像之形之，人與物偕生，紛然乎天地之間，可勝數耶？得其形於人者，固萬萬之一耳！人而能覺，幾其鮮矣。聖人懷此，雖以多義發之，而天下猶有所不明者也。聖人救此，雖以多方治之，而天下猶有所不醒者也。賢者以智亂，不肖者以愚壅，平平之人以無記惛。及其感物而發，喜之、怒之、哀之、樂之，益蔽者萬端，曖然若夜行而不知所至。其承於聖人之言，則計之博之。若蒙霧而望遠，謂有也，謂無也，謂非有也、謂非無也，謂亦有也、謂亦無也。以不見而卻蔽固，終身而不得其審焉。海所以在水也，魚龍死生在海，而不見乎水。道所以在心也，其人終日說道，而不見乎心。悲夫！心固微妙幽遠，難明難湊，其如此也矣。
聖人既隱，天下百世雖以書傳，而莫得其明驗。故《壇經》之宗舉，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排雲霧而頓見太清，若登泰山而所視廓如也。王氏以方乎世書曰：齊一變至於魯，魯一變至於道。斯言近之矣！《涅槃》曰「始從鹿野苑，終至跋提河，中間五十年，未曾說一字」者，示法非文字也，防以文字而求其所謂也。曰「依法不依人」者，以法真而人假也；曰「依義不依語」者，以義實而語假也；曰「依智而不依識」者，以智至而識妄也；曰「依了義經不依不了義經」者，以了義經盡理也。而菩薩所謂「即是宣說大涅槃」者，謂自說與經同也；聖人所謂「四人出世，護持正法，應當證知」者，應當證知故，至人推本以正其末也；自說與經同故，至人說經如經也；依義依了義經故，至人顯說而合義也，合經也；依法依智故。至人密說變之、通之而不苟滯也；示法非文字故，至人之宗尚乎默傳也。聖人如春，陶陶而發之也；至人如秋，濯濯而成之也。聖人命之，而至人效之也。至人，固聖人之門之奇德殊勳者也。夫至人者，始起於微，自謂不識世俗文字。及其成至也，方一席之說而顯道救世，與乎大聖人之雲為者若合符契也。固其玄德上智，生而知之，將自表其法而示其不識乎！
歿殆四百年，法流四海而不息。帝王者，聖賢者，更三十世求其道而益敬。非至乎大聖人之所至，天且厭之久矣，烏能若此也！予固豈盡其道！幸蚊虻飲海亦預其味，敢稽首布之，以遺後學者也。
六祖大師法寶壇經
時，祖師至寶林，韶州韋刺史璩與官僚，入山請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。
師升座次，刺史、官僚三十餘人，儒宗學士二十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
大師告眾曰：「善知識，總淨心念『摩訶般若波羅蜜』！」
大師良久復告眾曰：「善知識，菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。善知識，且聽慧能行由得法事意。
「慧能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。
「時，有一客買柴，使令送至客店。客收去，慧能得錢，卻出門外，見一客誦經。慧能一聞經云『應無所住而生其心』，心即開悟，遂問：『客誦何經？』客曰：『《金剛經》。』復問：『從何所來，持此經典？』客云：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘。我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。』慧能聞說，欲往求法，念母無依，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與慧能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
「慧能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』慧能對曰：『弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。』祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』慧能曰：『人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？』
「五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。慧能曰：『慧能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』祖云：『這獦獠根性大利，汝更勿言，著槽廠去。』慧能退至後院，有一行者，差慧能破柴踏碓，經八餘月。
「祖一日忽見慧能，曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與言。汝知之否？』慧能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』
「祖一日喚諸門人總來：『吾向汝說，世人生死事大。汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯！思量即不中用！見性之人，言下須見。若如此者，譬如輪刀上陣，亦得見之。』
「眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。』諸人聞語，總皆息心，鹹言：『我等已後依止秀師，何煩作偈？』
「神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師。我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善；覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！』
「五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫《楞伽經變相》及《五祖血脈圖》，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈；行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：『不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年受人禮拜，更修何道？』
「是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
「身是菩提樹，心如明鏡台，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
「秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測！』房中思想，坐臥不安，直至五更。
「祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』令門人炷香禮敬：『盡誦此偈，當得見性。』門人誦偈，皆歎：『善哉！』
「祖三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性；只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅；於一切時中，唸唸自見，萬法無滯。一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，思惟更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。』神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安；猶如夢中，行坐不樂。
「復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈。慧能一聞，便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意，遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：『爾這獦獠不知？大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，於南廊壁上，書《無相偈》，大師令人皆誦：依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。慧能曰：『上人，我此踏碓，八個餘月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。』
「童子引至偈前禮拜。慧能曰：『慧能不識字，請上人為讀。』時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。慧能聞己，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈？其事希有！』慧能向別駕言：『欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。』別駕言：『汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言！』慧能偈曰：
「菩提本無樹，明鏡亦非台；
本來無一物，何處惹塵埃？
「書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人。何得多時，使他肉身菩薩！』祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：『亦未見性。』眾人疑息。
「次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：『求道之人，為法忘軀，當如是乎！』乃問曰：『米熟也未？』慧能曰：『米熟久矣！猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。慧能即會祖意，三鼓入室。祖遂徵其初悟『應無所住而生其心』，慧能言下大徹，遂啟祖言：『一切萬法不離自性。何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！』祖知悟本性，謂慧能曰：『不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。』
「三更受法，人盡不知，便傳衣缽，云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：
「『有情來下種，因地果還生，
無情亦無種，無性亦無生。』
「祖復曰：『昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣以為信證，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳！若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。』慧能啟曰：『向甚處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』惠能三更領得衣缽，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送汝。』
「祖送至九江驛邊，祖令上船，慧能隨即把櫓。祖云：『合是吾渡汝。』慧能云：『迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。慧能生在邊方，語音不正，蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。』祖云：『如是，如是。以後佛法，由汝大行！汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。』慧能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。
「五祖歸，數日不上堂，眾疑，詣問曰：『和尚少病少惱否？』曰：『病即無，衣法已南矣！』問：『誰人傳授？』曰：『能者得之。』眾乃知焉。逐後數百人來，欲奪衣缽。
「一僧俗姓陳，名慧明，先是四品將軍，性行粗燥，極意參尋，為眾人先，趁及慧能。慧能擲下衣缽於石上，云：『此衣表信，可力爭耶？』慧能隱草中。慧明至，提掇不動，乃喚云：『行者！行者！我為法來，不為衣來。』慧能遂出，坐盤石上。慧明作禮云：『望行者為我說法。』慧能曰：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。』明良久。慧能曰：『不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？』慧明言下大悟，復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』慧能云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。』明曰：『慧明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即慧明師也。』慧能曰：『汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。』明又問：『慧明今後向甚處去？』慧能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭，回至嶺下，謂趁眾曰：『向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。』趁眾鹹以為然。惠明後改道明，避吾上字。
「慧能後至曹溪，又被惡人尋逐；乃於四會，避難獵人隊中。凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：『但吃肉邊菜。』
「一日思惟：『時當弘法，不可終遁。』遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。因二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不已。慧能進曰：『不是風動，不是幡動，仁者心動。』一眾駭然。印宗延至上席，征詰奧義。見慧能言簡理當，不由文字。宗云：『行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』慧能曰：『不敢！』宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。
「宗復問曰：『黃梅付囑？如何指授？』慧能曰：『指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』謂曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』慧能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。」』印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。』於是為慧能剃髮，願事為師。慧能遂於菩提樹下，開東山法門。
「慧能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣！亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是慧能自智。願聞先聖教者，各令淨心；聞了各自除疑，如先代聖人無別。」
師復告眾云：「善知識，菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人、智人，佛性本無差別；只緣迷悟不同，所以有愚、有智。吾今為說『摩訶般若波羅蜜』法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。
「善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，『摩訶般若波羅蜜』是梵語，此言『大智慧到彼岸』。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。
「何名『摩訶』？『摩訶』是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。
「善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像：日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。
「善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰『摩訶』。
「善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。
「善知識，心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，來去自由，心體無滯，即是般若。
「善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意！名為真性自用。一真一切真！心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行；恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。
「善知識，何名『般若』？『般若』者，唐言『智慧』也。一切處所，一切時中，唸唸不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚，常自言『我修般若』，唸唸說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
「何名『波羅蜜』？此是西國語，唐言『到彼岸』，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸；離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號『波羅蜜』。
「善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。唸唸若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。
「善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。
「善知識，『摩訶般若波羅蜜』，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒、定、慧。
「善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。
「善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小智小根人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
「善知識，小根之人聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人亦復如是，元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深；猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同：迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。
「善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興，一切經書因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人；愚者問於智人，智者為愚人說法；愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
「善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從心中頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨。』若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』
「善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，需覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，需求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅；若識自性，一悟即至佛地。
「善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
「善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
「善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付；損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
「善知識，吾有一《無相頌》，各須頌取。在家出家，但依此修；若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
「說通即心通， 如日處虛空； 為傳見法性， 出世破邪宗。
法即無頓漸， 迷悟有遲疾； 只此見性門， 愚人不可悉。
說即雖萬般， 合理還歸一； 煩惱暗宅中， 常須生慧日。
邪來煩惱至， 正來煩惱除； 邪正俱不用， 清淨至無餘。
菩提本自性， 起心即是妄； 淨心在妄中， 但正無三障。
世人若修道， 一切盡不妨； 常自見己過， 與道即相當。
色類自有道， 各不相妨惱； 離道別覓道， 終身不見道，
波波度一生， 到頭還自懊。 欲得見真道， 行正即是道；
自若無道心， 闇行不見道。
若真修道人， 不見世間過； 若見他人非， 自非卻是左。
他非我不非， 我非自有過； 但自卻非心， 打除煩惱破，
憎愛不關心， 長伸兩腳臥。
欲擬化他人， 自須有方便； 勿令彼有疑， 即是自性現。
佛法在世間， 不離世間覺； 離世覓菩提， 恰如求兔角。
正見名出世， 邪見名世間； 邪正盡打卻， 菩提性宛然。
此頌是頓教， 亦名大法船； 迷聞經累劫， 悟則剎那間。」
祖復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」
時，韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」
一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，剌史請祖升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」
祖曰：「有疑即問，吾當為說。」
韋公曰：「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？」
祖曰：「是。」
公曰：「弟子聞：達磨初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」
祖曰：「實無功德，勿疑先聖之言！武帝心邪，不知正法。造寺度僧，佈施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」
祖又曰：「見性是功，平等是德；唸唸無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德；為吾我自大，常輕一切故。
「善知識，唸唸無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。
「善知識，功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」
刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。」
祖言：「使君善聽，慧能與說。世尊在捨衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說，十萬億剎，即身中十惡等障。說遠，為其下根；說近，為其上智。人有兩種，法無兩般；迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨，即佛土淨。』使君，東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言：『隨所住處恆安樂。』使君，心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。
「今勸善知識，能除十惡等障，乃過十萬億剎。唸唸見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君，但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟，念佛求生，路遙如何得達？慧能與諸人移西方如剎那間，目前便見，各願見否？」
眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」
祖言：「大眾，世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌是門；外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無；性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，貪慾是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鰲，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。
「善知識，常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去貪慾，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天；自性內照，三毒即除，地獄等罪一時消滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？」
大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎：「善哉！」唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」
祖言：「善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」
韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」
祖言：「吾與大眾說《無相頌》，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃髮出家，於道何益？」頌曰：
「心平何勞持戒？ 行直何用修禪？
恩則親養父母， 義則上下相憐。
讓則尊卑和睦， 忍則眾惡無喧。
若能鑽木出火， 淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥， 逆耳必是忠言。
改過必生智慧， 護短心內非賢。
日用常行饒益， 成道非由施錢。
菩提只向心覓， 何勞向外求玄？
聽說依此修行， 天堂只在目前。」
祖復曰：「善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。」
時，刺史、官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
祖示眾云：「善知識，我此法門，以定、慧為本。大眾勿迷，言定、慧別。定、慧一體，本不是二；定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定、慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相，口說善語，心中不善，空有定、慧，定、慧不等。若心口俱善，內外一種，定、慧即等。
「自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識，定、慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定、慧法，亦復如是。」
祖示眾云：「善知識，一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。如《淨名經》云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心！但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言：『常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同無情，卻是障道因緣。」
祖示眾云：「善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功；迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。」
祖示眾云：「善知識，本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契，所以立頓、漸之假名。自識本心，自見本性，即無差別。
「善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，相而離相；無念者，念而無念；無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。唸唸之中，不思前境。若前念、今念、後念，唸唸相續不斷，名為繫縛。於諸法上唸唸不住，即無縛也。此是以無住為本。
「善知識，外離一切相，名為無相；能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。
「善知識，於諸境上心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若執百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之！若不識法意，自錯猶可，更誤他人，自迷不見，又謗佛經。所以立無念為宗。
「善知識，雲何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得；若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門，立無念為宗。
「善知識，無者無何事？念者念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼、耳、色、聲當時即壞。
「善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」
祖示眾云：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄；知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨；由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨、妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫；作此見者，障自本性，卻被淨縛。
「善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。」
祖示眾云：「善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙。外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。
「善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。
「善知識，外離相即禪，內不亂即定；外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本性元自清淨。』善知識，於唸唸中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」
時，祖師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座，告眾曰：「來！諸善知識，此事須從自性中起。於一切時，唸唸自淨其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」眾胡跪。
師曰：「一、戒香。即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。
「二、定香。即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。
「三、慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。
「四、解脫香。即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。
「五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂；即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。」
「善知識，此香各自內薰，莫向外覓。今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識，各隨我語，一時道：『弟子等，從前念、今念及後念，唸唸不被愚迷染；從前所有惡業，愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，唸唸不被憍誑染；從前所有惡業，憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，唸唸不被嫉妒染；從前所有惡業，嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。』
「善知識，已上是為無相懺悔。雲何名懺？雲何名悔？懺者，懺其前衍；從前所有惡業，愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過；從今已後，所有惡業，愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前衍，不知悔其後過。以不悔故，前衍不滅，後過又生。前衍既不滅，後過復又生，何名懺悔？
「善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽：
「自心眾生無邊誓願度！ 自心煩惱無邊誓願斷！
自性法門無盡誓願學！ 自性無上佛道誓願成！
「善知識，大家豈不道『眾生無邊誓願度』？恁麼道，且不是慧能度。
「善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，儘是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。又『煩惱無邊誓願斷』，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又『法門無盡誓願學』，須自見性，常行正法，是名真學。又『無上佛道誓願成』，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。
「善知識，今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒：
「善知識，歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明，勸善知識，歸依自性三寶：佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，唸唸無邪見；以無邪見故，即無人我、貢高、貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛慾境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從口至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。
「善知識，各自觀察，莫錯用心。經文分明言『自歸依佛』，不言『歸依他佛』。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。
「善知識，既歸依自三寶竟，各各志心。吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身瞭然，自悟自性。總隨我道：『於自色身，歸依清淨法身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛；於自色身，歸依千百億化身佛。』
「善知識，色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中；世人總有，為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。
「何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗；忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識，智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。
「善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。
「何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，唸唸圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二；無二之性，名為實性；於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆河沙惡盡，直至無上菩提。唸唸自見，不失本念，名為報身。
「何名千百億化身？若不思萬法，性本如空；一念思量，名為變化：思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂；毒害化為龍蛇；慈悲化為菩薩；智慧化為上界；愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，唸唸起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
「善知識，法身本具，唸唸自性自見，即是報身佛；從報身思量，即是化身佛。自性自修自性功德，是真歸依；皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。
「吾有一《無相頌》，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時消滅。頌曰：
「迷人修福不修道， 只言修福便是道。
佈施供養福無邊， 心中三惡元來造；
擬將修福欲滅罪， 後世得福罪還在。
但向心中除罪緣， 各自性中真懺悔；
忽悟大乘真懺悔， 除邪行正即無罪。
學道常於自性觀， 即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法， 普願見性同一體；
若欲當來覓法身， 離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠， 後念忽絕一世休。
若悟大乘得見性， 虔恭合掌至心求。」
祖言：「善知識，總須誦取，依此修行！言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重好去！」
一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。