六祖壇經（第二十三集）
1981年中廣電台檔名：9-4-23
◎參請機緣第六
本章內容是六祖會下得法的十三位善知識；得道、證得明心見性的，共有四十三位，這十三位是代表。我們一位一位為諸位介紹。
【師自黃梅得法。回至韶州曹侯村。人無知者。有儒士劉志略。禮遇甚厚。志略有姑為尼。名無盡藏。常誦大涅槃經。師暫聽即知妙義。遂為解說。尼乃執卷問字。師曰。字即不識。義即請問。尼曰。字尚不識。曷能會義。師曰。諸佛妙理。非關文字。尼驚異之。遍告裡中耆德雲。此是有道之士。宜請供養。有晉武侯玄孫曹叔良及居民競來瞻禮。時寶林古寺自隋末兵火已廢。遂於故基重建梵宇。延僧居之。俄成寶坊。師住九月餘日。又為惡黨尋逐。師乃遁於前山。被其縱火焚燒草木。師隱身挨入石中得免。石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋。因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑。遂行隱於二邑焉。】
第一位是無盡藏比丘尼。這位比丘尼的事跡，是在六祖二十四歲至黃梅東山得法之後，返回韶州避難的時候；換句話說，這是在六祖會下開悟的第一個人。時間是在六祖示現剃度之前，處所是在韶州曹侯村。事情概略是：在當時有一位讀書人，姓劉名志略。六祖得法之後年歲很輕，只有二十四歲，可是這位劉先生對待六祖很優厚。劉先生有一位姑母出家，名字叫無盡藏比丘尼。無盡藏尼師常誦《大涅槃經》，六祖不識字，但他一聽就懂得經中的意旨，於是就為無盡藏尼解釋。無盡藏尼就拿著經本來請教他。六祖說：「我不認識字，若要問經中的道理，我可以為你說。」這位尼師覺得很奇怪，她說：「你字尚且不認識，怎能懂得經中的道理？」大師告訴她說：「諸佛妙理，非關文字。」這兩句話非常重要，不但當時無盡藏比丘尼被這兩句話驚醒了她的迷夢，就是對於後世，無論宗門或者教下，皆是當頭棒喝。因為確實有不少人執著在名相、文字之中，以至於勤苦終身而不能開悟。六祖這兩句話正是當頭棒喝。文字是詮述道理的，正是禪家所謂「因指見月」。文字是指也，道理是月也，我們必須要因指見月；換言之，月無關於指。但是，佛教導我們假借指之因緣便能見月；換句話說，我們必須要借重文字、言說，以明佛理，佛理就是自性清淨心之理。
無盡藏比丘尼聽了六祖這兩句話，非常驚異。她遍告村中的大德們，尤其是長者們，對他們說：「這是一位真正有道之士，我們應該要禮請來供養。」由這句話我們就曉得，無盡藏比丘尼必定有悟處。若無悟處，則不能如是虔誠恭敬。六祖就在這裡住了九個多月。以後，又被黃梅那些惡人找到這裡來。他們找來，其目的就是來奪回衣缽。於是，六祖想起老師當年送他的時候，告訴他要隱居到懷集、四會這一帶；這是五祖對他的囑咐，當然這兩個地方是比較安全。大師到懷集、四會之後，就隱居在獵人隊裡十五年。
【僧法海。韶州曲江人也。初參祖師。問曰。即心即佛。願垂指諭。師曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說。窮劫不荊聽吾偈曰。即心名慧。即佛乃定。定慧等等。意中清淨。悟此法門。由汝習性。用本無生。雙修是正。法海言下大悟。以偈贊曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。雙修離諸物。】
第二位是法海禪師。這部《壇經》能流傳到今天，就是法海禪師記錄編輯的。法海禪師初參六祖的時候，提出一個問題，這也是佛法中最常見到的問題，就是「即心即佛」這句話。即心即佛究竟是什麼意思？幾千年來，每一個學佛的人心裡都在惦記、思惟：這個境界如何能證得？法海禪師對於這個問題也不例外，特地提出來請教六祖。「願垂指諭」，就是請大師指示、開導。
法海禪師提出「即心即佛」的問題，六祖答覆的言語非常簡單：「前念不生即心，後念不滅即佛。」這兩句看起來容易，意思有相當的深度。真心是清淨圓明，是離一切相；這是一切萬法之理體，正是大師講的「本來無一物，何處惹塵埃」。「前念不生即心」，這個「心」是從本體講的，它沒有念，無念。「後念不滅即佛」，「佛」是印度話，中國意思是「覺」。後念不滅要著重在「後念」，體雖然是無念，用是無不念，這是說明覺知本體實實在在是清淨湛然，可是應用自在，它是活活潑潑，不是一個死東西；這一句是講用。我們合起來講，就是常說的「不生不滅」。不生不滅，此地對這四字做了一個非常好的備註。什麼「不生」？前念不生，這是我們真心本體；什麼「不滅」？後念不滅，這是我們真心的大用。這是解釋什麼叫心、什麼叫佛，即心即佛。
後面還有兩句，重複解釋這句話。六祖說：「成一切相即心，離一切相即佛。」這兩句比前面兩句的意思稍淺一點。雖然是淺，依舊有很深的深度。經論上常講「一切唯心造」、「心生則法生」，這是講「成一切相」。一切相就是一切萬象，我們所講的宇宙人生。這一切現象從什麼地方來的？是心變現的，是心所造的，是心所生的。在性宗的經典、相宗的經典，都說得非常詳細。這句話是說心體上的作用；我們通常講，也從體、相、用三方面來說明，這句話是體之用。所以，成一切相，是真心的作用。「離一切相即佛」，換句話說，離一切相是佛之用。佛就是覺，是覺之用。頓息諸緣，於一切法中無分別、無妄想，這就是覺之用。六祖答覆這個問題，最重要的就是這四句。這四句是略說，若要具體說明即心即佛，說之不盡！也可以說，釋迦牟尼佛四十九年所說的經論，統統是即心即佛；歷代祖師、一切大善知識，所作所說的也是即心即佛。可見，「具說無竟這是一句真實話。
六祖在此地有兩首偈頌，這兩首偈頌就是大師對他的開示，也就是進一步教導他修學即心即佛。第一首頌：『即心名慧，即佛乃定。定慧等等，意中清淨』。「即心名慧，即佛乃定」，這兩句是說定慧一體、心佛不二，我們要從此處去體會。「即心」也可以叫定，「即佛」也可以叫慧。此地所講的體與用，是可以交互，定為慧之體，慧為定之用；反過來，慧為定之體，定為慧之用。所以，定慧本來是一體，才可以互為體用，才真正瞭解心佛不二。如果是二，就不能互為體用；凡是能互為體用，一定是一體，不是二體。「定慧等等，意中清淨」。「等等」，有的本子是「等持」；「等持」這個意思也很好，「等等」也能講得通，定等於慧，慧等於定。「意中清淨」，這句是說受用。這兩句是說明「本無一物」，「了了見性」。到自己定慧等持、意中清淨，這時是明心見性的境界；換句話說，也就是即心即佛的境界。這首偈十六字，把「即心即佛」說得一清二楚，實在是難得。
第二首偈：『悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。』這是教導我們修行的方法。「悟此法門，由汝習性」，這兩句是指示我們入處。我們從什麼地方入？究竟如何修法才能明心見性？六祖在此指導我們一個活活潑潑的門路：由我們自己的習性。假如不從我們的習性、不由我們的習性，諸位想想，釋迦牟尼佛何必說八萬四千法門？就是因為眾生習性不一樣，所以隨眾生習性不同開種種方便法門，這才可以入道。這句話是活語，不是死句。「用本無生，雙修是正。」前面這句是體用一如，後面這句是教我們定慧雙修。定，是心無亂；慧，是無癡。無亂就是定，無癡就是慧。我們學佛，首先要斷三毒煩惱，三毒煩惱是貪瞋癡。我們心中有貪、有瞋，定就沒有了；有癡，慧就沒有了。「雙修是正」就是要離貪瞋癡。法海禪師聽了這話，非常歡喜，立刻就悟入。