六祖壇經講記 第4集
善知識！且聽惠能行由得法事意。能嚴父本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。
接著講六祖的生平及他求法的過程。六祖父親姓盧，本來在〔范陽〕（今河北省）當官，因為被貶，流放到〔嶺南〕（現在兩廣及海南一帶）的〔新州〕（現在廣東省新興縣）；三歲時父親往生，母親姓李，孤兒寡母搬到廣州，生活艱困、〔賣柴〕維生，因為這樣的身世和背景，所以他不識字。但是沒有讀書不代表他沒有智慧，正因為在艱困中成長，相信他一定思考過他要過怎樣的人生。這段醞釀的過程，六祖輕輕帶過沒有詳細說明，但是我們不能略過。
時有一客買柴，使令送至客店。客收去，能得錢，卻出門外，見一客誦經，能一聞經云：「應無所住，而生其心。」心即開悟，遂問︰客誦何經？客曰：《金剛經》。
讀經典就是要看你自己的心，你的心執著不執著？這樣子反問，切入自己的內在。《金剛經》叫我們不執著，你說我也知道要不執著，但就是執著；繼續探討下去，那為什麼執著？我執著什麼？—你執著金錢、地位、名譽、尊嚴……。
其實你最執著的莫過於自己，最執著的是你那顆心，從心展現出一切，你真的要去明白這個概念。那為什麼會執著自己？因為你抓著自己不放，我們今天所做的一切的努力，常常都是以自己為出發點的，這是你更深的內在，潛意識裡害怕別人傷害我們，譬如愛孩子，為了養兒防老，這是有條件的愛，這種愛真的不純，這就是雜染。所以首先要破對我的執著，這個不破，你是不會見性的。
《金剛經》明明問：「雲何降伏其心？」佛從應該「度一切眾生」的角度來回答。為什麼呢？利他久了自然就會破我。這個一個很好的方法。如果我們說剛跟柔，直接破就是剛，利他無我就是柔，你要從哪個角度切入都可以。再說住，住就是執著，你執著什麼？用「無常」這兩個字就可以破你的執著，「無常」是大部分的人最容易瞭解和感受到的，你執著的金錢無常，你執著的感情無常，你執著的身體、別人對你的看法…，一切都是無常。因為是無常，所以你就漸漸不執著了。
一般人都知道諸行無常，但就是會執著。你真的知道無常嗎？你問社會大眾，沒有學佛的人，他認為的無常就是有人往生。如果把生死當成無常，那太粗糙，難怪你對所有的事情都會執著。舉個例子，假如我們的生活有好幾段，當然不是二十歲，或三十歲那段無常，本來就每一段都無常。所以十歲無常，一歲無常，一月無常，一日無常，一時無常，當下無常，一切都是無常。
學佛之後，如果你被別人罵了，轉念會比較快，你還不懂得無常，那叫轉念，不叫觀無常，沒有學習佛法的人也知道，往好處想，轉個念頭，轉個彎。舉個例：假設你同事罵你一句髒話，你會不會生氣？比較不會氣這麼久，對不對？那你那個氣到底是十分鐘消還是馬上消？假設我罵你三個字：王八蛋。罵完了之後，你馬上就觀無常，當下就轉掉，這樣的覺性已經算是很厲害了。那你要觀到什麼程度？「王」無常，「八」無常，「蛋」無常，不是「王八蛋」講完了才無常，我一開口就觀無常。我們常常會掉入一個時間差，覺得那句話講完了才結束，其實是當下聽到那個字就要觀無常了，就是要這樣子觀。一個東西的變化，一個念頭的變化假設有四個字，這四個字就代表四個階段，每個階段都有心念的變化，當下就要觀無常。這樣子練習，觀到功夫出現了，這時候你才知道，原來我所執著的真的如夢幻泡影。
我們很容易看到動態的無常，不容易看到靜態的無常；容易看到有形有相的無常，不容易看到念頭的無常；我們經常會把因緣和合的東西當成是一種常態，所以執著會越來越深，先從這個角度下手，很好懂，但是要做，你要下功夫，觀久了，漸漸就〔無所壯啦！
可是又會有人誤解，既然一切是無常，人生不是像一灘死水嗎？我幹嘛這麼拼呢？！那你就掉入人生沒有意義的那一端了。就是因為無常，凡夫可以變成聖賢，煩惱、痛苦會消失，你才可以由迷轉悟。所以除了〔應無所壯還要〔生其心〕，生什麼心？生智慧的心，再來生起慈悲的心，生起清淨的心。如果這幾個概念還聽不懂，請你在〔應無所壯旁邊寫「不執著」，在〔而生其心〕旁邊寫「認真做」，合起來叫做「認真做，不執著」。
這個「認真做，不執著」的概念很重要，因為〔應無所壯，你知道不應該執著，所以你「不執有」，〔而生其心〕就是「不落空」，所以該承擔你就要承擔，拿得起一定放得下，放得下一定拿得起，這叫做「中道」，離兩邊也不執中間。你不要小看這句話，六祖大師一聞《金剛經》雲〔應無所住，而生其心，心即開悟〕，證明這句話很深。你要好好的體悟，如果只會誦，沒有善用其心，你怎麼可能會悟？
至於這句話怎麼應用到生活中？明天去公司上班，當老闆的請扮演好你的角色，當員工的，當幹部的，扮演好你的角色，把你的角色扮好，就叫做〔生其心〕；你不需要抱怨，也不要覺得委曲，這樣就叫做〔無所壯。時時按照這個樣子來面對任何人、事、物，從此你的人生態度就不一樣了！
〔心即開悟〕，至於六祖大師是不是開悟了？如果是，為什麼還要去找五祖，之後才再開悟？這是你要去探討、思考的問題。首先要知道〔悟〕有分「小悟」、「中悟」、「大悟」、「大徹大悟」的不同。至於什麼叫〔悟〕？—靈光乍現！比如說我們從沒有看到過太陽，忽然之間你見到一道曙光，這就是〔悟〕！但是你還沒有見到完整的太陽，這就是為什麼會有四果、菩薩等層次淺深的不同。第三種說法，以頓教的角度來看，悟了就是悟了，質一樣，但量不一樣。為什麼？道理一樣，但是我們每個人的心量展現會不一樣。比如阿羅漢與菩薩的悟是一樣的，只是阿羅漢的悟心量小，菩薩的心量大。
再來，一種叫「開悟」，一種叫「證悟」。什麼叫開悟？例如我以前不知道澄清湖怎麼走，現在我知道了叫開悟；如果我已經走到了，就叫證悟。開悟了，接著就要修啦！所以叫做「悟後起修」。
至於六祖為什麼一聽聞〔應無所住，而生其心〕就開悟？相信六祖早就在探討人生的問題。我們一般人心不穩定，想事情是胡思亂想、跳來跳去，所以不能深入的思考。比如說思考「我是誰？」你要一輩子、時時刻刻都在思考這個問題，直到答案出現，這叫思維。所以禪宗才會有參話頭，針對一個話頭，或一個公案，或一個話題，一輩子都在思考。所以六祖大師一定在這裡下過很大的功夫，不斷的在醞釀，直到時機成熟，自然它就會開花結果。（待續）