六祖壇經講記 第7集
眾得處分，退而遞相謂曰：我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。諸人聞語，總皆息心，鹹言：我等已後依止秀師，何煩作偈。
五祖交待完畢以後，眾人散去各懷心事，有人互相傳話說：「我們這些人不需要把心靜下來，去寫那首偈，那是枉費心力；神秀是我們的教授師，必然是他得到衣缽，我們以後依靠他就好了。」像這樣妄自菲薄的心態是邪見，認為自己沒有辦法、不可能而放棄，那只是自己的推測、妄想罷了。眾生皆有佛性，要回歸你的自性佛，該謙虛的時候要謙虛，該承擔的時候就要承擔，凡事都要靠自已，難道成佛不需要靠自己嗎？
神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別；若不呈偈，終不得法。大難！大難！
神秀知道因為他是教授師，大家把作偈這件事推給他，而起煩惱。我們一般人起煩惱有兩個原因：一個就是活在別人的看法，好像別人這麼認為，你就不得不那樣做。第二個痛苦來源，就是活在自己的想法。有的人很叛逆，就是不想被別人的看法影響，他們可能為反對而反對，這也是走偏了。我們不活在別人的看法，並不是不尊重別人，或是故意和別人唱反調，而是要明白自己要做什麼！
但神秀這時候就是活在自己的想法，百般思量，心中充滿矛盾：若呈偈，別人以為我是貪奪那個位子；若不呈偈，五祖怎能知我見解深淺？這就與得法無緣了；真是兩難。
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫《楞伽經》變相，及五祖血脈圖流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍體汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。
這段話描述神秀呈偈的心情，我們遇到兩難的事情時，也是這樣自我折磨。實際上我們不要輕視神秀，他後來應該是開悟了，是個見性的人，是個了不起的人，武後則天見他時也是跪下來供養盡禮，在君主時代出家人受到這樣的尊崇是不容易的。
秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年受人禮拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自執燈書偈於南廊壁間，呈心所見。
神秀想，如果五祖說他的偈寫得不好，或根本還沒有入門，他沒有說要出來承認是他寫的，可見他心理壓力很大，除了師父的交代、弟子們的期待，還有他對自我的要求，「終身在道場，畢生不見道。」是很慚愧的事，他當時心中是怯弱的，是想逃避的。但神秀畢竟是一個修行人，有覺性，有反盛懺悔的心態；那我們呢？我們既然想要修行，怎麼可以入寶山而空手還呢？怎麼可以不悟道呢？
偈曰：
身是菩提樹 心如明鏡台
時時勤拂拭 勿使惹塵埃
【身是菩提樹】菩提是覺悟，菩提樹代表修行，代表身體力行。
【心如明鏡台】就是說心要時時刻刻清楚。
【時時勤拂拭】代表精進，勤修戒定慧
【勿使惹塵埃】息滅貪嗔癡。
從修行的角度來談，這首偈是從事相上起修，又叫做漸修；每一個人一開始修行要學這首偈，從這首偈好好下功夫。至於當時的神秀還執著身與心，從身心來修，沒有察覺到自性。
偈中說〔心如明鏡台，勿使惹塵埃。〕但是只要有鏡子，就會有塵埃，你每天擦它每天有，它有，便必然染，要達到〔勿使惹塵埃〕，很難，除非你把玻璃打破。有玻璃就有塵埃，沒有玻璃，縱使有塵埃也染不上，因為「此有故彼有，此無故彼無」。《心經》分明講過「照見五蘊皆空」，這裡的身心就是五蘊，神秀沒有照見五蘊皆空，而是藉五蘊來修行，這種修行的過程〔時時勤拂拭〕叫有修有證。神秀說的是漸修的方法，只是沒有見性。但是按照這一首偈來修，有一天也會見性。
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。房中思想，坐臥不安，直至五更。
這裡的〔聖意〕有兩層意思，一是指佛意，一是指五祖的意思難測。我們一天到晚只會講：「業障深重」，不會講：〔自是我迷〕。有人說：「我看經典都看不懂。」「什麼業障深重，你懶惰啊９你說：「師父，懶惰就是我的業障。」你這樣講就對了，業障就是你錯誤的觀念造成你錯誤的行為，業障就是你自己障礙自己啦！凡事反求諸已，靜下來自我反省，深入地探討，你就不會迷惑，看問題就會很清楚，什麼事都可以找到答案，這樣就會越來越有智慧。
如果你人緣差，就去探討人緣不好的原因；不會講話，就去學習怎麼表達。你不去探討你事業失敗的原因，只說運氣差，這樣能解決問題嗎？什麼叫逢凶化吉？清楚了就逢凶化吉了。所以「禍福無門，唯人自招。」、「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」，如果能夠清清楚楚地知道這種概念，就沒有〔宿業障重〕的問題了。