六祖壇經講記 第22集
善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，唸唸不愚，常行智慧，即是般若行。
【善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。】大家來學佛就是想要學到智慧，智慧跟知識是不一樣的，絕大部分的人學佛都是學到知識，只有極少數的人才能學到智慧。知識是學習而來的，是透過看書、聽講而來的，如果你只是自己拚命地看佛經，以為會開啟智慧，結果可能會令你失望。問題是很多知識份子都是這樣，剛開始看時他會覺得蠻有心得的，一段時間之後，他會遇到瓶頸，他的知識越來越豐富，但是脾氣、毛並個性…並沒有變，他的智慧沒有增長，增長的只不過是知識、偏見和傲慢。為什麼？當你解跟行沒有並進的話，你的理解會變成一種偏見，當你的腦袋放的知識、名相越多的話，你會漸漸覺得自己了不起，就會漸漸看不起別人，看不起沒有學佛的人，看不起走道場的信徒，甚至會看不起出家人。到底問題出在哪裡？難道他想這樣嗎？他也不想這樣，那他為什麼不知不覺會變成這樣？因為他不明白智慧不是讀來的，也不是學來的。那智慧從哪裡來？第一智慧是做來的，第二智慧是悟來的，第三智慧是從自性生起的。
我們先談第一個概念，智慧是「做」來的。我們說修行，你想修，那你就要行。古時候有一個神偷，從年輕時代就很有名，他偷了一輩子，等到有一天要退休了，他要傳承他的絕技給他的兒子，問題，他一輩子都沒有跟他兒子說偷東西要注意什麼，也沒有講理論跟方法是什麼，直到要傳承的那一天，他說：「孩子，我將我的絕技傳承給你，只要一個晚上你就會了。」然後他就帶他兒子到一個大戶人家，他對他兒子說：「你趁人家三更半夜熟睡的時候就進去偷。」他兒子說：「只有我一個人進去嗎？」他說：「你進去偷，我在門口把風。」他兒子就進去了。等他兒子進去後不久，神偷說大聲喊：「有賊啊９他兒子想：「老爸想和我斷絕父子關係嗎？」情急之下，他就躲在女主人房間的衣櫥裡面。那家人大大小小的長工、園丁，到處找人都找不到，因為他是躲在女主人的衣櫥裡。等到家丁拿著油燈巡到女主人的房間，當衣櫥一打開，那個兒子把油燈猛地一吹熄，就在那一剎那，很機警地逃出來了。他兒子第一個動作就是衝回家跟他爸算帳。他爸跟他說：「孩子，你不用生氣，我畢生的絕學，你已經學會了。」從這個故事就知道，這是做來的，別人沒有辦法教你，你要自己去做。
一樣的概念，什麼叫禪，什麼叫智慧，什麼叫自性，這沒有辦法跟你講。有一個年輕人，跟一個老師學習，但他老師什麼都不教他，有一天老師帶他到一座橋邊，兩個人走到橋上，老師忽然將他從橋上往下推，他便一下子掉到溪水裡了。學生很生氣，游上來後氣沖沖地跑到橋頭上，對他老師說：「老師你怎麼了？你什麼都沒有教我，卻一把把我從橋頭上推下去９他老師就跟他講說：「你先不要生氣，我問你一個問題，當我推你下去的那一剎那，你有沒有慾望？」說：「沒有。」「當我把你推下去的那一剎那，你有沒有妄想？」他說：「好像也來不及妄想，好像什麼也沒有想。」老師說：「怎麼沒有想？我明明聽到你被推下去的那個瞬間，還在喊『啊；，如果連那個『啊；都沒有，你就悟道了。」對於很多概念，你要去做，然後不斷地去深入，去領悟。當你有所領悟，也不要太高興，因為很多層面可能你還不知道。如果沒有人給你點破，你也不明白。但是憑什麼人家要給你點破？你沒有去做，別人根本沒有能力跟你點破，是因為你在做，我才可以幫你點破。比如說王健民的投手教練，一定是王健民在那裡投，教練才跟他說哪裡投不好，如果他沒有投，教練一定說：「你先投投看，我觀察了再告訴你。」一樣的概念，你今天在學佛，你什麼都沒有做，就想問人家；或者你認為你在做，但是你根本沒有在做。比如說在山上，我跟同學說：「麻煩一下，下課我們來種一棵樹。」你去倉庫拿一把鋤頭，就跟我講：「師父，我已經把樹種好了。」你才去拿把鋤頭而已，怎麼能說樹已經種好了？拿了鋤頭還要去挖土，挖了土還要種那棵樹，等你樹種完了，才問我，你種樹的過程到底哪裡需要修正？
同樣的，修行的過程中也會有很多問題。比如說有的人念了幾天佛就說：「我念佛，阿彌陀佛也不來，連善財童子也不來，什麼感覺都沒有。」坐禪也一樣，他說：「我已經坐了這麼久，什麼感覺都沒有，我什麼也沒有悟到。」你這樣就錯了。你剛開始應該相信善知識教你的方法，如果你相信他，你應該去做一段長時間，之後，當你請教別人，別人才可以給你指點。你們一般都問我知識上的問題，問瑣碎的問題，沒有人問我修行的問題。
第二個智慧是來自「悟」。從你早上起床的那一剎那，當你眼睛一睜開，當你的腳踩上大地，當你走路去上化妝室…，每個人的感覺都不一樣。絕大部分只有兩種感覺，不是今天很忙，很多事要處理；就是今天很無聊，不知道要做什麼，這兩種感覺都是迷。奇怪，為什麼你的感覺一輩子都是這樣？！不是覺得人生沒有意義，就是對人生很迷惘。你不知道問題出在哪裡，當你問別人，別人也跟你一樣，你就以為這樣很正常。
當你每天早上醒來的那一剎那，你可不可以清清楚楚地看到你生命的狀態？你週遭的一切你可以很清楚地看到嗎？佛經有個譬喻，一個開悟見性的人，看這個世界，好像看手中的一個果子那麼清楚。比如說假設今天這裡有三十個人，大部分人只管自己專心上課；或者可以感覺到坐你旁邊的人，有沒有專心在上課；能力更好的人，可以感覺到後面的人在打瞌睡…。你可以感覺到身邊的人到底在做什麼嗎？你說：「怎麼有可能？」用腦袋當然沒有可能，因為用腦袋，你的眼睛看不到後面，因為眼睛有很多的死角；用耳朵，又受到頻率的限制；但是你用「心」，可以突破人類的感官系統，也就是六根，你可以很清楚地去感受週遭的一切。我現在講的是理論，實際上你是要透過修證的，你要很清楚地知道你生命的狀態，現在到底是什麼情形？你要「活在當下」得自己去體悟，你要老老實實停留在此時此刻，不要進入你的腦袋去搜尋資料，腦袋是自我意識形態，它會打妄想，會有偏見，會產生自己的看法。如果你的腦袋可以讓你開悟解脫，你早就開悟解脫了，你為什麼還要一再進入你的腦袋呢？你要勇敢地屏棄你的腦袋，你要很清楚地知道你在做一件事情時，你生命的狀態就在此時此刻，你才能越看越清楚，這個你要去體悟。
我記得剛出家的時候，我師父就拿一本出家人必備的書—《華嚴經》的《淨行品》，上面記載上化妝室要生起什麼念頭，下床、吃東西時要生起什麼念頭…，那時候覺得：「怎麼那麼囉嗦？９為什麼要這樣呢？我慢慢體悟到，這樣才能夠活在當下。我們做事通常粗心大意，不習慣活在當下，而是活在腦袋，活在習氣中。舉個例子，當別人罵我們時，我們就會生氣，但是當你心中沒有「自尊心」的概念時，你的自尊心就不會受傷害。《壇經》有一個很重要的觀念，我們現在的狀態是「本來有一切物」，我們為了要保有那一切物，所以才會被傷害，可是你不明白，還拼著塵勞地去追求更多的東西，想搬進你的內在，我們沒有辦法體悟到「本來無一物」的狀態。你沒有這種狀態，一定不會見性；你心中不是只有一物，而是有太多的東西。
第三，〔般若〕〔智慧〕從「自性」生。你要生起智慧，最直接了當的方式就是要見性。
【一切處所，一切時中，】這段話請你牢記在心中，假設你時時刻刻按照這句話，你的智慧自然會開啟。有去道場的同學，每個月有沒有很期待來上這天的課？其他二十九天你都在做什麼？我們開始來談這個問題。什麼叫〔一切處〕，〔一切時〕？就是時空，你要打破時空的概念。很多的概念大家應該都聽過，應該有這樣的認知。白天上班，你到公司，晚上下班，你就回家，平常你也去道場，或是偶爾去戶外走走，偶爾去市場買菜…。世界上最溫暖的地方是哪裡？家裡，難怪你一天到晚窩在家裡，我故意這樣問，你的回答也是實話，你的腦袋，你個人的好惡就是這個樣子，所以你不得自在，因為你沒有辦法「遍一切處」。你不但喜歡待在家裡，也喜歡跟聊得來的知己好友相處，深入探討後，會發現你是習慣處在一個安全的地方，在這裡你不會有恐懼，你內在有很深層的恐懼，所以你不會悟道；要悟道的人要大死一番，才有機會悟道。你的恐懼感根深蒂固，使你一直躲在安全的地方，你要躲多久？活著的時候想躲在安全的地方，往生後也想躲在安全的地方，我知道你不敢投胎當牛當馬，不敢為眾生做牛馬，當然，我們沒有那個境界之前，最好在極樂世界相逢啦！你認為有就有，你認為沒有真的沒有。那你問：「罪大惡極的人不相信有地獄，果然沒有地獄嗎？」你不要被他騙，這個世界上有人不信鬼神，也不信因果，他說他不信是騙人，你看，當他遇到困難的時候，他的潛意識裡有沒有鬼神？！他不知道他在騙他自己。我們有辦法看到自己的表意識，沒有辦法看到自己的潛意識。
但是你說「我信」也是騙人，我們沒有真的信，如果你真的信，你一定開悟。不信的人沒有真的不信，信的人也沒有真的信，這叫做凡夫。我們的心沒有很純，我們的心總是夾雜，這就是一種「妄」。所有的地方都應該是你修行的好地方，不論你在做什麼事情。有一個人在拜佛，另一個人在掃地，請問，誰比較恭敬？都一樣？那等一會兒容許我去睡覺嗎？我坐在這裡你會對我恭敬，我去睡覺你會對我恭敬嗎？如果你孩子很有愛心幫助別人，你要不要恭敬？你孩子很用心地去偷東西，你要不要恭敬？答案還要再拉回來，是拜佛比較恭敬還是掃地？不可以講兩者一樣，這是現象，現象本來就有分別；至於要不要恭敬決定在那個人的心，也就是說這個人在拜佛時，心是不是恭敬？！有些人把拜佛變成一種形式，好像不拜就怪怪的；很多人在拜佛時，內心還是有所求的，佛弟子也在求，有求是必應，但是你不會開悟。《心經》裡講「無智亦無得」，以「無所得故」，才會悟，不然悟不了。那答案已經出現了，不管你在什麼地方，不管你在公司、菜市場，在人世紅塵當中，由你這個人的「心」決定，你的心清淨，當下「直心是道徹，這是很清楚的概念。很多同學都知道這個概念，但要時時刻刻把持住這樣的正念，不簡單，環境的因素太複雜。今天有沒有開冷氣？有；冷氣關掉你就知道，「師父，你講得真好，可是真熱９我今天講得好的目的就是不讓你熱。你說：「我感覺真好，就是做不到啦９你講那句話不是等於白講嗎？當你否定了自己，間接也否定了對方。你以往去道場時，難免會品頭論足，還會說：「這個道場有沒有道風，我一看就知道。」曾經有一個人到我們山上，一進去就對我說：「哦，師父，你這兒有修啊９我說：「你怎麼知道有修？」他說：「我覺得這裡很乾淨。」我說：「你去棒球場，比賽以前也很乾淨。」有沒有修，不是看這個地方乾不乾淨。有一個人到老子家拜訪，一進去就看到他家裡有一隻老鼠，碗也沒有洗，那個人掉頭要走，還罵老子一頓；老子被他罵了十五分鐘，只是笑笑，那個人回去後睡不著覺，想著：「為什麼我罵了他，他還笑笑？」他覺得自己徹底被老子打敗了。我有個習慣，一般人只要去找我，我就會泡茶給他喝，而且他坐多久我就會陪他坐多久，因為我都不用回家啊，因為我本來就沒有離開家。主人沒有來去，只有客人有來去，所以叫做「客塵」，所以你不要到處住旅館，你要開旅館，你要知道，無所從來，亦無所去，是名如來。
第二個概念〔一切時中〕—時間。我舉個很簡單的例子，請問，你有沒有說過「人生如夢」這句話，你認同這句話嗎？認同？！請問，你晚上有沒有做過夢？那夢是不是你心變現的？這個茶杯是不是你心變現的？我這個人是不是你心變現的？你怎麼不把我變得英俊一點（笑）？來，解釋一下，為什麼我是你變的？但是如果你沒有心，我的形象還是在啊！花草樹木沒有心，我欣賞花草樹木，花草樹木並不知道，它還是它，我還是我，我們的形象依舊在。我問你這個，就像前面講的「風動幡動，六祖講仁者心動。」那個公案，不論有沒有心動，風還是風，幡還是幡，只不過因為心動，產生的感受不同。如果我跟你講夢是你變的，沒有學佛的人也會承認，但是你跟他說台灣玉山是他變的，他就不能夠認同，這個概念很難講。以佛經的理論，玉山、喜瑪拉雅山，甚至地球都可以是你變的，但絕大部分的人沒有辦法接受。
唯識學經常在講這個部分，譬如說：看到火車來了，要不要閃？當然要閃火車啊！你執著它存在，所以就會撞到；那現實跟理論就不能夠印證了嗎？。佛經裡講「火不能燒，水不能淹」，但我們遇到火就燒到，因為我們認為它是火，認為我們有肉體，就燒到了；觀世音菩薩，火就不能燒他。同樣的，這是一堵牆，你為什麼不能穿過去？因為對於你的腦袋來說，它是牆，你的腦袋認為你是身體，所以你不能過去。在佛經裡「穿牆過」是小事情。我現在告訴你答案，理論是這樣說的，但是我們沒有修證到那個程度，所以你不要懷疑那個理論。我們會懷疑，是你的自性在懷疑，還是腦袋在懷疑？腦袋！你的腦袋不能夠接受這樣的事實和理論，因為和它相牴觸。佛為什麼要將一乘說三乘呢？明明跟二乘人講無常，為什麼臨涅槃時講真常？因為要按照各人的程度來說。
你現在要明白一個概念，因我們現在講的是〔時〕，〔時〕是什麼？「人生如夢」這句話不是指你晚上在做夢，它有沒有包括白天？白天跟晚上合起來才叫「人生如夢」對不對？你潛意識裡可以認同晚上做夢，但白天你不能夠認同，你不覺得我們內心充滿矛盾嗎？！你現在白天坐在這裡上課，你卻不能夠認同你現在在做夢，你現在跟晚上的夢是一樣的。你為什麼可以認同晚上的夢呢？因為你已經從夢中醒來了；你為什麼不能夠認同白天你一樣在做白日夢呢？因為你還沒有從白天醒來；如果你從白天醒來，那你就開悟了，這才叫做人生如夢嘛！請問，你在夢中有沒有曾經夢過恐龍？你醒來時發現恐龍是你心變現的；假設你也認同我們現在在做夢，那玉山不也是我變現的嗎？我要怎麼夢我就怎麼夢。你今天之所以不敢承認，難道是因為那個東西的大跟小嗎？因為茶杯比較小，你敢說是你變的，而玉山很大，你便不敢說。我們一般人不能夠認同或不相信白天在做夢，如果你徹底認同「人生如夢」，佛經裡講的就不難懂，《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影」，一切都是你變現的，你就不會懷疑。到底是你變我，還是我變你？佛經裡好像沒有說；「禪」為什麼叫做「教外別傳」？教就是經教，教外就是離開經典裡面的文字，只談一個「以心傳心」，當你答不出來的時候，不是你腦袋裡沒有那個概念，就是經上沒有提過那件事。你要這樣一直訓練，不要一直依賴它。那你問我這個問題：「是你變我，還是我變你？」我的回答是：「我心中沒有這個概念。」你不要死記我上課時的回答，你當下就要體悟。我回答的用意是什麼？剛才那個問題，是我故意問你的，「我心中沒有這個概念。」你那個問題就已經不是問題了。所以無論什麼時間，時時你都可以悟，上課你也可以悟，你能體悟你就拿去，拿什麼去？無來無去。
〔一切時〕是什麼意思？不論白天，不論晚上；不論你現在是身體健康，還是生病；不論你是窮困，還是富貴；不論你現在是一個人，還是身邊有很多人…你的心不要因為沒有一個人能夠看到你，你就可以摸魚，你就可以滿足你自己的慾望。我們心中事實上是有個賊，小偷在心裡面，隨時都準備偷東西。這個概念不是簡單的幾個概念，你自己在那裡講口頭禪，你講：「事實上可以察覺到每個人都是雙重性格。」不對，是多重性格！時間一改變，你這個人就變；這個世界上，我們最不信任的是自己。我記得十年前，剛開始就跟學生講學佛要發菩提心，十年後還要講，沒有辦法發就是沒有辦法發，講到最後只好隨便他啦！你們的潛意識還是認為做不到，把「不可能」跟「可能」的概念拿掉，因為這個概念會障礙你。再來，你個人的根器，你是上根利智或下根器，把這個概念拿掉，我只看你心中的佛，不看你心中的根器。你心中的根器還不是你創造的？！不然誰創造的？！所以，只要是障礙你的概念，你自己把它拿掉可以嗎？把檔案消除，不然你們會中毒。所以〔一切處〕，〔一切時〕，你是可以做到的。
【唸唸不愚，常行智慧，即是般若行。】〔唸唸〕即「念」，〔不愚〕即「佛」，〔唸唸不愚〕就是「念佛」。大部分的人，以為念佛就是念阿彌陀佛或觀世音菩薩的名號；但是，願意突破的人，你還是要跟他講：「所謂念佛就是要唸唸不愚，唸唸覺悟，這叫真念佛。」就看他願不願意接受這個觀念。一個人假設還想突破，你就跟他講，假設不願意，那這樣就好了。我舉個例子，是高中畢業比較有成就，還是大學畢業比較有成就？不一定！假設他只願意讀到高中，我們就鼓勵他：「學歷不是重點，自己清楚自己的志向才是重點。」假設他願意讀到大學，你就不可以跟他講：「不要讀那麼高啦，高中就好了。」事實上佛法很簡單，你只要按照父母跟孩子講話的角度，你就很容易懂佛法；如果你是個明理的父母，就隨順孩子的想法及程度來開導他，他想學，我就讓他學；他不想學，我也可以認同，支援他、鼓勵他繼續到社會大學去學吧！只要願意學，只要學對，走哪一條路都可以。
一樣的道理，他只要一心念阿彌陀佛：「好，你就好好地念，你以後也是可以成就的。」他如果要從心地功夫下手：「可以，你也可以成就的。」都可以成就，這點是很重要的，這一點是我們跟任何人講話，尤其是在教育子女，每個人都是法師，沒有人不是法師，法師不是指出家人，為人說法就叫做法師，所以，你們應該常常是你們子女、朋友的法師，你們要亦師亦友亦父母，這樣你就很容易去明白這種概念。
再來談「什麼叫做智慧？」就是說你不可以掉入空間和時間的陷阱，不可以因為在公司上班有薪水，就比較願意付出，下班因為沒有薪水就不願意付出。同樣的，我們常常看到「在道場一種人，回家是另一種人。」或「當志工一種人，回家又是另一種人。」，很多志工回家還跟人吵架，有時候你只要好好地看看你自己，你就會看不下去。你這個人太複雜，你這樣怎麼會快樂？人之所以會快樂，就是要從一而終，「對任何人我都是這種狀態。」「在任何時空我依舊是如此。」你就很輕鬆，很單純，不需要一天到晚「白天見人說人話，晚上見鬼就說鬼話。」是人還是鬼也不知道，所以我說真是複雜。你的覺性要生起來，家裡是道場，公司是道場，道場本身也是道常所以應該唸唸覺悟，唸唸恭敬，對所有的人都尊敬。
時間是什麼意思呢？它不是單純指二十四小時，它是指時間的階段性，比如說人生有成敗興衰，那個也是時間的階段性，你沒有看到嗎？你不可以說：「我身體健康時有正念，但是生病時失去了正念。」應該是：「健康時我懂佛法，我生病了依舊懂佛法。」不會「因為我病了，我開始亂了。」你亂什麼？你這麼害怕生病嗎？就像有一個人害怕呼吸空氣一樣。為什麼這麼講呢？呼吸空氣是很正常的，生病也是很正常的，那死掉呢？更正常。你不管健康或不健康，你的心態要一樣；不管得意或失意，觀念要一樣；你要從早上到晚上，接著從人生的每個階段去明白，就像你從「潛龍勿用」，到「見龍在田」，到「利見大人」，一直到「飛龍在天」、「亢龍有悔」，你人生的階段你都明白了，就可以安住了。為什麼？因為本來就諸行無常，只是你要去徹底明白。
你不要小看時間和空間，時空就可以包括一切了，在這個時空當中，唸唸都不會迷失，憑什麼呢？憑你真的懂，真懂不會迷失；不懂一定迷失。權勢可以讓一個人腐敗，名利可以讓一個人失去節操。所以你要真的懂，你要常常這麼訓練，要訓練「一百塊如夢幻泡影，一千萬如夢幻泡影…」你沒有透過這樣的訓練，你遇到境界就迷失了，這就是真正的智慧。你說：「我現在沒有見性呢！我能夠產生真正的般若智慧嗎？」縱使我們現在的智慧不是真正的般若智慧，但你在接近般若智慧的時候，你最起碼要有個正念，因為這個正念不會讓你犯錯，你不要失念，失去那個正念。先學這個概念，久了智慧就出來了。什麼叫〔般若行〕？就是智慧的展現。