六祖壇經講記 第37集
善知識！吾有一無相頌，各須誦齲在家出家，但依此修；若不自修，唯記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
說通及心通 如日處虛空
唯傳見性法 出世破邪宗
法即無頓漸 迷悟有遲疾
只此見性門 愚人不可悉
說即雖萬般 合理還歸一
【善知識！吾有一無相頌，各須誦齲】佛經談完一段，常常會用偈誦，《壇經》也不例外，它剛才談般若的概念，接著以偈頌再做說明。中國人自己的佛經就是《六祖壇經》。
【在家出家，但依此修；】〔在家〕和〔出家〕，條件不太一樣，修行的方式也就不太一樣。學佛的人要能夠不退轉，最好多看一些高僧大德的自傳，很多人看見過虛雲老和尚的年譜，那就是他的自傳，但要像他這樣修，別說在家人，就是出家人也沒有辦法；他可以一直朝山，從揚州拜到普陀山，我們可以嗎？所以，我們要看每個人的條件，在家人，你的家、你的工作職場就是道場，你要知道在這個道場怎麼修行，不是寺廟才叫道常不是叫你不要去，也不是叫你要去，問題不是誰聽法聽得比較多，而是你的覺性有沒有這麼強，你隨聽隨做比較重要。但是，很多人都是聽跟做差十萬八千里。有的人聽越久就越散漫，越聽越不珍惜，忙的人怪沒有時間，時間太多又不會利用。有的人為了考高普考，辭了工作專心讀書，不是這樣才能讀得好。有些人說：「我不工作，專心來修行。」但躲在家裡效果也不好。你要是明白這樣的道理，無論你過什麼樣的生活都沒有關係。〔在家〕和〔出家〕各有各的條件和煩惱，自己的煩惱自己擺平。《無相頌》就是無論你在家或出家，都可以這樣修。
【若不自修，唯記吾言，亦無有益。】你不這樣修，光背起來沒有意義，但不修又不背的人就更沒有意義，不修先背起來。就像昨天跟一位老和尚請法聊天，這位老和尚也在電視台弘法，我們也談到在家怎麼修，出家怎麼修的問題。我請他慈悲談一談他自己是怎麼學習、怎麼研讀經典的。他很客氣地說：「經典就是一直看，不懂也是一直看。」他不習慣看註解，只看經文，但他也不反對你看註解，因為每個人學習的方式不一樣。他看《華嚴經》，「看久了，境界自然就會現前。」是什麼境界？他靜靜地沒有說，內行的就不要問境界是什麼。境界是什麼沒有人知道，你也不要猜，你去做就對了，它很單純，不複雜。我常講學佛法有兩個重要的概念，首先就是要有正見，再來就看你精進與否。不精進，做任何事情都不會有成就，「一勤天下無難事」，學佛法也是一樣。精進有兩種，一種是不夠徹底的精進，一種是徹底的精進。前者是你每天打坐，很精進地每天坐一個小時，或念一萬句佛號，這樣的精進還不是真正的精進。你打坐一個小時，那還有二十三小時你在做什麼？你念完一萬句佛號，那其他的時間在做什麼？真正的精進就是時時刻刻，片刻不離身，你的心時時刻刻都沒有離開你，時時刻刻清楚，時時刻刻都有正見，那才是真正的精進，不論你是白天或是夢中都一樣。這聽起來好像很困難，但它本來就是如影隨形的，只是自己沒有真正去察覺或去體悟過。你硬說：「我時時刻刻要清楚。」這也不行，它本來就是一種很自然的狀態，就好像我們時時刻刻在呼吸的道理一樣，你要做到時時刻刻清楚，就像時時刻刻在呼吸一樣。你裝也裝不來，你勉強要提起精神也沒有辦法，這是一個很自然的樣子，就像一個有慈悲心的人，你不能問他：「你是什麼時候比較慈悲？」你這樣問就很奇怪，一個慈悲的人就是二十四小時慈悲，他內心一轉換就變成那樣的人，否則就是自私自利。轉換就是我們所講的悟，或一種境界，或你契入了什麼；你一定有所感動，然後就變成那樣的人。
【聽吾頌曰：說通及心通 ，如日處虛空。】談的是自覺。有很多種解釋，一種說〔說通〕就是「教下」，〔心通〕就是「宗門」，但不要這樣解釋。六祖大師前面談個很重要的概念，他談般若時講「迷人口說，智者心行。」他是讓你心口如一，這個「說」就是口，「行」就是心，心口如一的人才是真正的修行人，才是一個真正自覺的人，這樣才符合他前面講的法。
〔說通〕，一個人很會講，但不見得是個開悟的人。你看那些立法委員也很會講，但理正不正，你一聽就知道。你現在所說的「會講」，就是他講的道理完全正確、通達無礙，但他也不見得是個開悟的人。法師跟禪師不一樣，法師就是會說法，禪師指的就是開悟的人，你們不可以稱呼一般的出家人為禪師，除非他是開悟的人，我們一般稱法師。你看公案，法師遇到禪師就沒有辦法。比如有個法師在講《維摩詰經》，禪師就問他維摩詰在哪裡？有個法師的寺院掛了一幅高僧的畫像，一天，有個禪師看到那幅畫，就問他畫的是什麼人，法師說畫的是一位高僧叫某某人，禪師就問：「畫像在此，高僧在哪裡？」為什麼我們一般人聽到某些話答不出來？因為那些話你從來沒有想過，你的腦袋也沒有這樣的認知，如果你知道，你怎麼會答不出來呢？「高僧在哪裡？」你就說：「在這裡啦９人家就會說：「孺子可教也。」「佛在哪裡？」你就說：「有，在這裡９佛在哪裡？大家都頭歪歪的，真是沒有出息。那種以心相應的感覺真好，就是說：「我講什麼你們知道。」
〔心通〕的人一定〔說通〕，他一定說法無礙，一切通達，自然就〔如日處虛空〕了，〔日〕就是見性，就是般若智慧，他已經破除一切障礙，撥雲見日了，智慧就像太陽一樣。但你覺悟的目的就是也要幫助眾生覺悟，就是幫助眾生瞭解他自己，這樣，他人生所有的問題都不是問題了，不是障礙了，心中的愛恨情仇一筆勾銷。
【唯傳見性法，】談的是覺他。他講的就是要讓你〔見性〕，不拐彎抹角，不談不究竟的東西，要讓你見性，就是要談你心性的問題。這個問題太難懂，你不要一味怪罪別人聽不懂，你要怪罪自己不夠權巧，不善於表達，不善於譬喻，別人怎麼會聽得懂？！這一點要為別人說法的人要培養，不要講一些專業術語，一邊講一邊查字典。
【出世破邪宗。】最嚴格的說法就是只要不是談見性的，都叫〔邪〕。就好像我講過的，佛法有三個系，藏傳佛教的修行人是怎麼修？你沒有正見的人不要買這種書，不然你以為修行就是那個樣子。修行是那個樣子嗎？修行的方式很多，因為你不明白，你看到，以為這就是修行。因為你還沒有正見的時候，你的看法是很主觀的，你剛接觸什麼，就會認為是什麼。你剛學佛法，你的師父教你拜懺、念佛、持咒，你就會認為修行就是這個樣子，假設你自己沒有明理，你沒有看到修行的全貌，這樣學習就會誤會佛法。就好像你剛學《易經》，就去學卜卦、地理或看面相，你就會以為《易經》就是這樣的。你剛開始學習，接觸什麼，你就誤認為是這樣子。很多東西你知道的不完整，但又沒有人告訴你，或當你接觸後，別人告訴你，你不見得能接受。
我再舉個例子：護持道場，是得到善的果報，還是惡的果報？善的？真的嗎？護持一個好人，會得到善的果報，護持一個壞人，就會得到惡的果報。你去的道場是什麼道場我也不知道，問你自己，你當然說它是好的道場，因為你認同嘛，但你認同的道場就是好的嗎？你也分不清楚。比如說我這個人很普通，但我讓學生很自由，很多學生在這邊跟我學，還是會到其他道場去。我甚至跟學生說：「我們的道場不需要護持，你們多護持慈濟。」所以我們裡裡外外都沒有功德箱。如果你不嫌棄，你可以來聽課，你們做義工可以去佛光山或法鼓山，很多道場都需要你們這些菩薩去護持，你們就去。還有人問《禪心學苑》的住持是誰？很多網站一定談他自己師父的東西，那《禪心學苑》什麼師父都有，什麼文章都有，這是好事，這樣對你們最好。
有一天，我跟一個學生說：「你剛來的時候，我怕你誤會所以不講，但你已經跟我學一年了，我今天要跟你講，沒有講就是我的錯。你常常去護持某個道場，但你為什麼不敢拿那個道場的書去流通，卻拿《禪心學苑》的書去流通？」他說：「那個道場的書我不敢流通，因為講得不太正確。」我說：「既然講得不太正確，你為什麼要護持呢？」他就說：「在我生命最痛苦的階段，遇到那位上師，我很感恩他，所以護持他。」我說：「觀念不太正確就要遠離，你護持他不但沒有功，反而會帶來過失。」護持正法有無量功德，護持邪法會遭到果報。他說：「師父，我今天沒有離開，就是因為您教導得好。」「為什麼？」他說：「因為我不入地獄，誰入地獄９我說：「你是地藏王菩薩嗎？你是地藏王菩薩再來說，你入地獄就爬不出來啦９他還問：「師父，那您為什麼到監獄弘法？您不入監獄，誰入監獄？」我說：「我入監獄，我馬上就出獄，我講完就走了，我知道我在做什麼。」你護持那個法師是正還是邪，難道你不會分辯嗎？〔出世破邪宗〕，如果以狹隘的角度就是正跟〔邪〕，以廣義的角度就是究竟不究竟的問題。
【法即無頓漸，】不是〔法〕的問題。不要跟人家辯說：我們學的是〔頓〕，你學的是〔漸〕，這樣說是你執迷不悟。法就是法，〔法〕有幾個概念：一，法無定法；二，諸法空相；三，諸法平等；四，一切法皆是佛法。從這裡探討，我們在學佛法，很多人對法根本不清楚。一切法都叫法，法無定法，這句話就是叫你不要執著一定是什麼樣的，或你在學什麼，你不要排斥或跟別人爭論，這才是智慧，才是活潑玲瓏，你不要執著怎麼樣，或一定要怎麼說。〔法〕的真相就是空相，無論你現在講的是善法還是惡法，是正法還是邪法，它的本質是空相，所以罪跟福本是空。那你說：「我可以造罪囉？」不是，因為你不空，所以你還是會有造罪的折磨，還是會有果報。理論講「空相」，但你沒有證悟到那個境界，你還是會有現象的作用產生的苦樂。
因為有「諸法空相」，才有「諸法平等」，在家裡跟去上班平等，家庭跟公司平等，不要常常說還是家裡比較溫馨，公司像冰箱。同理可證，你家那個道場，跟外面那個道場平等，在家人出家人平等，護持還是平等，但還是有所尊卑，「平等」徹底讓你領悟到這才是真正「心平」的境界，因為諸法平等，所以一切法都是佛法。將這些概念串起來，你才不會像鸚鵡學人說話。
【迷悟有遲疾。】法沒有問題，是人自己出了問題，所以你就不要分大乘、小乘，原始佛教或漢傳，真的不要這樣分。如果你處處掉入一種考據，《六祖壇經》是不是六祖講的，沒有人知道。那你現在看的佛經是不是釋迦牟尼佛講的，也沒有人知道，縱使是他講的，也不是他寫的，那你書就不要讀了。你讀的四書是不是孔老夫子寫的，你這樣探討到最後，誰可以證明給你看？孔老夫子也沒有辦法證明每句話都是他說的。伏羲、文王、周公也沒有辦法證明《易經》是他們發明的。但這個問題不難破除，你現在所看到的東西不管作者是誰，只要對你有幫助，就有意義，根本不需要考據這個是不是誰講的。有人講：「大乘非佛說。」那我問你，大乘經典對你們有沒有幫助？你們不會自己去看嗎？它的境界有多好，你去讀一下不就知道了嗎？對你受用就是利益，不管黑貓白貓，只要能抓老鼠的就是好貓，抓我們心中這隻老鼠。請問，是飯後吃水果，還是飯前吃比較好？不需要在這邊爭辯，你吃得健康才重要，何況每個人的體質不一樣，否則，按照養生專家的理論，那些修行人，不要說過午不食，他們維他命ABCD全部都缺乏，人家還不是活到一百二十歲！真正有智慧的人就會去做，沒有智慧的人就停留在知見上打轉，各唱各的調，各說各的對，沒有意義。假設你能夠悟得快，我們就說那個人叫頓根，假設你悟得慢，我們就說那個人叫漸修，所以原則上還是依你自己來決定的，不需要爭論。
【只此見性門，愚人不可悉。】〔見性〕的法門，一般人是不能夠瞭解的。為什麼？見性無形無相，一般人只能夠瞭解有形有相的東西。佛性無形無相，你怎麼知道有佛性？空又在哪裡呢？藉相顯理，就這麼簡單，藉那個現象顯出那個道理。所以你要在「有」處看到「空」，在「空」處看到「有」，這樣就不落兩邊，就是中道的意思。
【說即雖萬般，合理還歸一。】講的是一切法。佛法也好，哲學也好，或任何的學說都好，真正的智者和聖人所談的道理，最後一定匯歸到一個最基本的核心，都離不開心性的問題，西方的聖人談的也還是生命的問題。你去上過那麼多課，你真正要的是什麼？你有沒有問過你自己？或你跑遍那麼多道場，聽過那麼多法師上課，你要的是什麼？這樣聽，或是你自己在家裡靜修，看看各種經典，你到底又是想求什麼？這是你自己要去思考的問題。〔說即雖萬般，合理還歸一。〕歸納起來還不是談一個真理，還不是談你那顆心，還不是談生命的本質，讓你瞭解你自己！這就是我們常講「萬法歸一」，那「一歸何處」呢？如果只有〔歸一〕，〔一〕還是執著。當然，六祖大師是在談一個根本的東西。明白道理的人都知道，不明白道理的人就會比哪個法比較好，或哪本經比較殊勝，不要這樣比。