六祖壇經講記 第53集
唸唸之中，不思前境。若前念今念後念，唸唸相續不斷，名為繫縛；於諸法上，唸唸不住，即無縛也，此是以無住為本。
【唸唸之中，不思前境。若前念今念後念，唸唸相續不斷，名為繫縛；】過了就好，不要一直在想。若是你〔思前境〕，就是一直在想那件事情，想之前你對我怎樣，夫妻吵架常常說你以前如何。〔若前念今念後念，唸唸相續不斷，名為繫縛；〕若你一直想一直想，就越想越氣，對你有什麼好處？為什麼要對某個人一直懷恨或排斥呢？這樣最直接的就是傷到你自己。當想別人對你不好，第一個倒楣的就是自己。你要透過練習，假設沒有這麼強的正念，會常常被自己的念頭帶得團團轉，所以為什麼常常有很多人會失去理智。這樣的話，你就被念頭所綁，這個心本來是一種作用，結果反而被它綁，就像你買一隻菜刀，每次都切到自己，你買一條繩子要來綁你家的牛，結果卻把自己綁了。
【於諸法上，唸唸不住，即無縛也，此是以無住為本。】過了就過了，不要抓著不放，不要被你的念頭所綁，這樣你就能夠體悟到什麼叫〔無壯。從這裡好好地去體悟，漸漸能夠有機會契入你生命的本質，去瞭解你的佛性。
善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨，此是以無相為體。
〔善知識！外離一切相，名為無相。〕這一段跟前面的解釋幾乎是一樣的。〔能離於相，即法體清淨，此是以無相為體。〕我們一天到晚被事相所綁，比如說「你有什麼心事？」我們若是能夠徹底地不去執著它，〔即法體清淨〕。一切現象統稱就是諸法，諸法的本體是空、是清淨。現在不只是你的本體是清淨，這個盆栽的本體也是清淨，它是因緣所形成，我們也是因緣所形成。為什麼說「有情無情同圓種智」？就是生命的本質是一樣的。我們中國古人談「天人合一」的概念，就是「萬物本來與我一體」。因為所有的現象一定是透過因緣條件的形成，不是單一的因素，小到這只筆，大到這幢房子，都不是單一的因緣，並不是說這個條件裡面再藏一個主體，或藏一個人。這個概念是一般人沒有辦法突破的，大家總以為在我裡面藏著一個「我」，也就是在「我」裡面藏一個主體。「本體」這個概念是個哲學的名詞，用佛法來說就是「空性」。你用自性的角度，你常常會把這個「自」當成會有一個自己。最恰當最容易讓你理解的是「性空」，但千萬不可以解釋成沒有，是叫你不執著你自己，並不是叫你否認你自己。這不光是一種理論，而是要拿來應用。所謂理論就是說：「我知道所有的現象都是緣起的，並沒有一個永恆不變的主體。」這叫你知道，但你沒有真懂，你還是執著的，這樣沒有用，所以這個理論對你來講並沒有很大的作用。你要透過不斷的生活體悟，才能夠真正懂。
譬如，你不執著，憑什麼不執著？憑你遇到事情的表現，才可以說你不執著，你如果沒有展現出來，你那個不執著就只是口頭禪或知識，是沒有意義的。很多人常常是把人跟事拆開的，人事人事，人跟事完全不可以拆開。為什麼？我們說一個人做人很成功，憑他做過什麼事，一定要談他的事跡，否則你呈現不出他的成功。你要好好修行，不是叫你不要做事，你要透過做事才能夠成就你這個人。你要修行，成佛就是一個人格圓滿的人叫佛，所以古代的禪師哪一個沒有在做事？他們也是從早上做到晚，像百丈禪師一日不做一日不食。有的人修的是懶惰功，從早坐到晚：「事情你們去做，我坐到開悟就好了。」簡單這麼講，這樣修都是有障礙的，是不徹底的，沒有辦法真正展現生命。所以，有的在家人說：「在家很忙，不如我來出家９哪知道出家了之後更忙。在家的時候早上八點上班，出家了之後早上四點。在家的時候下午五點下班，出家幾點下班？但我們一般人掉入一個陷阱，他說：「你看你看，出家比在家更忙。」他談的是現象，他講這句話的意思是暗示出家人沒有修，事實上是不對的。不忙就有修嗎？那懶惰的人修得豈不是很好？所以不能夠只看到現象，修行人有沒有修只有他自己知道，他的樣子跟你差不多，但他的內心跟你不一樣。我們常說會不會累，不是說你上班時間多人家半個小時，就說是累，根本不是這個意思。累不累，原則上就是一種內心的狀態，當你內心覺得累就是累了，當你煩惱多掛礙多障礙多，當然累啊！你要從這裡去體會到：「我雖然在現象界，這個相要離，只是說我在現象界中不執著這個現象，我的心中可以保持常清常淨。」這個叫做〔無相〕。你要從這邊好好地去體會，去突破。
但是一般人明白這個道理，卻不見得能這樣做，因為我們內心有惰性，無論是世間法還是出世間法都是很大的障礙。你有惰性，你就不會有成就，所以要精進！修行不是只有談一個虛無飄渺的概念，他一定要藉事相來呈現。當我們談到「空」的時候，「空」一定建立在「有」，你要透過你的展現真正去悟到那個智慧，這就叫「中」。儒家講中庸，佛家講中道，不偏不倚就謂之中，那個中不是中間，那個中就是恰到好處，就是該做就做，該休息就休息。這個概念簡單到一般人都懂，但做起來就不懂了。
善知識！於諸境上心不染，曰無念。於自念上常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯，學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。
【善知識！於諸境上心不染，曰無念。】我們常常會把〔境〕跟「相」連在一起用。比如說「我遇到境界」，感覺上是你遇到現象，但它們事實上是有點差別的，比如說「相」就是這個茶杯，〔境〕就是：「我對這個茶杯產生的各種不同的看法，我可能對它產生執著、誤解或偏見，它常常會烙印在我的內心裡。」我們常常講心境，〔境〕比較偏向於內，我們常講：「遇到境界就被境界轉。」這個境是內還是外？我們的文字真的是很妙，它有時候可以通用，有時候又要加以區隔、分析。好比，遇到境界，這個〔境〕是指外面；被境界轉，這個〔境〕就是指裡面。我們這裡探討的這個〔境〕就是：「我遇到任何現象任何事情，產生的看法會烙印在我內心，它就會影響我內心。」比如：「我看到這個人做事情很散漫，我看了很生氣。」這個就是影響你的心，你的心染這個境，〔染〕的意思就是執著。這裡講的〔心不染〕，但你〔染〕這個境，你就很生氣。你只要一染，你的內心就會起情緒的變化。你只要不染，你的心就會清淨。我們已經習慣了染，所以一天到晚，反正就是喜怒哀樂，叫你歇一下，你也不甘願，你的心就是這種狀態。我們有看到現象，但是任何的現象，你分析到最後，就是空，所以原則上它的本體你看不到，但現象你看得到。我們要好好地過你的人生，好好地運用你的生命，要怎麼樣好好過人生？就看你如何用「中」，不然你的人生一定過得相當不好，不是太執著「有」，就是放任什麼事情都不管。如果「我很害怕我的心起」，這是不對的，心就是可以用，但你在用的時候，就是不要去沾染，否則你內心的清淨就會消失，你自己的情緒就會生起。你一沾〔染〕，就叫有念，有妄念，有雜念；不沾染，就叫〔無念〕。
【於自念上常離諸境，不於境上生心。】〔於自念上〕用心。〔常離諸境，〕不執。〔不於境上生心。〕不要胡思亂想。心一定會起，所以你要用心做好任何一件大大小小的事。就像我們早上起床，你要用心，否則你就會閃到腰。起床之後你要用心下床，有的人一下床突然踩空跌倒。上化妝室，你要用心刷牙，你曾經被牙刷捅到吧？又不是只有開車、讀書或做生意你才用心，二十四小時都當用心，你要習慣用心。但你卻偏偏習慣執著，所以現在六祖大師說念頭起就讓它起，只是不要執著。你盡心做了，做好了就好了，如果做得不夠好我們再做，不要懊惱、抱怨、後悔。我們用心做了，人家覺得不好，我們再用心做第二遍，就是一直做。為什麼要一直做？誰叫你活著，不然你要做什麼？就是因為活著，就要像蠟燭一樣燃燒到底。體、相、用，「體」你想破頭都沒有辦法做到，你要從「用」下手。「用」，去做，在做當中，有一天有機會大徹大悟，跟你過去不做想要悟的概念是完全不一樣的。
自古以來每個人開悟的時機都不一樣，但很少人坐在蒲團上開悟的，這是個很有趣的問題。當然也是有人這樣，但很少，絕大部分都是在動中開悟的。有的禪師在工作中，掘到一顆石頭，那個石頭彈起來碰到旁邊的竹子，當下就開悟的。有的禪師騎馬，被馬摔倒在地上開悟的，或是滑倒開悟的，就是很少有什麼事都不做就開悟的。讀《六祖壇經》你會發現佛法很活潑，它就像一股湧泉，它不是死寂的，或是對人類沒有貢獻的東西。做完了就完了，或境界來了過了就過了，所以〔不於境上生心〕，你內心不要一直想那件事情，不要胡思亂想。
【若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯，學道者思之。】假若你什麼都不要想，那就等於沒有用。我只是叫你不要胡思亂想，我沒有叫你什麼都不要想。很多人一直想盡辦法讓他的念頭止息，不是這樣修的，也不可以這樣修。譬如你在念佛，你每一句話都是活活潑潑，每個念頭也都清清楚楚，因為每一個念頭就是阿彌陀佛，它都在作用，念到最後讓你的內心清淨。大家常常說「沒有念才是清淨。」其實唸唸沒有障礙才是真正的清淨，沒有障礙會產生大用，就像鏡子一樣，沒有任何灰塵，照得清清楚楚。我們的心為什麼沒有體會到諸佛菩薩？沒有辦法感應道交？因為你的心不夠淨。縱使經裡跟你講，只要念一句佛，佛光自然就普照，因為阿彌陀佛叫無量光。「我已經念了幾輩子了，怎麼沒有感覺到光？」因為你的心不夠清淨。比如千江有水千江映，怎麼映？就是月嘛！所以說千江有水千江月，雖然每一條水面中的月亮並不是真實的，但是它卻可以照映得很清楚。所以不是叫你不要起念頭，如果你念頭不起，不是跟死人一樣嗎？這樣就跟一個人死了之後，〔別處受生〕，就是繼續投胎輪迴，想要修行的人應該好好去思考。
談到〔思之〕，你生命當中有很多的問題，你常常缺乏深入的思維，所以你常常找不出答案。你要檢測你的思想正不正確原則上不難，比如說你的想法是正確的，但你不快樂，這就有問題。到底是哪裡出了問題？想法正確的，他不應該不快樂，你不快樂，就要回頭去檢測你這個想法對嗎？你不關心別人，你會快樂嗎？你會說：「我很快樂啊，這樣才省得麻煩。」那好，以後別人也不會關心你。佛法裡常講佈施，但很多人很吝嗇，你能怪他嗎？他認為「錢是我辛辛苦苦賺的，我捐一萬塊，我的戶頭又少了一萬塊，我為什麼要捐呢？」當他的觀念不清楚的時候，他是不可能佈施的，一定要讓他自己去思維，直接去思考這個問題，他才有辦法改變。
如何思維？什麼叫富有？他對富有的定義不清楚，他認為錢比別人多是富有，事實上一個內心充滿愛的人最富有。他要能夠這樣地認知，吝嗇的心才能夠破除掉，不然不可能。很多人都說現在好好地賺錢，縱使你要出家也要先存一筆錢。為什麼大家會有這種想法呢？因為大家在擔心未來的變化，未來會怎麼變，我們不知道，因為它是無常，所以每個人都很恐懼，以為有錢就可以安定。這是觀念的問題，你要去思考說「這樣會快樂嗎？」你人生有很多疑惑，你都要去思維。無論你是聽法師上課，還是一般老師上課，還是去買書，看了之後你有疑惑，你就要思考，你就要問，不然以後它會成為你的障礙。思考可以解除你的疑惑，所以你要思考，我們學佛要聞思修，這個〔思〕很重要。
【若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。】如果你不懂，那是你的事情。不懂還去告訴人家，你不是一盲引眾盲，共同入火坑嗎？你還以為是在弘法利生，這種作為才是真正的誹謗佛法。誰誹謗孔老夫子？一定是讀書人。誰誹謗釋迦牟尼佛？一定是我們出家人。外行就沒有話說。學佛剛開始要學智慧，再來要學慈悲；智慧的經典一定要先學，無論你修什麼宗，是南傳還是北傳，顯教還是密教，《般若經》一定要先讀，否則你常常會迷信，你學下去都會出問題，因為觀念不通。比如說學禪的，不是一天到晚坐在那邊，就是一天到晚口頭禪。學淨土不是說你一天到晚只會念佛，卻不持戒，這樣你不可能往生淨土。念佛一定要持戒，這樣你才會往生極樂世界。持戒就是諸惡莫作，眾善奉行，再加上念佛，不是只有念佛。