六祖壇經講記 第59集
善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非、善惡、過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非、長短、好惡，與道違背；若著心著淨，卻障道也。
【善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非、善惡、過患，即是自性不動。】〔不見人之是非、〕口。〔善惡、〕身。〔過患，〕意。〔即是自性不動。〕坐禪的意思不是坐在那邊身不動，而是叫我們心要不動，但是一般人不會修，他坐禪的時候坐在那邊身不動心動，起坐、下課就開始講是非。真正會修的人，不是這個意思。請你把關鍵字畫起來，你就覺得很有趣。前面說〔見〕，後面說〔不見〕，這叫圓滿，我們一般人是見就見，不見就不見。什麼叫圓滿的概念？〔但見〕就是有，〔不見〕就是空。〔但見一切人時〕，就是你可以看得到一切現象，比如說有人吵架、打架、做壞事，看得很清楚，〔不見人之是非、善惡、過患，〕我們一般人不是這樣，我們只要抓住人家的小辮子，就開始批評批判。你做壞事被批評批判，你表面上能接受，做好事被批評批判，你就不甘願，覺得還是做壞事被批評比較情願，這就是陷阱。你要不就乾脆不做，那也被批判。怎麼辦？很簡單，你就想那是他的問題，不是我的問題。別人批評我，假設他不對，是他的問題，我為什麼要將他的問題變成我的問題？我沒有問題，是他有問題。這樣不就好了嗎？但現在是他有問題，他批判你之後，你也有問題，那就兩個人都有問題。有智慧的人為什麼有智慧？他清清楚楚看到世間所有的東西。他見到因緣比你清楚，但是他的心不動，這個〔不見〕就是他心不動。為什麼？因為心原是妄，動什麼？空就是不執著，就不會產生分別對待，不會產生對立的概念。一個真正的修行人，他不會去說人家是非。
【善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非、長短、好惡，與道違背；若著心著淨，卻障道也。】六祖所講的〔不動〕不是身不動，而是心不動。你不是想修道嗎，怎麼跟道違背？！〔若著心著淨，卻障道也。〕如果你去執著那個心，心就是用，執著淨，淨就是體，反而會障礙你悟道。坐禪品是《六祖壇經》裡最短的一品，但你要想做到，以現在的功力幾乎是等於零。我們現在做不到，但是我們不可以放棄。我們應該怎麼樣做？我們要為《坐禪品》做一個結論。這也是影響很多人的一個很重要的概念。之所以這麼多知識份子，或古代的大儒，對中國的禪宗這麼嚮往，就是因為這些禪師徹徹底底把禪落實到生活，所以傳到現在叫生活禪。但現在已經變成一個口頭禪，會的人很少，一般人的只會在蒲團上坐。生活禪才是真正的修行。為什麼？一天二十四個小時，請問修行要修多少個小時？要二十四個小時都修才對，這個概念事實上沒有很困難。但是現在變成是，比如說他一天可能修兩個小時，比如說早課一個小時，晚課一個小時，總比沒有修好啦，但如果他把這樣就當成修行，這樣是不對的。早課跟晚課是生活的全部，還是生活中的一部分？一部分。你學東西怎麼能夠學一部分呢？！生命是全方位的。那怎麼修呢？「師父，你的意思就是說不要早晚課嗎？」你誤會了，比如說早課，是早上六點做到七點，晚課是下午四點做到五點，難道是叫你把那兩個小時抽掉嗎？我不是這個意思。既然早課是五點到六點，難道六點到七點吃早餐這段不用修嗎？「吃早餐怎麼修？難道是一邊吃早餐一邊念阿彌陀佛嗎？」你不用笑，事實上五點到六點你在做早課的時候，你的潛意識真的認為你是在修行，但是到六點結束之後，唰地一下，輕鬆了起來。你自己的內在應該不會騙自己吧？！你有沒有感覺？騙自己要騙到什麼時候？接著七點到八點，假設你運動一下，或你打掃一下，難道這段時間不用修嗎？假設現在八點準備去上班，假設你公司需要二十分鐘的車程，你八點半準時上班，難道開車塞車的這段時間不用修嗎？然後到公司上班，那八個小時，難道不用修嗎？回家的路程難道不用修嗎？吃晚飯時不用修嗎？洗澡時不用修嗎？看電視時不用修嗎？看報紙時不用修嗎？難道教導孩子或跟家人聊天時不用修嗎？或者是家人都去睡覺了，然後你才感覺到：「啊，我終於把一天的事情都忙完了，我現在可以好好地修行了。」這樣是不對的。我以上所講的幾乎是每個人的內在，這怎麼叫生活禪？！如果你的感覺是：「我做早課是一種修行。」請你將這一個小時的感覺維持到其他的時間，無論你做什麼事情，都像在做早課一樣地恭敬，你就是在修行，你就是個修行人。聽起來好像很難，但是如果叫你每個小時時時刻刻都對人家畢恭畢敬，好像更困難；如果你覺得每個小時都是無常的，你也不需要出什麼力，也不需要故意怎麼裝，這樣比較自然，這叫做平常心。說到平常心你就搖頭，沒有辦法，因為你總是「得失心」。得什麼？去上班撿到一百塊叫「得」；失什麼？為了撿那一百塊，上班遲到，被公司扣兩百塊，損失一百。你要瞭解生活禪，但很多人不瞭解，生活禪就是生活的行者，就是在生活中修行的人，這種人很難找，這才叫〔道〕，才叫自然。自然就是〔道〕，我們人已經失去了自然，所以不能悟道，反而與道違背。
假設你剛好過年時去大陸，大陸放年假時的流動人口是全世界流動人口最多的，當你到火車站要搭火車，連站的位置幾乎都沒有。你現在尿急，要走到化妝室去，問題是沒有辦法讓你走到那邊，因為人很多，你擠都擠不過去。怎麼辦？為了面子，也要忍著。我跟你講，虛雲老和尚，他的聲名遠播，他太了不起了，有一次他到一個地方去，下火車時信徒密密麻麻，擠得老和尚動彈不得，但他們不知道老和尚尿急，大家五體投地一直拜。虛雲老和尚只好向後轉，面對鐵軌尿尿，這是真實的故事。如果他為了面子，想：「為了這一泡尿，我的聲名就毀了。」虛雲老和尚才不會這麼想，一個修行人，他該怎麼做就怎麼做，不然你叫他怎麼辦？所以我說修行一定要自然，自然一定要符合生活，生活就是時時刻刻，能夠時時刻刻才是真正有覺知覺性的人。你一天到晚在翻農民歷，屬虎的要怎麼樣，屬牛的要怎麼樣，一月要注意什麼，七月、十二月要注意什麼？這三個月要特別注意，其他九個月都可以放輕鬆，我跟你這樣說，你覺得很荒謬、很好笑，但你還是在看農民歷。你看什麼？你時時刻刻都要注意。你七月會犯小人，十二月會得貴人？我現在得罪你，就是我犯小人，我得罪你，就會造成自己的障礙。請問，你現在當模特兒，難道到了伸展台才要好好地注意怎麼走，平常到植物公園散步你就不注意嗎？你不注意，我怕你跌到水溝裡，或扭到腳了。你不要欺騙你自己，時時刻刻都要注意，這才叫覺知。佛就是覺，佛是一個覺悟的人，他很清楚，時時刻刻清清楚楚。生活禪，請你保持你的心這麼清楚，這是生活禪的基本條件。你開始應該覺得慚愧，也應該反省，我們的人生都很散漫，只覺得有些東西比較重要，所以比較注意；這種注意反而是一種繃緊、緊張和障礙，那不叫覺知；事情過去之後就鬆懈、散漫，這樣的態度是很有問題的。
例如，掃地掃完了，好好地擦佛桌，之後，再好好地擦神位，既然都一樣，請你的心都保持一樣。你現在說都一樣，你回到家裡就完全不一樣，你回答都是正確的，但你的生活完全不是這個樣子，你的內心世界一定有輕跟重，大跟校現象界事實上是有輕重與大小，但你要以平常心去應對，這個心是一樣的，你要這樣去訓練你自己，你才可以談你是個生活的行者。如果人家問你怎麼修行，你就笑笑跟他說：「每天的生活，就是我修行的方法。」你現在找不到幾個人會這樣跟你講修行。但你不要把我的話抄起來背起來，遇人就說，遇到內行的人，考你一下就有問題了。我講的幾個基本概念，一，你要時時刻刻有覺知；二，所有的東西都是一樣的重要；第三，你的心從頭到尾都要保持平等。平常心就是平等的心，這樣你就不會變來變去。這是基本的心態。
我們接著談幾個概念：一，從今之後，遇到任何的事情，就是不執著；二，從今之後，不攀緣，什麼叫不攀緣？如果你不明白不攀緣，你可以先明白隨緣；第三個就叫隨因緣。我怕你對隨緣的解釋太簡略而亂用，所以我詳細地講一下。什麼叫隨因緣？隨著每天生活的變化，而應對。這句話是不是有講等於沒有講？我再解釋一下：「該怎麼樣，就怎麼樣。」該做的事情要去做，不該做的事情不要做。請問，你這個禮拜，有沒有該做的事情去做？看到地上有垃圾也不撿，看到小狗被車子撞到也不送去醫院。這句話很簡單，事實上是很困難的。該做的事情，你第一沒有去做，第二，不見得有能力去做，第三，有的人連該做的事情也不見得知道。比如說，我是老闆，你是送貨員，麻煩你把這些東西送到瑞成書局。你送完再做什麼動作？就直接回公司了？難怪你這一輩子都做送貨的。你說：「我送貨的，我就是去送貨。」怎麼不學一下？請問，送貨員可不可以兼服務員？可以再兼業務員，也可以再兼公關…。有很多事情你要用心學習，用心過你的人生。用心的人，他知道什麼該做、什麼不該做。不該做你去做就叫做「攀緣」，該做的你去做就叫做「隨緣」，隨那個因緣去面對、去處理，你把這兩個概念分清楚，一般人很難適當的拿捏。當我們去送貨的時候，遇到什麼條件，什麼情形，比如說剛好看到瑞成書局的小姐在搬東西，搬不動，我們看到了就說：「小姐，我替你搬。」你說替她搬是攀緣還是隨緣？對嘛，是隨緣。在送貨過程當中，請你不要當啞巴，貨送到時，請你好好的應對、好好地講話。你不要小看這三、五分鐘，你講話應對得體，人家還會欣賞你：「這家公司的送貨員水準都那麼高，這家公司是可以配合的。」或者說，送貨送到那邊去，你可能看到商機，老闆不見得跑去看到商機，所以你可以適時的說：「我們公司剛好有這樣的產品，要不要試賣看看？」他一談說：「好啊９你不就從送貨員變業務員了嗎？講下去，我們就要教企業管理了。所以「有佛法就有辦法」，你懂的話就好辦，這種東西有時候要教還教不來。為什麼？他本身的態度很重要，如果存著：「我是你僱用的，我的工作就是這個，貨送到了就結帳，就這樣而已。」這樣未免太沒出息。所以說有用心、沒有用心就差很多。隨因緣怎麼樣，你都能夠去應對，接著，不該怎麼樣的，就不要去攀緣。
第四個概念就是「善用心」，為什麼不直接講用心呢？我們世間人只講用心，佛法加一個「善」字，大家的心都是拿來用的，不然你的心做什麼？！問題是你的心用得不好，你的心亂用，沒有事就用來煩惱。什麼叫善用？我們的心用來幫助別人，用來改善環境，用來做環保，用來啟發別人、教化別人，用來讓別人感動。一般人的心都沒有這樣，你跟他講話，他不理你，縱使表面上跟你講話，也是有一搭沒一搭的。奇怪，你為什麼要這樣浪費彼此的生命？！你問他：「我們可不可以聊一些比較有意義、比較正面的話題？」他會講：「那你教我。」為什麼？他自認他沒有辦法這樣聊。他有一顆心，你也有一顆心，他就是沒有辦法善用他的心。你現在隨便問一個人，聊天的目的是為了什麼？一般人就說是為了打發時間，打發時間的意思就是浪費生命。請問，你現在去買一隻蠟燭，它的長度是十公分，你要不要買來就用刀把九公分剁掉，只留一公分來點？那你為什麼這樣對待生命？你為什麼不能夠全部燃燒你的生命？為什麼一直在打發時間？這表示你在浪費生命，你不覺得懺悔或可恥嗎？「師父，不會啊！我所遇到的人都是這樣子啊９難怪不覺得可恥，大家都這樣，真的沒有話說。真的，你到處看，真的都是這樣的人。不會用自己的心的人，等於不會展現自己生命的人。
「一切都沒有障礙」，比如說你現在要買一幢房子，你希望建築物的格局要好，動線要順暢，格局是指建築物的主體，動線就是你擺設的家俱，活動起來可以很順暢。殘障人士到公共場所，我們希望為他們創造一個無障礙的空間。請你為自己創造一個無障礙的人生，從此你的心要無障礙，你的心不要排斥。我們的心對「不合己意」的就會生起排斥，不要生起這種概念，這種概念對你沒有幫助。和別人意見不合，我們潛意識會排斥；別人觀念跟我們不一樣，我們的潛意識也會排斥；別人的做法跟我們不同，我們的潛意識也會排斥。你注意，我們的潛意識就是這種樣子，我們每個人的內在都是這樣的。你觀察你的內心，你應該摒除這種觀念。沒有障礙的意思不是說認同對方的觀念，而是說：「你的觀念雖然跟我不一樣，但我的內心不會動怒。我也不會因此就像刺蝟一樣地要保護自己和攻擊你，也不會輕視你。」但是我們內在的機制就是只要一不樣就會排斥，這樣就產生障礙了。六祖在《坐禪品》裡講「我此法門，無障無礙。」六祖開示坐禪，只要幾個字就講完了，你有什麼好障礙的？！
最後一點，「常發願」。比如你在生活當中看到一個層面很無奈，你應該發願說：「我應該怎麼來幫助這樣的人？」比如說你有一天去非洲旅遊，你看到那一幕，你要常發願：「我要怎麼去幫助天底下這麼貧困的人？」你看到行動不方便的人，你要常發願：「我怎麼讓他們能夠做任何事情都好像有所助力呢？」看到問題能夠發願，想要去解決問題，能夠這樣發心的人，就是一個菩薩。談到這樣，你就覺得生活的行者的心既是平靜的，又是充滿了智慧和慈悲的，而且又是活潑玲瓏自由自在的，假設沒有這些概念，他沒有辦法做成這樣的人。我們喜歡觀自在菩薩，你要明白觀自在菩薩是一個結果，你要學習怎麼樣達到觀自在菩薩的自在，你還是要從因地下手啊！所以我們不要只是羨慕，也不要只談結果，你應該好好去探討，具足什麼樣的因素條件，才能夠變成一個成功的、快樂的、有成就的人？你應該這樣去思維，對你的人生才有幫助，也才可以幫助更多的人。很多人意志消沉、充滿挫折，但是他們都不明白為什麼失敗，他們只是一味地抱怨，或是產生錯誤的知見，然後求神問卜，那只會讓他們更悲哀而已。但是你能夠把來龍去脈分析得很清楚，你的講話才會有說服力，你才會去觸動他，才會讓他真心地承認錯了，他承認自己錯了，才有機會覺醒，不知道錯，沒有辦法學習。
你問我禪七要教什麼？你們到任何一個學佛團體，他教你的法門一定是固定的。比如你們去參加念佛就一定是念佛，叫你學止觀就是學止觀，數息就是數息。但教育的本質就是因材施教，也就是你們不是全部都只適合一個法門，也不是大家適合一個理論。「隨順根基」，就是說我會用第一天把三種法門解釋清楚，讓你自己去選擇。怎麼選擇？你要透過第一天來練習，如果你過去有確定的法門，那你早就確定了，如果你還在抉擇，那你可以更清楚一點，讓你徹底地決定你要怎麼修。不要以為決定很容易，很多修行的人，修了很久還沒有決定要選什麼法門。也因為他對法門並沒有很瞭解，所以他過去聽人家說什麼他就學什麼，或他過去接觸哪個團體，那個團體教他什麼，他就順理成章學什麼，但跟他的內在有時候會有衝突。你們要知道，你們一定不是今天才來學佛，你在過去，在無始的生命過程中一定學過佛法。同理可證，你過去也一定修過行，如果你能夠和你過去所修的法門接上，那你這一生在修學當中更容易，這是很重要的關鍵。但你自己要練習才知道你最適合什麼法門，不可以一直聽這個課程，你們都把《六祖壇經》是當成來研究的，你們這樣讀佛法是不對的。讀《金剛經》的人，他一直在研究《金剛經》的內涵，他一直想要去瞭解《金剛經》在講什麼，這種人不是修行人。什麼是修行人？他是以這本經典來印證他修行的過程，是按照這本經典來對照修行的層次。這是一個過程，大家一定是先透過瞭解這本經典的內容，它到底在談什麼？懂了之後你才想要依這本經典的義理來修行。但我跟你講個最真實的，這本經典是拿來印證的，竅門就在這裡。