六祖壇經講記 第67集
又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。
【又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。】前面講自度，現在講破你的〔煩惱〕。〔虛妄思想心〕簡稱妄想。妄想就是煩惱，煩惱本身就是虛幻不實的，你卻偏偏從你的心想出來。「師父，我有一件事在煩惱。」我不否認你是有那麼一件事在煩惱，但是為什麼它是虛幻的呢？我送你一句話：「事情是會過去的。」解決問題是解決，不解決也是解決。有時候可以用金錢來解決，有時候可以用人情來解決，有時候你只要用時間來解決就好。好溝通我們就來解決，不好溝通怎麼講都講不清，怎麼辦呢？透過時間來解決這個問題。有的人很奇怪，你要跟他談，他不跟你談，有一天他自然主動要跟你談，這個就是用時間。時間是真實的嗎？時間是虛幻的。那是因為你的根器不夠，我才跟你說事情將會過去，才用這句比較通俗的話來安慰你。很多的東西不要勉強，包括你的問題也不需要勉強，有誤會可以講開最好，不能講開，就不要再抱怨，不要再傷心了。為什麼？因為你已經做到了，做到了就好。我們習慣被既有的模式綁得死死的，綁到自己動彈不得。如何用你的智慧去除這個虛幻的幻想呢？這就是一種功夫，需要有正見，不然你做不到。所謂沒有能力指的是沒有正見，所以不要小看「正見」這兩個字，這兩個字沒有建立，你根本沒有辦法進入修行這個門檻。過年七天年假已經有很多同學要去參加禪修了，去會帶手機嗎？帶手機會打嗎？不會？奇怪，你們很假，那不要帶就好了。既然連科技都要符合人性，又何況禪修呢？！我一定會讓你打。與其你偷偷地打，不如就讓你打，一天固定打一通，等晚上吃完晚飯之後，一邊欣賞明月一邊打電話。方法有很多種，當它真的沒有辦法斷，那用其他的方法，事實上不是不能解決，只要你善用得巧妙，它就會處理得很好。大家也不要想：「我參加七天，孩子不知道吃得怎麼樣？家裡不知道怎麼樣？」你們真是慈悲埃可是，你們那個不叫慈悲，叫〔煩惱〕。
【又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。】我們常講萬法歸宗，這個宗就是心，萬法從心來，所以心生萬法，〔法門〕無盡，講的是自心自性的法門，你要瞭解所有的法門，必然要見性，這是很根本的問題。談修行要透過法門的目的是要見性，但你知道法門從自性來嗎？法門不是從別處來。你靜靜思考一下，誰在念佛？我自性在念佛，念佛就是個法門。誰在參禪？我自性在參禪，參禪就是一個法門。誰在觀呼吸？我自性在觀呼吸，它又是個法門。你念佛是法門，持咒是法門，一切一切儘是法門。但是，你那個門到底開了嗎？什麼叫〔門〕？能通就叫門，這個門不能通就沒有用。你有沒有入門？你有沒有通？〔法門〕的目的就是要讓你通，「說通及心通，如日處虛空。」你真的懂法門嗎？任何的〔法門〕都叫心法，不是只有禪宗才叫心法。真正明白這個道理的人，不會排斥其他的法門，或是排斥其他的派別。
早上有一個沒有講完的話題，「師父，為什麼我們不用各種方式來度眾生呢？比如說有些人喜歡聽課，但是大部分人不喜歡聽課，他可能喜歡來參加法會、拜懺，或點個光明燈。」這樣對不對？對。簡不簡單？簡單。你喜歡誦經，你不需要來禪心學苑誦經，我可以介紹你去其他道場誦經。比如說我們這裡賣陽春麵，隔壁賣炒飯，人家來問：「老闆，你們有沒有炒飯？」「沒有。你去隔壁吃。」人家說要吃炒飯，你就做炒飯，人家要吃炒麵，你就準備炒麵，這樣會累死，不只沒有品質，而且不能夠打出你的口碑，成專賣店。你把這個生意介紹過去，會影響你的生意嗎？不要這樣想，一定有人喜歡吃陽春麵。你們就喜歡吃陽春麵嘛，所以你們才來上課，你們都是老主顧嘛。我們原則是利益眾生，而不是說「眾生都來我的道徹你能夠領悟這個道理嗎？當我們明白這樣的概念之後，就會覺得很輕鬆，這就是心地〔法門〕。明白就是一種法門，不明白，此路不通，它就不是一種法門。但是你要通，就要見性。為什麼見性才能夠通？因為見性才能夠看到真相，即看到空性，所以入佛門叫入空門。我們看很多戲劇都說入空門，然後把空門當成消極門，兩者有什麼關係？！很奇怪。就是因為是空門，所以此門才能通，不然這個門有障礙，根本就通不了嘛。當你懂了，你才能用出來，這叫常行正法，正法你可以正確地用。當你不明白的話，你必然會常行邪法，常常自讚毀他，或毀滅佛法，你自己都不知道。
《大學》講「大學之道在明明德」，世界上最偉大的學問就在於明明德，就是明白自己清明的德行，就是希望明心見性，就是希望瞭解自己，這樣你就開悟了。但是這樣還不行，還要親民，就是行菩薩道。明明德就是開悟，親民就是起修，止於至善就是成道，阿耨多羅三藐三菩提，成佛，所以叫至善，跳開善惡才叫做至善。能包容別人的缺點才叫包容，所以在聖人的眼中，他總不會對惡人趕盡殺絕，他永遠會留給惡人一條生路。在佛的眼中，我們都是未來佛，這些概念都是超越善惡的，這才是真學。到最後他才有修行功夫，才有「靜定安慮得」的功夫，定就是我們所講的定慧的定。所以聖人之學好好讀，很多道理是可以貫通的。
【又無上佛道誓願成，】現在已經談到第四個觀念，就是自性佛道誓願成。【既常能下心，】〔下心〕是謙卑，〔常能〕就是虛心求教。我們請問人家，千萬不要有考別人的心態，請問人家要真誠，除非你要度化他，不然第一不要有考試，第二不要因為無聊找話題，第三不需要把它當成一種技巧。我們很多人擅用某些技巧，透過它打好人際關係。很多人從事行銷、做生意，學佛以前，他認為某些部分是要保留的，是要適度地欺騙客戶的；他學佛之後，覺得不打妄語跟他做生意好像有衝突。大家都掉入陷阱，誰跟你講說謊才能做生意？你的腦袋一定有個既有的模式，這套模式是你會用的。但是，如果你真的是一個高手，難道只會用這一招而已嗎？學佛之後，用另外一種模式，你可以很直接、很真誠的跟客戶談，說不定會有意想不到的效果。我們南投班有很多年輕人跟我學佛，他們跟我在一起，既幸運也是不幸，幸運的是有很多問題我們可以討論，我跟他們講單戀是痛苦的，暗戀是不快樂的，被人家拒絕容易受傷害，如果你喜歡她，就找個最適當的時機鼓起勇氣表白，講完之後，只有兩種可能，第一種她接受你了，從此過著…的生活，第二種就是被拒絕，那就趕快找別人，不要把煩惱一直放在心中。但是這樣講完很多人就懂嗎？不懂，他也不敢做。這個跟做生意一樣，這就是腦袋，你覺得說這樣不好，所以你一輩子都用一種模式在過生活，沒有智慧。智慧就是沒有定法。
我們真誠地去請教別人，必然會受益，但是你不要覺得你比別人厲害，這句話你一定要注意。有人問孔老夫子說怎麼耕作，孔老夫子說：「你應該去請問農夫，不應該問我。」連孔老夫子都直接這樣講，不懂的地方應該真心去請問別人。佛法不局限在你現在所看到的佛經，如果看到的佛經才是佛法，那肯定你不懂佛法。你所看到的都是佛法，一切法都是佛法，你散步可以學佛法，請教別人也可以學佛法。真的是這個樣子，這才是真懂，不然不懂。因為心真的能謙卑，才能夠行於真正。
【行於真正，】就是前面所講的能夠行於正法，這就是徹底地修行。你看常能下心的〔心〕，和行於真正的〔行〕，這兩個字叫做心行如一，這是個覺悟的人，他才會這個樣子。但覺悟的層次有很多種，這樣並不代表你大徹大悟。
【離迷離覺，】這四個字很多人開始看不懂。離開〔迷〕他懂，離開〔覺〕他就不懂，我們不是要覺悟嗎？為什麼〔離迷〕還要〔離覺〕呢？迷跟覺是對不明白的人說的，你如果真的覺悟，不可以抓一個覺悟不放。〔離〕的意思就是不要執著，比如說見相離相，那個〔離〕不是離開現象，而是不執著現象。開悟不可以抓一個「我開悟」，這樣一定沒有悟。悟是什麼？心中本來就沒有東西，哪來多一個悟呢？心中本來就不存一法，哪有什麼迷的問題呢？這些問題對見性的人完全不成立，這樣才是真正的智慧，因為他不再被迷的概念所綁，也不再被悟的概念所綁，他不再被眾生的概念所綁，也不再被成佛的概念所綁，這樣才常生般若。
【常生般若，】這樣的智慧遇到境界，它自然生起，物來則應，物去不留，這叫做自在無礙，一塵不染。
〔除真除妄，】這個〔真〕就是我們所講的真心，〔妄〕就是妄心。我們現在所用的心都是妄想的心，開悟的人所用的心就叫真心，這個概念跟前面的概念一樣，真心跟妄心本來就沒有心。為什麼？真心跟妄心都是那一顆心，但是那一顆心你不可以抓住，當你抓住，就被那一顆心所綁。你不可以看到前面所講的「菩提自性本來清淨」，就抓住一顆清淨的心，那它就不清淨了。徹徹底底的清淨就是無心，就是說連這顆心也不執著，所以「無心是道」，禪師都這麼講，到達這裡才是真正的大徹大悟，才叫做即見佛性。【即見佛性，即言下佛道成。】〔言下〕就是當下。自己自成〔佛道〕。【常念修行，是願力法。】你心中常常明白這種概念，你也要有這種願力。