六祖壇經講記 第69集
自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名二足尊。
【自心歸依覺，邪迷不生，】〔覺〕而不〔迷〕，你用心覺察，自然就邪迷不生。〔覺〕性生起，〔迷〕就會消失，就像電燈打開，黑暗就會消失，它們兩個是不會並存的。【少欲知足，】這四個字我們從以前講到現在。什麼樣的人會快樂？我們常常說〔知足〕的人會快樂，所以說〔知足〕常樂，這句話是大家常講的。但是我們內心為什麼不知足呢？因為我們潛意識是貪，貪的更深的一層意思就是不足、就是缺乏，我們內心總是覺得少了什麼。你為什麼不快樂？「師父，因為我少了錢。」你現在中到樂透，你為什麼不快樂？「師父，因為我少一個愛人。」現在有錢有愛人，你為什麼不快樂？「師父，我少一個知心人。」愛人不知心嗎？愛人不見得知心，真是可怕。現在有金錢有愛人，又有知己，為什麼不快樂？「師父，我肚子疼。」按照這樣的模式下去，人生根本是地獄，根本沒有辦法解決問題。你不要想一想之後人生變成地獄，這樣越想越辛苦。你不要說：「師父，我以前不痛苦，自從禪修之後，我越來越痛苦。」為什麼？「因為我看到我的苦，讓我苦不堪言。」你這樣修我會害怕，我不是要讓你這個樣子，我是要讓你看得更徹底，你才能過關，而不是說看一半，或看表面，然後把你錯誤的觀察當成正確的觀察。這樣的觀察不深入，你沒有再看下去，所以你會誤會。就好像有的人問：「奇怪，我坐這麼久了，怎麼不會很舒服？我看你坐得很舒服。」如果跟那個人講怎麼坐才會舒服。誰對？這兩個人都不對。打坐是在研究怎麼坐比較舒服嗎？我告訴你怎樣會比較舒服，躺著就好了，或者去三溫暖，更舒服。我常常聽到很多人在探討這個問題，你有沒有察覺到你的內在？你靜靜回家思維，到底缺少什麼？缺少人家關心，缺少有人愛，缺少有人瞭解，這樣缺太多了吧！接著你開始會抱怨，會怨天尤人，覺得很無奈，甚至覺得人生很灰暗。實際上我們內心沒有增加什麼，也沒有減少什麼，但每個人的心就是有這種錯覺。
你學了佛法之後，不可以當人家痛苦時，跟他說世間都是假的，人家失戀，你說「本來無一物，何處有失戀？」你會跟人家說：「不要想太多了，比上不足比下有餘。」所以大家都比下。你要知道，有一些話不是真理，只是一種安慰，你不要把安慰的話當成真理，那樣講不能解決問題。理事都要談，理跟事都要懂。所以我說，如果你覺得苦，苦就存在，很真實；如果覺得內心很貧乏，你就很貧乏；如果覺得自己很可憐，你就很可憐；我們的內心真的是這種狀態。我們很多人的潛意識裡都覺得缺少了愛，都增加了恨。這是真相嗎？不是，這是你創造的，是你的想像所創造的，你何苦去創造這樣生命的狀態來折磨自己呢？
所以，六祖大師講的那一句話讓我很感動，每次只要想到我的生命少了什麼，我就馬上提起「何其自性，本來具足。」我早就具足了一切，為什麼我的腦袋一直覺得我少了什麼？我真的沒有少。你要去感動、要去改變、要去覺醒。這要符合什麼條件？第一，你總是認為生命是很匱乏的、很貧瘠的，你要觀察到這是陷阱。第二，你要去察覺如何解決這個問題。第三，還好，你讀過佛法，所以你才能夠找到答案，它本來就圓滿本、來就具足了。你沒有這些條件，你能夠解決這些問題嗎？少一個都不能夠。你說佛法在哪裡？我送你一本佛經，但問題是沒有察覺你的問題，你看佛經也看不懂。為什麼？佛法是藥，如果你查不出病因，那個藥等於沒有用。你要先察覺你的病因，有了佛法的藥，才能夠藥到病除。很多人學習佛法，只管學習這本經典在講什麼，但是他沒有看到他自己，所以如果你察覺到讀佛法不得力、不受用，就一定是沒有反觀自己的內在。
光是這個問題，你可以去問很多人，你看他們怎麼回答。「生命缺乏什麼」這樣的問題，不見得每個人都能夠察覺，他也不能夠察覺到他居然有這樣的潛意識。是人家跟你講開，你才覺得有道理。你覺得有道理得到一分，我跟你講我得到九分，因為這個有道理不是我聽來的，是我自己察覺的，所以我很感動。我給你一分感動，你得到一分的感動。還是要靠你自己，你的問題自己挖掘、自己解決，這樣效果很快。聽課是要來，但是不要懶得思考，你們來聽課專心聽課，沒有聽課的時間要好好地思維、察覺、修正、改過，這樣進步是很快的。如果我能夠察覺到我生命什麼都不缺，我自然就能夠〔少欲知足〕了，不明白這種道理的人一定會壓抑。慾望不要這麼多啦！壓抑是痛苦的，內在是瞋恨的，壓抑只會讓你內在更不滿足，壓抑，你不會得到什麼。
【能離財色，】當我們清清楚楚之後，自然就能夠〔離財色〕。慾望不止〔財色〕這兩個字，有時候經典只是跟你說個代表性的名詞。但是，〔財色〕已經包涵很多，人為〔財〕、為〔色〕身敗名裂，小至家庭離散，大至國家毀滅，兩個字已經包括世間一切的慾望。【名二足尊；】兩足指的是人，〔二足尊〕意思就是說佛是人中最尊貴的人，所以叫世尊，這是從現象來解釋。從道理來解釋，這〔二足〕是指福慧圓滿的人。利益自己的人有智慧，利益別人的人有福報，真正利益自己的人就是覺悟的人，真正幫助別人的並不是只有表面上的幫助，最究竟的方法就是幫助別人瞭解他自己，這樣的事情是最困難的。你幫助別人食物衣服糧食醫藥，事實上都不是很困難。但是你要幫助一個人瞭解他自己，實在是太困難。就像我們是牛，牽著另一頭牛，你自己這一頭牛都不能夠扭轉乾坤了，你又想去扭轉那一頭牛，那不是鬥牛？你是度化眾生還是傷害眾生？離財離色跟福慧有什麼關係？〔離財〕的人有福，跟你的觀念不一樣，你的觀念都是招財進寶，所以過年都要貼福啦、財啦。為什麼我講的正好相反？我用一句最簡單的解釋，不會被錢綁的人才是最有福氣的人。我們常常被錢綁，你有什麼福氣？你的心能夠享什麼清福？從一出生就是為了錢，一直到死亡，可憐！人生這樣真的是很無奈。你思考一下，不要被錢綁，跟不要賺錢不一樣。我上課分明講得很清楚，但是你們的筆記我看起來很可怕。要好好地賺錢，但是不要被錢所綁，才是有福報。〔離色〕的人有智慧，世間什麼最苦？為情所困最苦，你再也不被這些情色所困，那不是最有智慧嗎？情色如同毒蛇猛獸、夜叉修羅，你應該離開，不然你一定會葬身在這裡。不只佛家這樣講，儒家也是說：「百善孝為先，萬惡婬為首。」六祖解釋說，能離開〔財色〕的人自然就能夠福慧圓滿，這就叫做〔二足尊〕。六祖大師的解釋跟別人真的是不一樣，他都是從內在講起，從修行的角度來講佛法，所以這麼震撼人心、直指人心。
就像禪修的第六天，每個人都接受嚴刑拷打，只要答不出來，就要去排隊，重來。有的同學排隊排了六、七次才過關，有的同學走過來，還沒走到一半，我就叫他：「回去，我看你的樣子就不行。」連問都沒有問就叫他回去重排。他說：「師父，您都沒有問，就叫我回去。如果您給我口試，我答不出來，我回去才心甘情願。為什麼師父還沒有問，就叫我回去？」」我說：「我看你的樣子就知道你還沒有準備好。」嚴刑拷打當中都有一個問題，「請問，是誰在聽《六祖壇經》？」心在聽。我不會跟你硬拗，但是這並沒有標準答案。誰在歸依自性三寶？你的心在歸依自性三寶。要注意，自心歸依自性，這是個很重要的概念，「我的心歸依我的佛性」。什麼是佛？覺。但是，到底是覺什麼呢？沒有學佛法的人，和迷的人，任何人都有「覺知」，就像個小孩子一樣，這是熱的茶，小孩子碰一下，手就縮回去，或是你被電觸到，馬上縮回去，這種直覺的反應就是一種覺知，這個誰沒有？這個就是佛性。佛性事實上時時刻刻在你生命中展現，只是你沒有察覺到，這是佛性的作用。覺知每個人都有，就好像現在政府發三千六百元的消費券，你拿冥幣去買人家難道不知道嗎？每個人都會判斷，這就是覺知，連沒有修行的人也有、也會。但是，我們一般人生命活得很粗糙，他就是活在覺知。他為什麼沒有智慧？這就是第二個，你要「覺察」，更深地去覺察。覺察什麼？你有沒有覺察你的過失呢？有沒有覺察你的執著，你生命的陷阱？不然誰要幫你察？你自己要去覺察你自己，別人是沒有辦法幫你覺察的，縱使別人有辦法幫你，你也是不會服氣。就好像你的缺點，人家指正你，就好像說你的是非一樣，所以別人告訴我們的，我們一般不但不會接受，甚至會惱羞成怒。我們不但不會感恩別人，甚至會對別人產生瞋恨，說：「噢，你都看我不順眼。」我們的心是這樣想的，所以我們不要讓別人來告訴我們，別人告訴你的，你不會有很深的感動。我常常跟很多人講，如果世間的人，你講道理給他聽，他能夠聽，那早就世界大同了。不是你講道理人家就會想聽，所以六祖大師常跟我們講要「只見己過，不論人非。」這就是一種覺察。你有沒有常常覺察到你自己呢？大家想要去瞭解自己，這也要從覺察開始。要改變自己，想明心見性，都是要覺察。你能夠深深地去覺察你自己嗎？你自己內心到底在想什麼？或是人生的這條路，你為什麼走到這個樣子？到底問題又出在哪裡？
要去覺察你的過失是比較簡單的，要去覺察你的陷阱是很困難的。為什麼？陷阱是埋在地裡面，路上的一些小障礙你是很容易看到的，這叫你的缺點，但陷阱是藏在裡面。什麼叫陷阱？比如說，「薑是老的辣。」「不聽老人言，吃虧在眼前。」講的都是前人的經驗，但是，別人的經驗不見得是正確。你有沒有想過這個問題？很可怕，萬一你把錯誤的經驗當成正確的經驗來教導別人，這就可怕，這叫陷阱。你的個性比較急躁、比較好管閒事，這叫缺點，容易觀察。但是你要觀察你的陷阱，需要很有覺性，不然你不容易察覺得到，甚至一輩子都察覺不到。有很多的獵人設下很多的陷阱，結果他自己又踩下去。你生命有什麼陷阱呢？你想過這個問題沒有？我們有一個很嚴重的陷阱，無理取鬧，你不要以為你已經考上了秀才，其實你內在是兵，是土匪、是強盜。你表面上看起來是讀書人，你內在像強盜，是有理說不清，是沒有道理的，要不你怎麼有情緒？不然，你告訴我，你的情緒從哪裡來？就是你內在存有非理性，但是你不明白你的潛意識有非理性。有多少的陷阱呢？這就要透過禪修，要透過精進地去面對自己，你有什麼「缺點」你應該察覺，這比較簡單，但是你的生命有什麼「執著」你不見得會明白。就像你們過去執著物質，後來執著精神，你們現在執著真理，執著開悟成道，那都是一種執著。我不是叫你不要，不要跟執著是不太一樣，你不執著，你才能夠開悟成道。但是，你不明白你在執著，你能夠去察覺你自己嗎？不是那麼簡單。一個人能夠去察覺，才找出真正的原因，障礙他生命的原因，就是障礙他開悟的原因。你要瞭解真正是哪裡產生了障礙，接著才有機會像六祖大師所講的「改過必生智慧」，這叫「覺醒」。我先覺察，啊！我能夠改過，我覺醒了！
瞭解生命的障礙有幾種方式，第一種是比較累的方式，就是把你生命的障礙物全部搬開，這很累，你生命的障礙，第一座叫喜馬拉雅山，第二座叫玉山，你就要像愚公移山，時時勤拂拭，莫使惹塵埃，拿著個鋤頭一直鋤一直鋤。這種方式是比較累的，就是你一一要去剷除你心中的障礙，但是這種方式也可以開悟，你也可以選擇它。第二種方式就是六祖大師所講的，生命的障礙是什麼？「本來無一物，何處有障礙？」這種感覺就很快，就像我們在這邊上課，無論外面的車聲，還是我們裡面的聲音，如果你覺得無礙，聲音本身就不是問題。但是，如果你覺得有礙，聲音就會困擾你，所以有的人就是找出消除聲音的方式，這樣的方式一般都是很累的。所以我才講，六祖大師的這種修法最難懂，但是最輕鬆。剷除生命的障礙這種方式最好懂，但是最不輕鬆，慢慢地鋤啦。我比較懶惰，選擇最輕鬆的方式。當你能夠覺醒了，你不就是個覺悟的人嗎？〔自心歸依覺〕，從今天開始，從你的覺察開始，趕快去覺察你的內在。為什麼？比如你跟你另一半相處有問題，是你內在有問題。你跟你孩子親子有代溝，那是你內在有問題。你跟你主管同事不和，是你內在有問題。你跟所有的人在一起不和，都是你內在的問題。包括你跟你自己不和，你有沒有注意看你自己跟自己不和，不信你注意看你的臉型，左邊跟右邊不太一樣，因為我們內心一直在抗衡、矛盾，我們不能夠平衡、不能夠化解，所以相由心生，看你的相也能夠察覺你的心到底寧不寧靜。
你是不是從今天開始用你的這顆〔心〕來〔歸依覺〕？！就是好好地察覺，察覺出來後，不可以只停留在察覺。我事實上也常常遇到這樣的人，他常常可以講出他自己的問題，但是他不願意去改變、不願意去解決，他停留在察覺。他察覺到自己是一個卑鄙的小人，然後就不再學了。既然你是小人，何不變成君子呢？既然你是君子，何不變成聖賢呢？你說：「師父，聖賢之後，變成什麼人？」聖賢之後，就變成正常人，你們不要緊張，只是恢復到正常。你們不要以為爬得越高，就會越寂寞。很多人都怕成就太高，爬得太高，爬到金字塔的頂端，結果你是法老王，世間上的人都不瞭解你，你的心最孤獨最寂寞。世間很多的理論這樣教你，誰願意這樣學？我才不願意這樣學。哪裡有學到最後，說：「啊，世間的人紛紛擾擾，只有我這個人最寂寞。」我不想學那個最寂寞。原來爬到最高就要繞回來，就叫做平常，這樣不就是「和其光同其塵」嗎？這樣就是「人在紅塵，心不染塵。」 這才是個覺者！不是修到最後說：「別人都不瞭解我。」不是這個意思。你自己在研讀佛經，原則上不可以只有這樣的白話解釋，這樣不能夠談到你真正想要突破的地方，就像自心歸依覺，你不可以解釋說是自心要歸依覺悟，你這樣講，你也是不會。有的人讀佛經，為什麼沒有感覺？他並沒有把他真正的問題跟佛法融合，你不可以這樣讀佛法。佛經所講的每一句話都是針對你自己，從這個角度來探討，是很容易感觸跟感動的。就像如果你沒有被佛經感動過，你要瞭解佛法是很困難的，就像你沒有被自己感動過，你想要去瞭解自己，那就像隔一道牆，是不能夠突破的。當你看到的這句話，你是不是能夠深入去瞭解它？為什麼說禪那又叫靜慮？就是靜靜地思維。「自心歸依覺」，你就應該生起：「我怎麼歸依覺呢？」的想法。你自己要去探討，去思維。「對，我也是要覺啊，但是我就是覺不了。」不是你覺不了，你要思維，之後你一定能夠找出理論跟方法。
覺的人〔邪迷不生〕，這裡面的邪迷不生重點擺在〔迷〕字，迷跟覺剛好是相對的概念。我們不是迷，就是邪，不是邪，就是染。我們先從這三個字來談，「邪迷染」，又叫「知情慾」，「知」可以作「智」，這三個字是心理學裡描述一個基本的人格內在，我們掉入一個陷阱，讓我們今天不能夠覺悟，才不能夠生起正見，不能夠清清淨淨，才會被卡祝我們從歸依覺，覺而不迷這個迷字開始來談，我們說「你迷失了」，這個迷指的就是我們對事情著迷了，所以叫執迷不悟。你明明是不對，但是為什麼要執迷不悟呢？比如說你明明知道這個人不能愛，但是你為什麼要愛呢？你明明知道這是不好的，你為什麼要做呢？這叫迷。內心世界是屬於情感層面的，是個人的感情世界，我們會對感情著迷。迷什麼？你想想看，有些東西難道你不知道它不好嗎？吸毒的人也知道毒品不好，他也知道很多事情不該做，但是為什麼還要執迷去做呢？他迷於事相，以外在的角度叫事物，或是對人，對物，內在就是感情的層面。大家今天不會覺，一定有掉入這個層面。都是以你的感情在作祟，所以你不能覺。
聽各位同學分享禪修的經驗，我也談一個簡單的概念。你們來上課是想透過上課能夠領悟到一些東西，但是很少人會因為上課而領悟到東西，因為你上課所得到的都是知識，禪修是透過實踐而領悟，這不太一樣。你聽課變成知識，跟你實際去領悟的落差是很大的，所以你聽到很多同學怎麼地感動，聽是聽，但是你不能夠領會。一樣的道理，說心跟大腦到底有什麼差別，講一年也沒有辦法懂，除非你現在就去做。什麼叫用生命去過人生？你去做一遍不就得了嗎？！你馬上就懂了，跟一直上課一直講，講好幾年還是不會懂。就好像剛才同學講到「用心生活」，這四個字到底誰會懂？誰能夠用心生活誰就懂，坦白地講，只有開悟的人才會用心生活，其他的人都沒有能力。不要說有禪修，你才有機會練習，那平常就沒有機會練習了嗎？原則上，這個機會是要你自己創造的，事實上，生活就是一種練習。很多同學不明白在生活當中怎麼練習禪修，或他不明白生活就是修行。離開生活根本沒有修行可言，禪修雖然很好，但是你不可以期待禪修。而是說你在禪修的這幾天，你終於懂了，懂「我在行住坐臥，動靜語默，日常生活當中，我都知道怎麼修行了。」但是有時候你又會遺忘，比如說參加過禪修的同學，經過一周兩週三周，越來越生疏。什麼叫熟練？熟練就是要變成一種生活，而不是說：「我現在修一下什麼叫用心生活，我再複習一下，看一下筆記。」呼吸還要看筆記嗎？就是要這個樣子，你才能夠真正地去明白。