六祖壇經講記 第72集
若修此行，是自歸依，凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。
【若修此行，是自歸依，】向自己的內在去〔歸依〕。〔歸依〕覺、〔歸依〕正、〔歸依〕淨，往內回歸自己的內在，就叫〔自歸依〕。回歸自己的內在，你們覺得這話沒有什麼，其實不然，向內是很困難的。為什麼？你現在已經不會再講別人是非了嗎？你今天還會講是非，就是你看外面，你根本沒有能力看裡面。我那天聽兩個同學在談話，一個說：「學佛，就要從修身齊家治國平天下開始，這樣學佛才能夠學得好。」另一個同學說：「那釋迦牟尼佛怎麼沒有齊家就成佛了？」你知道我在講什麼嗎？我們常常會去講這個人怎麼樣、那個人怎麼樣，你很容易去批判別人，或是抓住別人的語病，或看到別人沒有做好的地方，這樣東也批判西也批判，在批判的過程當中，事實上是在講的這個人最沒有修養。有沒有察覺到你是那樣的人呢？那樣的人是聰明的還是笨的呢？聰明的，能夠挑別人毛病的人都是聰明的人，這樣的人聰明反被聰明誤。你有沒有察覺到你從來都是看外面？從來也沒有自歸依。
不要以為看裡面很簡單，如果你願意看自己的內在，你不會講那些話，你就是不懂，才不知不覺會講。而且在這個過程中，還以為自己講的對，甚至還會說：「以上我所說的對事不對人，我不是講人家是非哦，你們不會誤會我。」但是，是真的嗎？你應該好好地看好自己，就像你會說現在的孩子很不好教，那現在的大人好教嗎？有個母親這樣跟我講：「師父，孩子假設不從小教，長大就很難教。」我就回她：「你憑什麼教你的孩子？」我講這句話很多母親就答不出來。你真的回歸自己嗎？沒有。你要憑你的學習來教他。很多母親怎麼回答：「師父，我用我的身教教他。」你的身教是對還是錯你怎麼知道？一切都要從學習來開始，所以《論語》一開始就跟你講「學而時習之」。他為什麼一開始就講這個問題？一切的學問、道德、技術都要從學習開始，離開學習就一事無成。從這裡可以察覺到，不要覺得你現在已經學了佛了，就真的可以往內看了。你平時的言行好像不是這樣吧？！
【凡夫不會，】就是信徒，他去歸依，但不明白歸依是什麼意思。你們今天來上課，你們不是信徒，你們當要學佛弟子，你當要明白佛到底想要教我們什麼。【從日至夜，受三歸戒。】向外尋覓。大家過去不明白，現在要明白。但是現在明白的人，你們要去〔三歸〕依。你們不可以說：「師父，我明白了，為什麼還要去三歸依？」你明白的是「理」，但是「事」沒有做到，理事要配合。你過去授〔三歸〕依是事，但是你不明白理。無論你的因緣是先明白事再明白理，或是先明白理，再明白事，理事要同時具備。你懂了之後才能心甘情願去。
【若言歸依佛，佛在何處？】你〔歸依〕釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛現在在哪裡？你念阿彌陀佛，你見過阿彌陀佛嗎？六祖大師講這些話的意思不是他否認，而是說你現在有沒有認清楚這句話的意思。〔歸依佛〕最主要是叫你回歸你這尊自性佛，但是確實有阿彌陀佛和釋迦牟尼佛，過去已經有很多人成佛了。有同學跟我講：「我連阿羅漢都沒有見到，怎麼過去會有很多人成佛呢？」你打開大乘經典，裡面有很多這類的文字，過去已經有很多人成佛，只是我們不知道。你也不要覺得成佛這麼困難，那是陷阱；你也不要覺得成佛那麼簡單，那也是陷阱。大家學東西不要掉入四種陷阱，第一個學太多；第二個學一個，學太少也是陷阱；第三個，在學習的過程，覺得很簡單，也是陷阱；第四個在學習的過程覺得很困難，也是陷阱。學太多不精，學太少不博，覺得很簡單你太輕忽它，覺得太困難會自我設限。為什麼很多人不願意學佛？他認為很困難，他認為開悟實在是很困難。不是只有學佛你才會這樣，而是你學任何東西都不要掉入這四種陷阱。自己要去觀察，你到底要用什麼樣的心態來學習呢？我還是送你一句話：「腳踏實地，老實修行，一步一腳櫻」就是這樣學習，這樣就不會偏差。就是因為你不明白，所以你才會覺得你在歸依誰，在歸依哪一尊佛，或哪一個師父，或歸依什麼。六祖大師的意思還是要你回歸自己。
【若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。】你答不出來，你講這句不是很虛妄嗎？常常沒有學佛的人講話專挑你的毛病，他說：「西方極樂世界有阿彌陀佛，你可以證明給我看嗎？如果你能夠證明給我看，我才跟你學習。」這樣的人很多。我再講一個我親自經歷的事情，那時候我還沒有出家，有一個人來跟我講：「達觀老師，只要你能夠說服我，我就跟你學習。」我就笑笑跟他講：「我為什麼要說服你？」你要注意我這句話。請問，他為什麼要這樣問我？因為他相信他已經不用跟我學了，而是我要跟他學。如果是你，你會不會回應他？一般人會這樣問你，就是希望跟你辯，這樣才有樂趣。我這樣回答，讓他很失望，因為他失去了跟我辯的樂機會。一個人做這個動作，但是你不配合他，他蠻失落的。不要跟人家辯！我就笑笑說：「我為什麼要說服你？我們喝茶就好。」你不要太聰明，聰明到最後你會斷了你自己的路。也就是說你什麼都不用，你自己看著辦就好。我們會掉入這個陷阱，你自己都沒有觀察到嗎？
善知識！各自觀察，莫錯用心，經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛；自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶。內調心性，外敬他人，是自歸依也。
【善知識！各自觀察，】今天大家學任何的東西，你要好好地〔觀察〕。以修行的角度，你要好好地觀察身心世界，好好地觀察你的身口意，以出世法的角度，你要如何去觀察這些萬事萬物呢？尤其是要觀察人。為什麼要懂觀察人呢？你只要不懂觀察人，你所做的事情，都是錯的。父母親不觀察子女，沒有辦法教育子女；夫妻沒有觀察另一半，相處常常會摩擦；身為老闆、員工、朋友，不懂得觀察人，根本沒有辦法跟人相處，所以老子說：「知人者智」，知道別人的人是智者。不但老子這樣講，連孔子的回答也有異曲同工之妙，孔子有個學生問他：「什麼叫智？」孔子回答：「知人。」他們的答案居然是一樣。我們要聽其言觀其行，這是從世間法的角度。
【莫錯用心，】你不要觀察錯誤，不要誤解對方的意思。請問，跟朋友在一起是不是要講究信用？那答應別人的事情是不是一定要做到？是？結果，你的孩子去上課，下課後同學跟他說：「我們學校旁邊有棵芒果樹，我們下課一起去摘好不好？」「好。」他後來想到摘芒果是偷竊的行為，但是我媽媽說，答應別人的事情就一定要做到，那怎麼辦呢？你說怎麼教小孩子？我們對某些概念以為好像懂了，但是你會錯解它的意思。信用要建立在合情合理，否則，這個信用可以毀約，信要盡於義。所以，我們讀佛法也好，讀聖人的經典也好，真的要好好用心，不然常常會誤解它的意思。
【經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛；】佛經明明都談過〔自歸依佛〕，自己歸依自己的自性佛，明明沒有講〔歸依他佛〕，外面的佛。以哪一本經來做證明？《華嚴經》說：「自歸依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。」你們在道場三歸依有這樣念，第一句話就跟你說〔自歸依佛〕，沒有說〔歸依他佛〕。六祖雖然沒有讀書，但事實上他也聽過很多經典，所以他就按照經典的這一句話來跟你證明。
【自佛不歸，無所依處。】你沒有回歸自己的內在，你要回歸哪裡呢？你們下課都懂得回家，但是卻不懂回歸心靈的家。你可以回歸心靈的故鄉嗎？不要在外面流浪，你已經流浪很久了，應該回歸，當淨下心來。談到這一段，我談一下個人親身的經歷，我從二十二歲就離家出走，在外面流浪十年，這十年當中，只是在找一個人生問題的答案，就是說：「人生為什麼這麼苦？為什麼很多事情都不能夠如願？人為什麼到最後要死亡？」繞了十年，就在想這些問題，想清楚之後，就回家了，回家之後就開始教書了。以前，當我人生面臨到抉擇的問題，我會把工作全部都放下來，會到郊外，用兩、三天的時間把它想清楚。你現在的問題不要說不面對它，或不願意看它，你難道要困惑一輩子嗎？我看很多人一輩子都想不清楚。為什麼？因為他從來沒有好好地靜下來想。你何不針對你的問題，利用個兩、三天把它想清楚。當我想清楚的那一剎那，是流浪十年之後終於回家。第二次想清楚，是因為我遇到人生很重大的一個抉擇，我還是把工作放下，到一個地方，想到第三天我清楚了，接著我就開車回家，從我想清楚的那個地方開車回家差不多有三個小時的車程，但這三個小時當中我卻不知道我是怎麼回家的，我完全沒有感覺。你明白我在講什麼嗎？就是說：「啊，這一次我已經想清楚了，我終於可以回家了。」
昨天我們同學間有一段很有智慧的對話，他們說：「是想清楚才淨下來，還是先淨下來才想清楚？還是想清楚跟淨下來是同時？」先淨下來才想清楚？若沒有想清楚，又如何淨下來？我講的也不是答案，我是故意這樣跟你講。你有沒有體會過這個問題？什麼叫禪？禪就是靜慮，就是靜靜地思維。到底靜是擺在前面思維擺在後面，還是因為思維才靜？這是你的功課，回家自己去觀察。我剛才的敘述是，因為有事情一直在我們的內在，所以何不利用幾天把它想清楚呢？就像前面的第一段，我用十年的時間把某些概念想清楚，我才甘願回家。我的生活跟顏回一樣，一簞食一瓢飲，但人家是樂在其中，我是苦在其中。我很坦白地跟你講。我住的地方就只有一張吱呀吱呀響的床，還有一張桌子，桌面上有世界地圖，是最便宜的那種桌子，連衣櫥都沒有，為什麼？因為窮困潦倒沒有錢買嘛，因為就是想不清楚。
【今既自悟，各須歸依自心三寶。內調心性，】如果說你有辦法調整〔心性〕，就代表你有辦法回歸你的內在，但是我們一般人沒有那麼快，所以我們應該去寬恕別人、給別人機會，我們不要要求別人完美，這樣會苦了你自己，也會苦了別人。我們要給別人調整的空間，比如說我們常講：「設計這個產品的精準度，正負不要超過百分之三。」假設，中間這個基準點叫開悟，但是我們現在不覺，左邊叫善，右邊叫惡，左邊叫正，右邊叫邪，左邊叫淨，右邊叫染，我們一般人沒有辦法一下子就契入。我讓你調，有時候你邪，有時候又正，有時候惡，有時候善，有時候善了又惡，有時候惡了又善，有時候執著得要命，有時候好像又不太執著，應該是漠不關心，你不覺得你的心是這種狀態嗎？但是你過去沒有學就算了，現在已經開始在學習了，過去沒有學是正負百分之百，空間太大了，你今天慢慢調到正負百分之十，百分之五，百分之三，到有一天開悟了。我這樣講比較人性化，也就是我給你時間跟空間調整。為什麼我們要懂得寬恕別人？哪裡有人說能夠一學就覺悟？有多少人一學就改過遷善？很少。我們知道聖人一定會給凡夫一個機會，他一定很有耐心在等待。但是我們今天在學習的人，我們可以對別人這樣，但是你不要對自己這個樣子。你對自己雖然要嚴格，但也不要繃得太緊，否則會有狀況，當你做不到，挫折感會更大。有的人一學佛之後就繃緊，糟糕了，因為他沒有辦法慢慢來調整他自己。我還是建議你慢慢調整，對別人要有更大的時間、空間跟心量讓人家調整。我們常常說：「這個人太完美主義。」跟太完美主義的人在一起不快樂。但是我們不是說不要完美，你也不要誤會，而是完美的人可以包容不完美的人，這才叫完美，這就是一種胸懷、一種心量、一種慈悲，更是一種智慧。為什麼？佛菩薩從來沒有放棄我們，無論我們今天怎麼樣，佛菩薩從來不放棄，所以說「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」我們對別人也要這樣，所以〔內調心性〕，原則上就是說自己好好地照顧自己的心。但現在有個重點，假設你這個人對內在的功夫下得很深，是個有修行的人，你不可以跟別人講：「我已經開悟。」為什麼？這句話不是你說的，而且講這句話我也不相信，因為我不知道你到底開不開悟。但是從一個地方我知道你開不開悟，從你展現出來的言行。
【外敬他人，】這就是外面的言行。我們今天的人，犯什麼最大的毛病？他常常說：「做人好就好，為什麼需要學佛？」好人是你自己講的嗎？請問，你們覺得自己是君子或小人呢？既不是君子，也不是小人，大家還沒有能耐當小人，君子跟小人的能力是旗鼓相當的。我們現在很多人都把君子當好人，好人不是君子，好人不可以稱他為君子。我們現在一般人都把壞人當小人，其實壞人還不足以當小人，小人可以毀掉一個國家，你有這種能耐嗎？你察覺到了吧？我們沒有能耐。舉個例子，奸臣學問很好，忠臣學問也很好，因為他們都是飽讀經書，才能夠經過科舉，他們學問都一流。有學問的人可不可以謂之君子？不可以。我曾經看過字典寫「有學問的人謂之君子。」「有道德的謂之君子。」這樣的解釋不對，一個君子不只有學問還要有道德，這樣來解釋君子才對。我再加以證明，用孔老夫子的話，「學而時習之」為什麼可以「不亦悅乎」？因為已經是學習有成就的人，所以，第一句話叫有學問；第二句話「有朋自遠方來，不亦樂乎。」這叫做有辯才；第三句話「人不知而不慍，不亦君子乎。」重點就在於「不慍」，從學而時習之，到不亦君子乎，就是學君子。《論語》當中孔老夫子就是叫你學君子，有學問，有辯才，有能力，這才叫才德兼備，術德兼修。小人呢？符合第一句話，也是「學而時習之」，小人的辯才也很好，常常門庭若市，人家要來巴結，所以他也是「有朋自遠方來，不亦樂乎。」原來，小人也是有學問，也是有能力，關鍵就差在，「人不知」他就會「有慍」，他就會不舒服，君子就不是那樣的人，關鍵就在這裡。
一樣的道理，今天大家學佛，有的人也是在學學問，這叫佛學，佛學就是符合「學而時習之」，但還不一定學對。比如說佛法的知識很強，很會辯，但他不是一個真正的佛弟子，這樣學習是不對的。從《論語》的角度來印證，第一句話「學而時習之」是解門，解；第二句話「有朋自遠方來」是行門，就是行。你學習之後是不是要為人家解說？！第一句話是學生，第二句話就是老師，第一句話是學，第二句話是教，教學相長。接下來，第三句話才是你的境界，你遇到任何境界，內心都不會被影響，你才真的是覺悟的人。
我讀《六祖壇經》，有一句話當我第一次讀到的時候覺得很震撼，就是「不識本心，學法無益。」《論語》裡有一句話也改變我一生，就是「君子務本，本立而道生。」我現在所講的「內調心性，外敬他人。」我的解讀居然是跟「君子悟本，本立而道生」一樣。你有沒有修，看你有沒有做到〔外敬他人〕。修行的法門有八萬四千，你只要選擇一個法門修就可以成就，在義理上是完全不衝突的，你讀一本也好，讀一百本也好，看個人的心量跟願力，你要怎麼修學，自己要想清楚。像《法華經》的常不輕菩薩，他看到人都講：「你未來一定成佛９他看到人就跟他們禮拜，常不輕菩薩是釋迦牟尼佛的前身，他就是這樣修而已。所以修行的方式不是每個人都要在那裡盤腿打坐或誦經念佛，是你選定一個方法：「我就是要這樣修９有的人說：「啊？修行這樣就可以成就？」但你做得到嗎？你根本做不到。
我們對別人恭敬這麼困難嗎？我們常常只有對我們看得起的人才會恭敬，還有對我們有利益的人，想要巴結對方才會恭敬，那是巧言令色。很多沒有學佛的人看到佛弟子對法師頂禮，他們看了心裡不舒服，很不屑，意思是說對父母都沒有那麼拜。我們的內在傲慢到什麼程度？一般我們會想，我勝過你，所以我的傲慢是正常的，我會輕視你，因為我勝過你。我們一般人以為傲慢只是這樣。事實上傲慢的心態很複雜，你勝過別人會傲慢，你比別人差也會傲慢。勝過別人的傲慢當然就是傲慢，比別人差的傲慢叫卑慢，因為自卑而產生的傲慢。你傲慢完全沒有辦法學習，因為你心中有一個「我」，有「我」必慢，在佛法裡面叫「我慢」，真的沒有辦法恭敬。叫你對一個善人恭敬比較簡單，叫你對一個惡人恭敬真的沒有辦法。我們一般人對惡人是嫉惡如仇，一個心中有恨的人你說他會是好人嗎？再來，對恩人恭敬沒有什麼稀奇，對仇人有辦法恭敬嗎？你對一個有用的人恭敬沒有話講，對一個沒有用的人，對流浪漢、乞丐，對游手好閒的人會恭敬嗎？你心中想：「米蟲，社會的敗類９再來，對願意配合你的人恭敬倒也罷了，對一天到晚跟你唱反調的人你會恭敬嗎？再來，我們學佛的，對持戒嚴謹的人恭敬，對犯戒的野和尚也會恭敬嗎？對一個很有智慧的人會恭敬，對一個愚癡的人會恭敬嗎？你越聽就越知道你沒有辦法恭敬。〔外敬他人〕太困難了，你做得到嗎？
有沒有開悟你不要講，有沒有境界你也不要說，你是一個再來人也不需要自己講，你只要做得到我就肯定你。你不要說你的程度，我只是要看你怎麼做，修行就看這個，你做出來給我看，其他都不要講。這個區塊我們學佛的人很弱，他以為拿一本佛經，早上誦一遍晚上誦一遍就叫早晚課，看到佛像就膜拜，或者參加一些法會就是佛弟子。但是你每天誦經、拜佛、抄經，或去寺廟做法會，常常你家的人就不會認同你。你家人不認同你，是不認同你誦經嗎？不是，他們是不認同你的做法和為人，你千萬不要誤會，是你自己做人差，釋迦牟尼佛難道是這樣教你嗎？難道法師是這樣教你嗎？我不相信法師沒有教。你不要會錯意，以為你家遇到大大小小的事你誦經回向就對了。你是越學越傻：「師父，我們家那只寵物長虱子。」那你誦經虱子就沒有了嗎？有的人學到最後，就會這一招，沒有學佛的人怎麼會認同你？！為什麼？你連一個外行人都沒有辦法說服。誦經是要讓你明白經中的道理。讀經很好，就像當初王財貴教授在推廣兒童讀經，有一次我們在同樣一個地方上課，我跟他談話，我說：「兒童讀經交給您，大人需要來聽經交給我。」讀經不懂經中的涵義，當然也是不對。一樣的道理，叫你每天誦經，不是叫你只誦而已，你要懂，不是嘴巴說「我懂了」，而是你要做出來，你做出來就證明你懂了，你做不出來就是自欺欺人。
所謂做出來不是說參加什麼法會，或到一個清淨的地方打坐，坐禪的人不要小看誦經的人，我的看法是一樣的，雖然形式不一樣，事實上一樣。你不要誤會我的話，我不是說不要坐，我是說除了做那件事之外，你平常待人接物就要展現出來。你到底是怎麼做出來的？回到前面的問題，你憑什麼教你的孩子？你講不出來就是個不負責任的父母。「師父，我不會教。」不會教就學，你不要問我。而且我很清楚的講跟誰學，不會做人做事你就去看《論語》。你想有智慧，好好讀《六祖壇經》。我現在要具體講出來，儒之本，儒家的根本從哪裡下手？我讀《論語》，「君子務本」這幾個字影響我很大，悟本的「本」不是本體，這個「本」是根本，就是說你從根本開始去做。《大學》所講的「物有本末，事有終始。」這個「本」也是從根本開始做，就好像源頭，飲水思源，它終歸大海，就是末。所以「孝悌也者，其為人之本歟。」《論語》一開始就講這個問題，從「孝悌」開始做，開始行，最後變成一個君子，但比較明確的說法是仁者，所以《壇經》裡面六祖大師尊稱別人仁者，一個真正的君子。《論語》很清楚，你看《學而篇》，總共十六章，一個字一個字跟你講，教你要行孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，很清楚，從家庭開始做，最終變成一個仁者。一個仁者來學佛，會變成什麼樣的人？幾乎前面「諸惡莫作，眾善奉行。」都達到了，當然仁者的境界比這樣還高。「君子務本」，君子要從這邊開始做，接著才能夠「本立而道生」。你確立你能夠這樣做，仁道由此而生。
現在回歸我們學佛的。學佛的根本是誠敬，「誠」是內在，〔敬〕是〔外〕在的，我們常講「誠於中，形於外。」這兩個字沒有做到，你學什麼佛？！你沒有誠心，沒有辦法學佛。你有誠心誠意要來學佛嗎？有誠心誠意去對待自己、對待別人嗎？這就是我們所講的老實，你有老實嗎？所以才叫誠實。你沒有從這裡開始做，不要跟我說你讀什麼經典，我不想聽，高深的道理你縱使能夠懂，對你也沒有用，因為你不是那樣的人，而且你也不快樂，而且我一罵你王八蛋，你就跳起來了，談什麼叫緣起性空？誠心，在佛經裡用「至誠」兩個字，你們讀過《八大人覺經》，一開始就講要至誠誦念，你要有這樣的誠心。所以，從這裡開始，再展現出來，你對別人誠敬，才能夠真正生起懺悔的心。你要好好懺悔，像這一章就是《懺悔品》，懺悔完你才懂，你要歸依，要持戒，這叫三歸五戒。不要人家一學佛，就叫人家持戒，不要講那麼快，也不要人家什麼都不懂，你就叫人家歸依。你真的懂懺悔，願意禮敬釋迦牟尼佛，從三歸五戒開始，接著你要深信因果，透過聞思修，展現出戒定慧。末，就是最後變成一個覺者。
不要動不動就說你是個好人、君子，也不要講你已經開悟了，或你是個見性的人，這個我不想聽，人家要看到的就是，你做出來給我看。如果你真的懂，你要講出來。你真懂，就一定講得出來，展現得很好。因為你展現得很好，所以「有朋自遠方來」，一定有人會來向你參訪、參學、請益、求法。我們學東西就是要這麼清楚。
為什麼我們要禮敬一切眾生呢？就像普賢十大願所講的「禮敬諸佛」一樣。第一，眾生皆有佛性，眾生未來一定會成佛，講得更直接了當一點，眾生就是佛，所以我對一切眾生當然要恭敬。你要知道，既然過去已經有很多人成佛，他縱使沒有成佛，也是乘願再來的大菩薩。所以大菩薩現身在你身邊，無論是幫助你，還是折磨、障礙你，讓你苦其心智，他用各種辦法要讓你覺悟，所以你根本不知道誰是佛菩薩，說不定躺在你身邊那個人就是達摩。菩薩可以千百億化身，你沒有那個程度，所以你根本不知道他是誰。
第二個概念，為什麼要「禮敬眾生」？因為眾生對我有恩。你要好好地靜靜地想一想「眾生對我有恩」，當你能夠百分之百的說服自己，這才有效，而不是聽我上課。沒有一個眾生對你沒有恩，如果你能夠這樣想，你必然會禮敬一切眾生，無論他是誰。第三個角度更深：「眾生和我根本就是密切不可分，所以萬物與我同體。」你要去思維，所以你禮敬別人就是禮敬你自己。從這三個角度去思維，慢慢去降伏你貢高我慢的心，讓自己能夠謙卑，讓自己能夠真正地誠心誠意地禮敬一切人。例如以前對父母親很冷漠的，要多陪陪父母親，以前只會寄一萬塊給父母親的人，現在除了寄一萬塊給他們，還要對他們很恭敬，不然這跟犬馬還不是一樣，不敬何以別乎？每個月給父母親一萬塊就好像盡孝了，我聽說養一隻寵物，一個月一萬塊都不夠。我們一個學生，他每兩天就要為那隻狗洗一次澡，那隻狗很大，毛是長的，所以洗好再把它吹乾要半天時間。我說：「這隻狗過去世一定是你媽媽，不然你怎麼要給它報恩？」
這個經典不是我要故意講慢，而是說，這個東西你不能用，講完了對你沒有意義，你還是不會。你會用了，回去馬上就可以用，真正會用的人，說不定我還沒有講完，就開悟了。你悟不悟，做不做，跟我講不講完沒有關係，你就好好去看看你自己。【是自歸依也。】現在六祖大師結論說〔自歸依〕的人是什麼樣子的人。我們今天很多人都是空談，或是口頭禪，但是他不能夠真正展現。我們學習難道要繼續犯這樣的錯誤嗎？而且你要錯誤到什麼時候呢？