六祖壇經講話
第四定慧品
問題講解
一．甚麼是曹溪大師的修行法門？
二．“定”與“慧”的關係如何？
三．如何“自悟修行”？
四．甚麼是“一行三昧”？
五．甚麼是“障道因緣”？
六．如何“看心觀靜”？
七．何謂“頓漸利鈍”？
八．何謂“能善分別諸法相，於第一義而不動”？
九．如何對治“塵勞妄想”？
十．如何處理“見聞覺知”？
一．
甚麼是曹溪大師的修行法門？
六祖惠能大師一生駐錫曹溪弘化，因此又號“曹溪大師”，他所指導的修行法門，就叫“曹溪法門”。
曹溪的修行法門為何？在〈定慧品〉裡告訴我們：第一、以無念為宗；第二、以無相為體；第三、以無住為本。可以說，曹溪的修行法門是以“無”──無念、無相、無住為宗要。
一般修行的人，例如持戒、佈施、念佛、誦經、持咒等，主要的都是為了追求現世的安樂。而六祖的曹溪法門，它不是要我們只求現世的安樂，而是要我們求證永恆的生命，證悟自己的本來面目。所以說：如求人天福報、自身安樂，不解六祖修行法門。
這裡講到“無念為宗”，就是教我們要“念而無念”，要“一念不起”。一般人每天可以說都是生活在“妄念”裡面，時而念這個，時而念那個；淨土宗甚至教人念佛。為甚麼要念阿彌陀佛？主要就是要用“正念”來對治“妄念”；如果沒有“妄念”，又何必要“正念”？因此到最後要“無念”；“不念而念，念而不念”，所謂“一念不起”，那還有甚麼“正念”呢？因此，“無念”的境界很高，“無念”的境界是：
對過去的境界不要追憶。有人以為回憶比現實美麗，其實，“白頭宮女話天寶”，一個人如果光是回憶當年、回憶過去，就表示他已年邁了。所以，對過去的境界不要再去追憶。
對現在的境界不要貪著。現在的生活境界，諸如五欲塵勞、人我是非等，不要在這上面斤斤計較，這樣一來，也就不會患得患失。
對未來的境界不要幻想。佛教講“生死無常”，因此不要幻想“未來”；“未來”還沒有到來，幻想沒有用，重要的是把握每一個當下。
如果能對過去的境界不追憶，這就是“修定”；對現在的境界不貪著，這就是“持戒”；對未來的境界不存幻想，這就是“修慧”。“無念”實際上就是修“戒、定、慧”；在“無念”的境界裡，對人沒有愛恨，對境界沒有貪著。能夠“無念”，則生活裡自能“隨喜”、“隨心”、“隨緣”！
所以，“無念”就是“不執著”，不執著才能進步。佛教講“法無定法”，就是不執著有，也不執著無。“無”就是無限、無量、無邊。無念不是甚麼都不念，所謂“不念而念，念而不念”，“無念”才能真正擁有更寬廣的世界。
曹溪的宗要是“無相為體”。所謂“相”，有“人相”、“我相”、“法相”。我們生活在森羅萬象，如同萬花筒的萬“相”裡，以六塵──色、聲、香、味、觸、法為相，在“六塵”裡，每天患得得失，以假為真，以無為有，以穢為淨。我們被“相”所迷惑，而產生顛倒妄想，因此以“無相為體”，就是要我們處一切相而離一切“相”，也就是離一切“色”，離一切“聲”，離一切“香”，離一切“味”，離一切“觸”，離一切“法”；就是要明白《金剛經》所說：“凡所有相，皆是虛妄。”離開了“妄想”，才能證悟“實相”。因此，真正“無相”的修行，就是要去“建設水月道場，大作空花佛事，降伏鏡裡魔軍，證悟夢中佛果”。
曹溪的修行法門是以“無住”為本，這也就是《金剛經》所說“應無所住而生其心”。我們的心每天住在那裡？大部分都是住在“五欲六塵”裡。有所“住”，就有所“不住”；“無住”，就是“無所不住”。你的心有所住，就有所限制，就有一定範圍；“無住”，就是“無所不在”，如同月亮、太陽住在“虛空”裡，隨著“虛空”無所不在。因此，我們要“不住境”，就是不住在“境界”上，不住在“相”上，不住在“念”上，不住在“有”上，不住在“無”上，甚至也不住在“無無”的上面。那麼，我們住在那裡呢？我們住在“無住”的地方。
“無住”是《金剛經》的宗要。五千多字的《金剛經》，主要就是講一個“無”：度生要“無我”、佈施要“無相”、生活要“無住”、證果要“無證”。能夠懂得一個“無”，證悟一個“無”，那就擁有了世間，擁有了“無限、無量、無邊”的人生。這就是曹溪大師告訴我們的修行法門，是以“無念”為宗，“無相”為體，“無住”為本。
如何才能達到“無念、無相、無住”的境界呢？就是要“定慧雙修”。
二．
“定”與“慧”的關係如何？
在《六祖壇經》的〈定慧品〉中，惠能大師開宗明義說道：“我此法門，以定慧為本。”又說：“定慧一體，不是二。”定慧的密切關係，由此可見。
所謂“定”，就是要我們遇境不動心、不氣惱；所謂“慧”，就是要我們談吐、做事都能運用得體，都能如法，那就是智能的妙用。
定與慧的關係：“定是慧體，慧是定用”。“定”和“慧”本來是一個，由“定”發“慧”，所以“定”是“慧”的體，“慧”，是一種方便、權巧、妙用，所以“慧”是“定”的用。
定與慧的關係，譬如金與器、水與波、燈與光，相成互用，不即不離。這就好比一塊黃金，可以做成戒指、手鐲、耳環等飾物，外相上雖然有各種不同，但本體都是黃金。又如水和波，水本來是平靜的，有了風，就泛起了波浪，所以儘管浪花如何的波濤洶湧，它的本質還是水。又如燈與光，有了燈就有光明，沒有燈，就黑暗。
所以金與器、水與波、燈與光，是不即不離的。“定”與“慧”也是不即不離。“定”與“慧”如同鳥的雙翼，鳥有雙翼就能飛翔，人有了“定”、“慧”，就能夠解脫。
《涅槃經》說：“定多慧少，增長無明；慧多定少，增加邪見。”唐朝時，曾因上表“諫迎佛骨”而被貶至潮州當刺史的韓愈，有一天去參訪大顛禪師，大顛禪師正在坐禪，久久不出定。侍者看韓愈等得不耐煩，心裡很著急，便在大顛禪師的耳邊說：“先以定動，後以智拔。”
意思是說：“禪師！你的禪定已經打動了韓愈的心，現在你應該要用智能跟他說法。”
韓愈一聽到這兩句話，很高興，他說：“幸於侍者口邊得個消息。”
定、慧，不是靠別人說，別人給的；定、慧要靠自己去修持、體悟，定、慧完全是自家的事情。
禪宗有一則“老婆禪”的公案：過去有一個非常護持佛法的老婆婆，供養一位禪師參禪修道，一供養就是二十年。
有一天，老婆婆很想知道禪師的修行如何，便叫她的孫女兒送東西給這位禪師，她說：“你送東西給他的時候，不必同他講話，只要過去抱住他，看他怎樣待你。”
孫女果然依照老婆婆的交待去做，結果禪師一動也不動，冷冷的說：“枯木倚寒巖，三冬無暖氣。”意思是說：“我已經修到很有定力，我的心已經不為外境所動了。”
孫女兒回去把情形告訴老婆婆，老婆婆一聽，很失望、很難過，一氣之下就把禪師趕出去，不再供養他了，同時把供養禪師參禪修行的茅屋放一把火燒了。她說：“我供養了二十年，竟然供養了一個‘自了漢’。”
禪師離開以後，便到各處去參學，過了幾年，又再回到老婆婆的住處，要求老婆婆能再護持他修行。
三年後，老婆婆又叫她的孫女兒再去試探禪師，這回當孫女兒上前抱著禪師的時候，禪師也回抱她，並對她說：“這種事只有你知、我知、千萬不可以給老婆婆知道。”
孫女兒回去把這話告訴老婆婆，老婆婆一聽，她說：“我終於供養了一個人間菩薩！”
經云：“不捨道法而行凡夫事，種種運用能不離定慧。”這就是“定慧雙用”。
六祖大師十大弟子中，開創荷澤宗，廣開南宗頓教法門，使惠能大師的禪法得以揚名立萬於後世的神會大師，曾經問道於六祖，說：“先定後慧，先慧後定；定慧先後，何者為正？”
六祖回答：“常生清淨心，定心而有慧；於境上無心，慧中而有定。定慧等無心，雙修自性證。”
有一首修行的秘訣說：“以定治於亂，以慧治無記，動靜二相亡，對治功何用？”如果我們能夠面對境界而“無念”的話，則唸唸歸宗；如果我們遇緣而能“無心”的話，則心心契道。所以，“定慧等持，任運雙修”，這是說明定與慧的關係，也是定、慧修行的要領。
三．
如何“自悟修行”？
“自悟”，就是要自我要求、自我實踐、自我覺悟。吃飯，可以由別人煮給我們吃；喝茶，可以由別人倒給我們喝；可是覺悟，一定要靠自己。所以禪宗平時都是教人要提起話頭，要“參”、要“疑”、要“問”，所謂“大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟”，累積很多的“小悟”，便能成就“大悟”。
我們每天在日常生活中，如果沒有一悟，就是沒有一點進步。這個悟的意思是：我懂了，我知道了，我想通了，我找到了。這和禪宗的悟，是稍有相應的。
禪師們的悟境，是忘失身心，是泯滅人我，是與虛空合而為一，是超越三世而知一切。悟，就是找到自己的本來面目，本來面目就是我們的真心，我們的真心“豎窮三際，橫遍十方”，等同虛空。古德說：“大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。”因此，有的人在覺悟的剎那，痛哭流涕，千世萬劫的辛苦，終於一下子認識了自己；但也有的人“悟”了以後，哈哈大笑，終於一下子得以摸到自己的鼻孔了。
我們平常稱念的“觀世音菩薩”，又名“觀自在”；“觀自在”就是觀照自己在不在？平時如果我們沒有“禪”的修養，很容易受外境迷惑，每天都是被人牽著鼻子走。如果能夠“觀自在”，就能“觀境自在”──在境界裡面自由自在；“觀人自在”──人我相處很自在；“觀事自在”──在一切事務塵勞裡面皆能自在；“觀我自在”──自己沒有貪瞋癡，不計老病死，當然就很自在。
有信徒問溈山禪師：“甚麼是道？”
禪師回答：“無心是道。”
信徒說：“無心是道，我不會啊！”
“你去問會的人。”
“誰是會的人呢？”
“不是別人，就是你自己。”
所以，“求人不如求己”，我們在“迷”的生活裡要覺悟，當然一定要靠自己。
禪宗的四祖道信禪師當初去參訪僧璨禪師，求僧璨禪師為他開示解脫的法門。
僧璨禪師反問他：“誰束縛你了？”
道信想一想，說：“沒有人束縛我。”
僧璨禪師道：“既然沒有人束縛你，你又何必另求解脫的法門呢？”
可見得我們都是“自我束縛”，所謂“庸人自擾”。
如何“自我修行”？我提供四點意見：
1自我觀照，反求諸己：就是要做一個“觀自在”，每天觀照自己在不在？觀照自己是否妄想紛飛，攀緣外境？觀照自己是否能夠把持自己？觀照自己是否凡事都能反求諸己，寬以待人？如果能夠如此自我觀照，就是“自我修行”。
2自我更新，不斷淨化：“禪”是很自然的，是非常活潑的；參禪學道，不能呆板，不能墨守成規，不能積非成是。所以要不斷的更新，不斷的淨化，不斷的昇華，如此才能一天一天接近“悟”的境界。
3自我離相，不計勝負：做人要把眼光放大，目標放遠，不要在表相上、語言上、小事上斤斤計較。我們常常因為別人一句話就心裡不安，因為別人一個動作，就弄得自己不自在；因為太執著、計較人我、得失、勝負，使我們天天陷溺於人我是非、成敗得失的風波裡，不得安寧。因此，我們要離一切相，離我相、人相、眾生相、壽者相，不被迷惑，不計勝負，進而找到自己安身立命的所在。
4自我實踐，不向外求：有信徒問趙州禪師：“如何參禪才能覺悟？”趙州禪師站起來，很風趣地說：“我現在要去小便，沒有時間回答你這個問題。”
禪師走了一段路之後，回過頭來對信徒說：“你問我‘如何開悟’，這是多大的問題！你看！像小便這麼一點小事，還得我自己去呢！”
趙州禪師的意思，就是告訴我們：各人吃飯各人飽，各人生死各人了。你要求覺悟，你要自己修行，靠別人是沒有用的！我不能代替你“吃”，我吃飯，你也不能當“飽”。所以，“自我修行”這是我們每一個人必須重視的課題。
四．
甚麼是“一行三昧”？
一行三昧，又名“一相三昧”、“一相莊嚴三摩地”，就是觀法界平等相的“三昧”。修行“一行三昧”而證悟者，可以達到三種境界：
不生憎愛取捨之心。
穿衣吃飯當中，雖有動作，心卻是如如不動。
能所雙亡，真妄均除。
所謂“三昧”，就是正定的意思，也就是將善心住於一處而不妄動。在我們日常生活中，例如寫字寫得好，就有“寫字的三昧”；說話說得得體，就有“說話的三昧”；處世圓融無礙，就有“處世的三昧”。甚至罵了人，還能令對方心生歡喜，這就是有“罵人三昧”。
因此，“三昧”的定義，亦即所言、所行、所作都能表現到最恰當、最相應、最究竟的程度，也就是：第一、凡事進入甚深境地者；第二、為人處事有最完美的表達者；第三、處世待人最圓融者，乃至生活中有禪的灑脫、幽默、看破者，都是三昧。
《摩訶止觀》說，三昧有四種：
常坐三昧：以九十天為一期，專心一意坐禪，口中稱念某一尊佛的名號，心意集中一處，而觀照真如法性。
常行三昧：又稱“般舟三昧”，也是以九十天為一期。九十天之中不可盤坐，更不可以躺臥，只准許站立行走，每天二十四小時不停地繞室行走，不能休息。
半行半坐三昧：就是現在的“禪淨雙修”，可以打坐，也可以繞佛，又可以跑香。
非行非坐三昧：就是隨自己的意思，在行、注坐、臥之間，把心安住在“不動念”的境界。
其中，常坐三昧又叫“一行三昧”。“一行三昧”，就是在一切“處”、一切“時”、一切“行住坐臥”之間，常行“直心”；“一行三昧”就是修行的時候，能夠“真心、直心、淨心、不動心”；“一行三昧”就是“最上禪”，是如來的“清淨禪”。當自己能夠捨諸妄想、雜念，把“心”如實地會於一理，或是想一佛、觀一佛，唸唸相續，不懈怠；在一念中，能夠見到十方諸佛，見到法界無邊的光明，得到“大辯才”、“大解脫”，那就叫做“一行三昧”了。
此外，又有所謂的“辯才三昧”、“無住三昧”、“無心三昧”、“無我三昧”、“歡喜三昧”、“遊戲三昧”、甚至“睡眠三昧”等。“三昧”可以說就是我們的生活能夠與“定慧”相應，能在生活裡“不動心”，就是進入了“三昧”。
中國四大譯經家之一的鳩摩羅什大師，幼年時，有一天隨母親到寺院去參拜，看到佛前一個銅鑄的大磬，覺得很好玩，就把大磬當帽子一樣戴到頭上。一旁的母親看到，對他說：“孩子！你怎麼能把銅鑄的大磬當帽子戴呢？”
鳩麼羅什說：“啊！這是銅的呀！”當下一念分別心起，頓感好重、好重！
所以，“無心”的時候，重的東西都會失去了重量，這就是“無心三昧”。“無心”，就是對外境沒有分別，所謂“只要無心於萬物，何妨萬物假圍繞”。
此外，還有“遊戲三昧”，在佛教史上有許多參禪得道的禪師們，如濟公活佛、金山活佛、飛錫禪師、普化禪師等，他們在世間種種的神通變化、遊戲自在，說明他們的修行已經達到生死一如、物我雙亡、運用自如的“遊戲三昧”境界了。
如何修行才能成就“三昧”呢？天台的湛然大師說，有四種方法能生“三昧”：
三個月中，除了飲食便利外，不睡常坐。
三個月中，或彈指間，不生一念，不生我想、我執、我愛、我貪。
三個月中，經行不休息，如修“般舟三昧”。
三個月中，說法而不求利養。
假如能夠依照上述這四種方法修行，自能達到人我雙忘、物我一體的“三昧”定境。
五．
甚麼是“障道因緣”？
佛教主張“解行並重”，尤其重視“體證”，所以學佛必須要修行。
說到修行，所謂“道高一尺，魔高一丈”，在修行的過程中，往往會出現一些魔考、一些障礙修行的因緣。根據《六祖壇經》記載，障道因緣有三：口說不行、心行歪曲、於法執著。
另外，以現實社會而言，富貴、美貌、年輕等，都是障礙學佛的因緣。然而在障道因緣中最主要的是“心”，我們的心為甚麼會形成障道的因緣，有如下十二點：
1心門不開：我們的“心”好像一扇大門，門不開，外面的人進不來。如果“心門”不開，凡事排拒，則“真理”、“智能”的法水就無法流進心中。所以心門不開是學佛的障礙因緣。
2心結不解：心裡的結，往往來自猜疑、嫉妒以及對人我是非“執著”不捨、因此產生心結，成為障道因緣。
3心擔不放：心裡的“負擔”，如金錢名利、恩怨情仇、家庭事業等放不下，因此產生煩惱，自然成為障道因緣。
4心妄不除：經雲“妄念不起處處安”；相反的，妄想、雜念不除，不但無法心安自在，更是障礙佛道的因緣。
5心憂不喜：世間最珍貴的財富就是歡喜，一個人如果每天心裡憂愁、煩悶，心裡沒有法喜，如何領略微妙的佛法，因此“心憂不喜”，也是“障道因緣”。
6心暗不明：一個沒有般若智能的人，無法點亮自己的心燈，每天生活在“黑暗”裡，自然難以見道。
7心狹不寬：心量狹小，不能包容、忍受別人的優缺點，也是“障道因緣”。例如“同行相嫉”、“見不得別人好”等，都是障道的因緣。
8心惡不善：七佛通偈云：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”一個心裡充滿惡念的人，自然無法與佛道相應。
9心邪不正：學佛首要皈依三寶、相信因果。一個人如果心中充滿邪知邪見，例如“不信三寶”、“不信因果”，這也是障道的因緣。
10心貪不捨：一個人如果天天貪圖別人給我，自己完全不肯喜捨佈施，這與佛教的六度、四無量心等教義是背道而馳的，自然無法契入佛道。
11心迷不信：心裡迷惑，不求覺悟，完全與真理“絕緣”，如何能夠悟道？
12心有不空：《華嚴經》云：“若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。”一個人如果自滿、執著、成見不空，正如一個已裝滿茶水的杯子，再好的法水也流不進心裡。因此，心要“空”，才能悟道，才能認識佛境界。
甚麼是“障道的因緣”？“三毒”、“五欲”、“六塵”；也就是世間的“金錢”、“感情”、“人事”、“觀念”、“無明”等，都是障道的因緣。當初我們建設佛光山，立意就希望借助佛法來淨化社會、淨化人心，希望到佛光山朝山拜佛的人，都可以受到佛法的薰陶淨化。但是，偏偏有的人心裡不能和佛光山建設的主旨相應，他只看到外觀建築，不但無法生起清淨心、歡喜心，反而心生排拒，口出譭謗。所以，他雖然到了佛光山，實際上他根本沒有到佛光山，這就是“障道因緣”。參禪學道的人，對“真理”、“佛法”，要能接受，我們要把“心門”打開，要解開“心結”，放下“心擔”，那麼，佛法才能進入我們的心中。
在〈定慧品〉裡，六祖大師一再指導我們各種修行的方法，所謂“修行”，就是要“修心”；所謂“佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？”一切都根源於我們的“心”，如果我們“心正”、“心淨”，則一切皆“正”，一切皆“淨”。所以說“正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪”。“正”、“邪”只在於“心”的一念之間。
六．
何“看心觀靜”？
《楞伽經》云：“心生，則種種法生；心滅，則種種法滅。”一切萬法的生起和還滅，都是因為“心生”、“心滅”而有。《佛遺教經》說：“制心一處，無事不辦。”只要我們把“心”安住一處，必能所作皆辦，無功不克。《維摩經》也說：“欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則國土淨。”你想要往生“淨土”嗎？先要清淨自心，心不清淨，淨土不生；心清淨，則國土清淨。
《華嚴經》形容“心如工畫師，能畫種種物”。我們的心好像一個“畫家”，可以畫山水，畫花鳥，畫人物，“天堂地獄”可以都是由我們的心所造，所以說“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”。
心是頓悟入道的要門，然而平常我們看山，看水，看花，看草，看人，看事，看盡男男女女，看盡人間萬象，卻很少人“看心”。心的形象、住處到底如何呢？
“心”，非青非黃，非赤非白，非短非長；“心”，不去不來，不垢不淨，不生不滅。“心”，不住善惡，不住有無，不住內外；心，不住中間，不住高下，不住大校因為“善惡”、“有無”、“大小”都是“對待法”，“真心”是“絕對”的。
所以，有四句話說明修行人智愚、聖凡的不同：
1聖人求心不求佛：偈云：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”因此，聖人只求“自淨其心”，不向佛求。
2凡人求佛不求心：凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求財富，求順利，卻不知道反求自己的心，不知道自己的心才是無盡的寶藏。
3智人調心不調身：有智能的人，懂得調伏自己的“心”，遠比追求身體健康、長命百歲重要，因為心是萬法之本，所以平時要以戒來對治貪心、以定來對治瞋心、以慧來對治癡心。
4愚人調身不調心：愚癡的人往往只注重身體的保健，卻不懂得要“調心”、“觀心”。
唐朝的古靈禪師在百丈禪師座下悟道。悟道後古靈禪師感念剃度恩師的引導，決定回到仍未見道的師父身旁。
有一天，年老的師父在洗澡，古靈禪師替他擦背。就在擦背的時候，古靈禪師忽然拍拍師父的背說：“好一座佛堂！可惜有佛不靈。”
師父聽後，回頭看了一眼，禪師趕緊把握機緣又說：“佛雖不聖，還會放光哩！”無奈師父還是不開悟。
又有一天，師父在窗下讀經，忽然有一隻蒼蠅在窗子上撞呀撞，想要出去，卻出不了。古靈禪師靈機一動，就一語雙關的說：“世間如許廣闊，你卻不肯去，只在這個窗子上撞，未免太愚癡了吧！”於是作了一首詩偈說：
空門不肯出，投窗也太癡，
千年鑽故紙，何日出頭時？
意思是說，“禪”是要用心去覺悟，師父你天天看經、看經，在經書上那裡找得到“禪”，找得到“覺悟”呢？
師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，於是問他是甚麼道理？古靈禪師便把他悟道的事告訴師父，師父感動之餘，於是請他上台說法。禪師升座，便說道：
心性無染，本自圓成；
但離妄緣，即如如佛。
就這樣，師父懂得“看心觀靜”，也就覺悟了。
所以，參禪先要“看心”，“禪”就是“心”。一般人以為參禪一定要打坐，要眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫打坐，才叫參禪。但是，六祖大師說：“道由心悟，豈在坐也！”參禪求道，主要在覺悟真心本性，能夠把握這一點，才能進入禪的世界。
七．
何謂“頓漸利鈍”？
經云：“佛以一音演說法，眾生隨類各得解。”佛陀所說法，本無頓漸，但因眾生根機有利鈍，因此佛陀不得不敷設八萬四千法門，用以觀機逗教，普度眾生。
說到“頓漸利鈍”，所謂“頓”，就是沒有“時間”、沒有“過程”，是一種“突然”的、“迅速”的、“直接”的，好像石火電光，是在剎那之間立刻轉“迷”為“悟”的頓超法門。
所謂“漸”，就是逐漸、逐漸的，是有“次序”性、有“連續”性，如同時鐘從一分、五分、十分，漸次往前行，這就叫做“漸修”。
所謂“頓根”，就是“根機”很利，能夠“聞一知十，觸類旁通”；“漸根”則是“根性”比較緩慢、遲鈍，它是慢慢地、按部就班地修行，直到覺悟。
“頓漸利鈍”要如何判別？當初佛陀的侍者阿難尊者，雖然很聰明，但是“聰明”並不是“頓根”，因為阿難尊者“多聞第一”，但卻不開悟，他的“根機”並不算很“利”；反而是在《楞嚴經》裡迷惑阿難尊者的摩登伽女，她本來是首陀羅的一個卑賤女子，但是一經皈依佛門，馬上在很短的時間內開悟了，這就是“利根”。神會禪師曾經說過：“先頓而後漸，先漸而頓，不悟頓漸人，心裡常迷悶。”意思是說，眾生根機有頓有漸，有的人先“頓悟”，然後“漸修”；有的人先“漸修”，而後“頓悟”。但是，不管“頓漸利鈍”，只要發心正直，精進修行，終能見道，怕只怕不能明白“頓”、“漸”，心裡迷悶。
禪宗針對眾生的“頓漸”根性，有“南頓北漸”之分。“南宗”的惠能大師提倡“頓超法門”，主張“立地成佛”；和六祖大師同門同時的神秀大師，他的“北宗”則主張“漸修”。“南頓北漸”，“頓漸之爭”，千百年來一直未曾停止過。
其實，六祖惠能大師說過：“法無頓漸，人有利鈍。”“法”就是“禪”，“禪”的本身沒有“頓”或“漸”，因為眾生修學、覺悟的過程有長短，因此才有“利鈍”之分。正如“三鳥飛空，‘空’無遠近，‘跡’有遠近”。又如“三獸渡河，‘水’無深淺，‘跡’有深淺”。“真理”就像“虛空”，沒有遠近；亦如“河水”，不論深淺。
我們在“真理”裡修行，無論是“利根”或“鈍根”，即使開悟後仍然要證，仍然要修。關於修行開悟的頓漸，有四種說法：
漸修頓悟：漸漸修學，一旦功行圓成，頓時開悟。如同樵夫伐木，片片漸砍，一斧頓倒；又如旅人遠行，步步漸行，一步即到，這就叫做“漸修頓悟”。
頓悟漸修：如人學射箭，“頓悟”的人一學，就射中了；但是，雖然射中了，功力還不夠，要慢慢地練，以便純熟。又如嬰兒出生，當下手、腳、眼睛、鼻子等四肢五官皆具足，但是，氣力要漸漸地養成。所以，“頓悟”雖然“悟”了，還要“漸修”才成。
頓悟頓修：有的人一聞，開悟了，這是上上至利根性，立刻一念不生，前後際斷，所有煩惱一時消除，即“悟”即“證”，猶如剪一絲，萬條頓斷；丟佈於染缸，一時變色。這是屬於“頓悟”的根性。
漸修漸悟：逐漸地修行，也逐漸地覺悟，如登九層之塔，逐漸登高，所見漸遠，所謂“欲窮千里目，更上一層樓”。有時候我們煮飯、燒菜，燒了很多的木柴，到了最後一根木柴，終於把飯菜煮熟了；並不是最後的一根木柴把飯菜煮熟的，而是前面的好多木柴漸漸燃燒，逐漸累積而成，這就叫做“漸修漸悟。”
《楞伽經》云：“譬如菴摩羅果，漸次成熟。”菴摩羅果不是一時、一下就開花結果，而是漸次成熟的；又如大地生諸樹林，也是漸次增長；再如一個人學唱歌、學跳舞、學寫字、學繪畫，都是漸次而解，漸次而成。所以，學佛不必操之過急，所謂“羅馬不是一天造就的”。有的人一學佛，就急著要“閉關”，要“住山”修行；但是在佛法裡有謂：“不開悟不住山，不破參不閉關。”也就是說，“覺悟”了以後，再到山裡修證；“破參”了以後，再閉關印證。
所以，我們學佛的人，在“理”上頓悟以後，還要在“事”上精修。世上沒有一個人能夠立刻長大、成熟。因此，不管“頓”也好，“漸”也好，都是需要時間累積，一旦功行圓成，自然水到渠成。
八．
何謂“能善分別諸法相，於第一義而不動”？
所謂“善分別”，就是以般若智能如實認識、瞭解諸法實相，還以“本來面目”，而非妄想分別，更非被“虛假”蒙蔽所做的錯誤認識。“善分別”就如明鏡照人，不論高、矮、胖、瘦，長、短、方、圓，鏡子總是不假分別的如“實”呈現。“善分別”又如日月之光，不論高山深谷，它總是不假揀擇的無私遍照。
在世間上，如果一個人的知識、經驗、智能、思想、技術，達到“專家”、“行家”的水平，對於專業領域的問題有獨到的見解，這也可以叫做“善分別”。修道的人證悟“真理”，用“真理”來看世間，就是“善分別”。所以，能夠契合“真理”，能夠證悟“真實”，這就叫做“善分別”。
經云：“但莫做作，只是平常。”“善分別”是一種平常心，一切用“平常心”，不矯揉造作，如此才能和“真理”契合。
甚麼是“平常心”？如何才能如實的認識世間真相？我提出幾點說明：
從凡夫“差別”的世界到聖賢“平等”的世界。凡夫所認識的世間是千差萬別的；反之，聖賢看世間，一切皆平等，所謂“生佛平等、自他平等、有無平等、聖凡平等”，能用“平等心”看待世間，誠所謂“願將佛手雙垂下，摸得人心一樣平”。“平等”的世界，是最美好而真實的世界！
從凡夫“動亂”的世界到聖賢“寂靜”的世界。凡夫的世界因為有物慾塵勞，因此擾攘不安，“動盪”不已；相反的，聖賢追求的是禪悅法喜，是“寂靜”無嘩的生活。如果我們能把自己的身心安住在寂靜裡，就能真實認識世間。
從凡夫“生滅”的世界到聖賢“涅槃”的世界。凡夫世間，生滅無常，不但有情世間有“生老病死”，器世間也有“生住異滅”、“成住壞空”。如果我們能“善分別”聖賢的“涅槃”世界，亦即滅絕“時空”對待、“人我”對待、“生死”對待，所謂“不生不滅”的真如世界，也就能認識諸法實相。
從凡夫“垢穢”的世界到聖賢“清淨”的世界。娑婆世界是個“五濁惡世”，充滿殺盜婬妄。如果我們能身行“不亂殺”、“不偷盜”、“不邪婬”；口說“不妄語”、“不惡口”、“不兩舌”、“不綺語”；意想“不貪慾”、“不瞋恚”、“不愚癡”，就能從凡夫“垢穢”的世界，到聖賢“清淨”的世界，這才是真實的世界。
從凡夫“缺陷”的世界到聖賢“圓滿”的世界。凡夫世間，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，壞人一半；佛一火；魔一半。凡夫世界充滿缺陷，如果我們“做人”圓滿，“福慧”圓滿，“修行”圓滿，就能進入聖賢“常樂我淨”的圓滿世界。
從凡夫“苦惱”的世界到聖賢“安樂”的世界。凡夫世間，充滿生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等各種憂悲苦惱，如果我們能證悟真如佛性，就能與聖賢同登“禪悅法喜”的“安樂”世界。
《華嚴經》云：“常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。”“善分別”主要就是讓我們安住在“第一義”而不動心。
怎樣在“第一義”而不動心呢？第一、不為“財”動；第二、不為“情”動；第三、不為“名”動；第四、不為“謗”動；第五、不為“苦”動；第六、不為“難”動；第七、不為“利”動；第八、不為“氣”動。儘管世界上“好好壞壞”。只要我“不動心”，一切就沒事了。所以，要緊的是，把自己的身心安住在“寂靜”的“禪定”之中，過著“禪者”的生活，這才是最安樂的生活。
九．
如何對治“塵勞妄想”？
佛法重在對治，妄以真治，染以淨治。凡夫居處世間生活，給我們壓力最重、最難處理的就是“塵勞妄想”。也就是心外有“五欲六塵”的誘惑、染污，心內有貪慾、瞋恨、愚癡等三毒的擾亂、迷惑。所以，為甚麼要修行？為甚麼要參禪？就是為了要作“心理建設”、“精神武裝”，要增強心裡的力量；心裡有了力量，如同作戰，有了“城牆”、“盔甲”，才能打仗禦敵。
如何對治“塵勞妄想”？《金剛經》一再昭示我們：“不於色聲香味觸法生心。”就是要我們不要把心安住在“六塵”上面，不要在“相”上執著。因為“我相”、“人相”、“眾生相”、“壽者相”都是虛幻不實的；色、聲、香、味、觸、法等“六塵”都是染污的。因此，為甚麼有的人始終迷而不悟，這是因為在“境界”上有了“貪心”，有了“執著”，有了“掛念”。“心念”上如果有了“人我”、“貪著”，就會生起“邪見”，一切“塵勞妄想”自然由此產生。因此，《金剛經》又說“無住生心”，心能“無住”，才能抵擋“五欲六塵”，才能“隨心自在”。
有一位道樹禪師，他和徒眾建了一所寺院，正好與道士的廟觀為鄰。廟觀裡的道士放不下觀旁的這所佛寺，因此每天運用神通法術，時而“呼風喚雨”，時而“撒豆成兵”，用以擾亂、恐嚇寺院裡的修道者。寺院裡一些年輕初學的沙彌都被嚇走了，可是道樹禪師卻一住就是十幾年。到最後，道士的法術用盡了，一氣之下，只好把廟觀遷移他去。
有人就問道樹禪師：“禪師！道士們神通廣大，法力無邊，你是如何能勝過他們的呢？”
禪師說：“我沒有甚麼能勝他們的，勉強說，只有一個‘無’字能勝他們。”
“無，怎麼能勝他們呢？”
道樹禪師說：“道士們有法術、有神通，‘有’是有限、有量、有勁有邊；而我無法術，我只有一個‘無心’，‘無’是無限、無量、無邊、無荊無和有的關係，是不變應萬變，我的‘無變’當然勝過‘有變’了。”
所以，“色不迷人，人自迷”，對付“塵勞妄想”最好的辦法，就是“無心”，就是“不動心”。“無”心，就是“禪”心；有“禪”有“定”，自然一了百了。因此，只要“無心”，只要有“禪”的修持，有時面對榮華富貴，正好可以用來行“佈施”，行“菩薩道”；有時候遭逢艱難困苦，正好可以給我們好好的學道。因為世間多“苦”、多“難”，更能讓我們看淡“世情”，看淡“塵勞虛假”。所以，“富貴如同三更夢，榮華還同九月霜”，世間的一切，你不貪求、不執取，則面對“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”等八種境界的“風”，也就能不動心，因為自己有“禪”，有“力量”。
“力量”是如何產生的？經典裡告訴我們，有四種“力量”我們必須要具有：
“勝解”的力量：勝解就是“瞭解”問題，對問題要“透徹”的，要“殊勝”的瞭解；能夠真正“瞭解”問題，才能進而“實踐”。所以，孫中山先生曾說：“知難行易。”真正瞭解以後，要實“行”就不困難了。因此，“勝解”就是力量。
“靜觀”的力量：靜觀就是禪定的功夫，有了禪定，我們的心就不會輕易被“境界”所轉。我們的心“不隨境轉”，就能“轉境”，心能轉境，就有力量。
“歡喜”的力量：歡喜就是一種“樂觀”的性格，讀書，要“歡歡喜喜”地讀書；工作，要“歡歡喜喜”地工作；服務，要“歡歡喜喜”地服務；佈施，要“歡歡喜喜”地佈施、因為“歡喜”才有力量，甚麼事情都是心不甘，情不願的，就不會有“力量”了。
“休息”的力量：俗語說：“休息是為了走更遠的路。”有時候擔子挑久了，“休息”一下，就能恢復體力；打球，下場“休息”一下，就會有“力量”繼續衝刺了。
佛世時，有一位擅長彈琴的比丘。有一天，佛陀問他：“你彈琴，弦如果太緊，會怎樣？”
“弦太緊，容易斷。”
佛陀又問：“弦太鬆，又會如何？”
“太鬆，就彈不響。”
佛陀就說：“對了！修行也如彈琴，你要把弦調得不松、不緊，才能發出好的聲音，弦才不會斷。”
所以，對治“塵勞妄想”，並不是要我們離開“塵勞妄想”，因為“逃避”不是辦法，而是要在“塵勞妄想”裡，面對現實，只要不被“塵勞妄想”動心，如佛經所說：“不怕妄想起，只怕覺照遲。”“塵勞妄想”不可怕，就怕我們沒有“禪”、沒有“定”、沒有“力量”、沒有“覺照”，那對修行而言，就有待加強了。
十．
如何處理“見聞覺知”？
所謂“見聞覺知”，就是指我們的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，對外執取六塵──色、聲、香、味、觸、法，而後產生的分別、認識。
凡夫眾生由於眼“見”、耳“聞”、鼻“嗅”、舌“嘗”、身“感覺”、意“分別”，每天生活在“見聞覺知”中，不斷造作諸業，引生煩惱妄想，因而在生死裡流轉不已。因此，如何處理“見聞覺知”，是學佛者必修的課程。
經典形容六根如“六賊”；眼、耳、鼻、舌、身、意如六個盜賊住在我們身體的村莊裡，時時劫取我們的功德法財，處處引領我們造作罪業。在日本的日光寺門口，有三隻猴子的雕像，其中一隻猴子矇著眼睛，一隻矇著耳朵，一隻矇著嘴巴。意思是告訴我們不當看的，不要看；不當聽的，不要聽；不當說的，不要說。這好比中國儒家所謂的“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽”。
六根接觸六塵所引生的“見聞覺知”，雖然是妄想的根源，卻也是覺悟入道的要門。所謂“迷”與“悟”之間的差別，只在於能否將見聞覺知轉迷為悟，轉識成智。
有一位慧嵬禪師，一天在山洞裡坐禪，忽然來了一名無頭鬼，慧嵬禪師面不改色地對無頭鬼說：“你沒有頭，所以不會頭痛，好舒服啊！”
又有一次，出現了一個沒有身軀，只有手腳的無體鬼，慧嵬禪師又對此無體鬼說：“你沒有身軀，所以不會被五臟六腑的疾病所苦，這是何等的幸福啊！”
有時無口鬼現前時，慧嵬禪師就說，沒有口最好，免兩舌惡口，造業受罪；有時無眼鬼現前，慧嵬禪師又說，沒有眼最好，免得亂看心煩；有時無手鬼現前，慧嵬禪師則說，沒有手就不會賭錢，也不會打人了。
儘管各種殘缺鬼一再出現，絲毫惑動不了慧嵬禪師。所以，《般若心經》說“無、眼、耳、鼻舌、身、意”，並非真的沒有“眼、耳、鼻舌、身、意”，而是教我們不要任由“眼、耳、鼻舌、身、意”執取六塵，不要讓見聞覺知隨境界而轉。
然而，如何才能讓“見聞覺知”不隨“境界”而轉呢？佛陀說“一切眾生皆有佛性”，我們每個人都有自我的寶藏，也就是我們的真如佛性。只是一般人往往不識自家寶藏，每天都隨著“見聞覺知”不斷追逐過眼雲煙的功名利祿，執取虛幻不實的五欲六塵，任由我們的真心在五趣裡流轉，在六道裡輪迴，殊為可惜！所幸我們的真心本性是不生不滅、不增不減的。因此，儘管流轉生死，本我的真心是不生不滅的。
甚麼是我們的“真心本性”？如何認識我們的“真心本性”？
有一次，道吾禪師問雲巖禪師：“觀世音菩薩有千手千眼，請問你，那一個眼睛是正眼呢？”
雲巖禪師反問：“如同你晚上睡覺，枕頭掉到地上時，你沒睜開眼睛，手往地上一抓就抓起來了。請問你，問用甚麼眼去抓的？”
道吾禪師聽了之後，說：“師兄！我懂了！”
“你懂甚麼？”
“遍身是眼。”
雲巖禪師一笑，說：“你只懂了八成。”
道吾禪師疑惑的問：“那應該怎麼說呢？”
“通身是眼。”雲巖禪師正色的回答。
“遍身是眼”，這是從分別意識去認知的；“通身是眼”，這是從無分別的智能上顯現的。能夠識這一點，我們每個人無不是“通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心”，自然也就不會再去“心外求法”了。
所以，一個真正會聽的人，要聽無聲的聲音；一個真正會看的人，要看無心的宇宙。心中沒有聲音，那才是“最大的”聲音，如維摩居士“一默如雷”。因此，我們不要去追逐“心外”的色、聲、香、味、觸、法，所謂“見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧，如鳥空中恁麼飛，無取無捨無罣礙。若會應處本無心，始得名為觀自在”。
如何“見”？如何“聞”？如何“覺”？如何“知”？只有靠我們自己來參，靠我們自己來行了，因為修行是一門別人無法替代的功課！