六祖壇經講話
第十付囑品
問題講解
一．何謂三十六對法？
二．如何成就中道義？
三．“真假動靜偈”的真義如何？
四．六祖為甚麼不傳衣缽給弟子？
五．如何修持“一相三昧”和“一行三昧”？
六．禪宗的祖師傳承如何？
七．如何認識“自心的眾生”？
八．“自性真佛偈”的內容與意義如何？
九．禪者如何面對生死？
十．六祖和《壇經》在中國的地位如何？
一．
何謂三十六對法？
六祖大師世壽七十六歲，二十四歲受五祖傳衣，三十九歲落發受戒，說法利生共有三十七年，得法嗣法的弟子共有四十三人，其它開悟覺道者，無法詳知其數。
在六祖大師即將圓寂時，他把座下弟子，如法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，同時叫到座前，對大家說：“你們幾位和別人不一樣，我圓寂以後，你們一定都能弘化一方，都可以做人天師範。現在我要教你們如何說法，才能不致離卻頓門禪宗的宗旨。最主要的，你們要明白三十六對法……。
六祖大師所提的“三十六對法”，分別是：
◆關於外境無情的，有五對：天與地，日與月，明與暗，陰與陽，水與火。
◆關於法相語言的，有十二對：語與法，有與無，有色與無色，有相與無相，有漏與無漏，色與空，動與靜，清與濁，凡與聖，僧與俗，老與少，大與校
◆關於自性起用的，有十九對：長與短，邪與正，癡與慧，愚與智，亂與定，慈與毒，戒與非，直與曲，實與虛，險與平，煩惱與菩提，常與無常，悲與害，喜與瞋，捨與慳，進與退，生與滅，法身與色身，化身與報身。
佛法以中道為根本，凡是離於中道的對待法，不管你說空說有，講色講心，都不是究竟的。因為在真理實相中，本來一切皆空，沒有相對的是非好壞、生滅有無。
唐朝杜鴻漸宰相，有一次與無住禪師在寺院後論道，剛好庭前樹上有只烏鴉拉高了嗓子在啼叫，無住禪師問杜相國，是否聽到烏鴉的啼聲，杜相國回答道：“聽到了。”
後來烏鴉飛走了，無住禪師又問杜相國，是否還聽到烏鴉的啼聲，杜相國照實回答道：“聽不到了。”
無住禪師卻非常認真的說道：“我現在還聽到烏鴉的啼聲。”
杜相國聽後，驚奇不已，問道：“烏鴉已經飛走，早就沒有聲音了，為甚麼你說還聽烏鴉的啼聲呢？”
無住禪師解釋道：“有聞無聞，非關聞性，本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生，無聲之時，是聲塵自滅，而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅；悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聲是無常，聲無生滅，故烏鴉有去來，而吾人聞性則無去來。”
世間諸法，皆為對待之法，如上下、去來、有無、生滅、大孝內外、你我、是非、善惡、好壞等，都不是究竟的，六祖大師要弟子們明白對待法，就是要弟子們能從對待法裡取一個中道義。因為唯有中道才能超越。
世間上的人往往不能過中道的生活，終日在對待法上起種種分別，時而這般，時而那般，因此煩惱、紛爭不已。佛法最主要的，就是要我們能夠離開偏執的兩邊，甚至善惡一起蠲除，一起放下。對於世間上的對待法，如果你能通達，能夠超越它，就能夠超越自己，超越對待，如此自能任性逍遙，隨緣自在的過生活了。
二．
如何成就中道義？
中道是佛法不共世間法的特色之一，能夠把握中道，就能得到佛法的真實義。
在《六祖壇經．付囑品》中，六祖大師舉出三十六對法，就是告訴弟子們，要從對待法裡超越出來，才能契合中道實相。
六祖大師說，於三十六對法，如果能夠解用，就能貫通一切經義。舉例說，如果有人問法於你，問在“有”，則以“無”來破其常見；問在“無”，則以“有”來破其斷見；問在“凡”，則以“聖”來破其凡見；問在“聖”，則以“凡”來破其聖見。主要的，就是“以子之矛，攻子之盾”，也就是以空遣空，以法對法。如此兩邊相因而隨即離卻兩邊，就能開顯無所著的中道義，而不會失卻中道的理體。
佛陀成道後，初轉*輪時即為五比丘揭示說：離於偏執，履中正而行，這才是解脫之道。也就是在修行上，要不偏於苦行或縱樂的生活；在思想上，要離於有或無、常住或斷滅兩種極端的見解。此乃佛陀歷經六年的苦行生活，深體“行在苦者，心則惱亂；身在樂者，情則樂著。是以苦樂兩非道因，行於中道，心則寂定”。
其實，在這個世間上，宇宙萬法，森羅萬象，無一不是對待法。三十六對法也只是約略舉例，例如，有人問：“何名為暗？”六祖大師說：“明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，就成中道義。”余皆如是。
所以，法相宗以唯識為中道義，三論宗以八不為中道義，天台宗以實相為中道義，華嚴宗以法界為中道義。我們要遠離苦樂二邊，才能入中道義。
在生活裡面，甚麼是佛教的生活？平常心是佛教的生活。平常心就是中道，也就是不偏於有無、苦樂的二邊。有時候太苦了，苦得人消極煩惱；如果太快樂了，也會樂極生悲，不偏於苦樂二邊，自有一個超越苦樂的境界。我們在思想上，也不可過於偏激，常常有很多人思想偏激，憤世嫉俗、怨天尤人，生活中了無生趣。如果我們能以六祖大師的三十六對法來過中道的生活，來做一番身心的修養，則生活中必然會有另一番的光風霽月。
三．
“真假動靜偈”的真義如何？
六祖大師在七十六歲時，預知時至，圓寂前，特別再次集眾開示。當時很多弟子難免憂傷悲泣，六祖大師說：“法性本來無生無滅，無去無來，你們何必為生死動念？修行的人應該要毀譽不動、生死不動，因為我們的本性本來就是無來無去、無生無死，何必有甚麼憂喜分別呢？”
於是，六祖大師為大家說了一首真假動靜偈，偈云：
一切無有真，不以見為真；若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？
有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動；但作如是見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。
這一首偈語，主要就是說明動與靜：動即生死，靜即涅槃；動即去來，不動就是如來。
在這個世間上，有的人能動不能靜，每天熙熙攘攘，忙來忙去，在動盪的生活裡，倒能生活得自在愜意；如果要他閒下來，靜下來，不要忙，不要動，他的日子就很難過了。有的人能靜不能動，他歡喜安閒，逍遙自在，如果要他稍微勞苦一點，稍微活動一點，他就覺得日子很難過。
動靜如此，貧富也是一樣。世間上有很多的人，能富不能貧，在富貴的時候，他很會生活，一旦窮了下來，日子就很難過了。有的人能貧不能富，他安於貧窮，一旦有了錢，反而引生煩惱，不能自在過日子。
所以，有無、動靜都不是真法，真法是不動不靜。
宋朝的大學士蘇東坡，他頗有禪的修養。有一次，他將自己修行的心得寫成偈語，叫書僮搖船送過江，請江南金山寺的佛印禪師為自己評監一下。偈語說：
稽首天中天，毫光照大千，
八風吹不動，端坐紫金蓮。
八風，就是指稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂等八種境界，這八種境界就像風一樣，可以動搖我們的心境，所以稱為八風。
蘇東坡的意思是說，自己已經修行到八風都吹不動的境界了，他心裡想，佛印禪師看了偈語以後，一定會給自己很多的讚美。誰知佛印禪師看完以後，不發一語，只批上“放屁”兩個字，就叫書僮帶回江北給蘇東坡。
接到回信的蘇東坡，看著“放屁”兩個字，火冒三丈，心想：“你這個老和尚！我看得起你，寫一首詩偈請你印證印證，你不稱讚我倒也罷了，怎麼可以出言來損我呢？”隨即叫書僮備船過江找佛印禪師理論。
佛印禪師好像早就算準了蘇東坡要來，站在門口等候，見到蘇東坡，哈哈大笑，說：“學士！你不是已經八風吹不動了嗎？怎麼一屁就把你打過江呢？”
所以，凡夫不識本心，內中不定，則會心隨物轉，但能了知自心，動靜一如，則萬象萬物都可隨心而轉，所謂“一切唯心造”。六祖大師也曾對法達開示道：“心迷法華轉，心悟轉法華。”意即誦經貴在明瞭經旨，心行體會，悟入自性，便能因轉經功德而受用不盡；若口誦心不悟，縱使誦念千百遍，反被經法機境所轉，愈自迷亂本心。因此，《楞嚴經》也說：“若能轉物，即同如來。”這也是六祖大師“真假動靜偈”的真義所在。
四．
六祖為甚麼不傳衣缽給弟子？
禪宗自從靈山會上，佛陀將正法眼藏付囑摩訶迦葉，在過去的西天二十八祖，一直到中國六祖，都是衣缽相傳；然而到了六祖惠能大師臨入涅槃時，弟子法海問：“和尚入滅之後，衣法當付何人？”六祖大師說：“今為汝等說法，不付其衣。”
六祖大師為甚麼不傳衣缽給弟子了呢？原因有三：
1“衣缽”是紛爭之端，因為傳“衣”、傳“缽”就會造成門徒弟子之間的紛爭；每一個人都自不量力，總覺得自己的修行很高、很好，自己應該要得到“法”、得到“衣缽”。六祖大師想到“衣缽是爭端”，因此不傳。
2六祖大師根據達摩祖師的本意：“吾本來茲土，傳法救迷情，一花開五葉，結果自然成。”六祖大師實踐達摩祖師的偈語，因此決定以“法”印證，而不傳“衣缽”。
3所謂衣缽相傳，傳衣缽，只傳一個人；如果不傳衣缽而傳法，則一個人可以得法，二個人也可以得法，乃至一百個人都可以得法。也就是說，假如不傳衣缽，會有更多的人得到傳法印心，所以，六祖大師說：“我於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，稱為《法寶壇經》。如果你們能珍重守護，遞相傳授的話，這就叫做『傳法』。”
後來，六祖大師準備回新州入滅之際，又有門徒們向六祖大師請問：“大師既曰不傳衣，只傳法，法當傳付何人呢？”
六祖大師說：“法已付給大家，不須再問。我滅後二十餘年，邪法惑亂，擾亂我的宗旨，屆時會有人不惜生命，出來替佛教釐清是非，樹立宗旨，那就是我現在只傳正法，衣不復傳的原因。”
果然，後來六祖大師的弟子神會禪師，在滑台無遮大會中，高樹法幢，大作獅子吼，為六祖定位，使得六祖大師功垂中國文化史上，光輝燦爛，照耀古今。
五．
如何修持“一相三昧”和“一行三昧”？
所謂三昧，又稱三摩地，意譯為等持、正定等。也就是心定於一處或一境的一種安定狀態。
過去一般人以為參禪一定要打坐，其實，行住坐臥都可以參禪。參禪悟道，用心即是，不關身相；心為萬事之主，任何修行，重在明心耳！
講到如何修持“一相三昧”和“一行三昧”，首先必須具備：
◆要深信因果。
◆要嚴持戒律。
◆要堅固信心。
◆要決定行門。
這四點，在參禪用功辦道之前，一定要把它熟練，少一分都不夠。所謂“因地不直，果招紆曲”、“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，從深信因果、嚴持戒律，到堅固信心、決定行門，都是一種心理建設的功夫；心裡有了建設，才有力量，才能承擔大法。
修行“一相三昧”或“一行三昧”，能夠了達迷悟不二、凡聖一如的境界。因此，六祖大師說，若要成就一切種智，必須了達“一相三昧”和“一行三昧”。
所謂“一相三昧”，就是二六時中，不管身在任何地方，都能不住於一切相，在一切相上不生憎愛，也沒有取捨；不念利益，也不念成敗，每天把自己的身心安住在恬靜、安閒、融和、淡泊裡，這就叫一相三昧。
所謂“一行三昧”，在一切處所，無論是行住坐臥，都能純一直心，不動道場，即已真實成就淨土，這就叫一行三昧。
萬法唯識，三界唯心。於一切處、一切相，能本著清淨心來看待，一切就是淨土。《維摩經》說：“欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則國土淨。”只要自心清淨，隨處都是淨土，這正是六祖大師開示“一相三昧”與“一行三昧”修行法門的立意所在。
六．
禪宗的祖師傳承如何？
禪宗法統的世代次第，是從釋迦牟尼佛開始，首傳摩訶迦葉尊者，迦葉尊者之後，歷經各時代的傳承，直至第二十八祖菩提達摩東渡來華，是為東土第一祖。其後有慧可、僧璨、道信、弘忍等大師，依次相傳。弘忍大師門下又出神秀與惠能大師，於是有“南能北秀”之分。而後南宗禪又經數代賢哲的努力，開展出“五家七宗”的局面。然而自六祖惠能大師之後，得法者多，遂以世傳次第而不稱祖。因此，今人所認知的禪宗祖師傳承，共為三十三祖，分別為：
第一祖摩訶迦葉尊者第二祖阿難尊者
第三祖商那和修尊者第四祖優婆踘多尊者
第五祖提多迦尊者第六祖彌遮迦尊者
第七祖婆須蜜多尊者第八祖佛馱難提尊者
第九祖伏馱蜜多尊者第十祖脅尊者
第十一祖富那夜奢尊者第十二祖馬鳴大士
第十三祖迦毗摩羅尊者第十四祖龍樹大士
第十五祖迦那提婆尊者第十六祖羅睺羅多尊者
第十七祖僧伽難提尊者第十八祖伽耶捨多尊者
第十九祖鳩摩羅多尊者第二十祖闍耶多尊者
第廿一祖婆修盤頭尊者第廿二祖摩拏羅尊者
第廿三祖鶴勒那尊者第廿四祖師子尊者
第廿五祖婆捨斯多尊者第廿六祖不如蜜多尊者
第廿七祖般若多羅尊者第廿八祖菩提達摩尊者
第廿九祖慧可大師第卅祖僧璨大師
第卅一祖道信大師第卅二祖弘忍大師
第卅三祖惠能大師
其實，禪的誕生，理應溯源自應化世間的古佛，只是數量難以計數。現在只以過去七佛來說，有過去莊嚴劫的毗婆屍佛、屍棄佛、毗捨浮佛；現在賢劫的拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，這就是過去七佛。
無論是過去古佛，或是娑婆世界的三十三祖，乃至歷代禪門的高僧大德們，因為有他們的師資相契，才得以使佛法傳燈無盡；他們的一生，代表的是佛法，是法脈相續的無盡燈。
七．
如何認識“自心的眾生”？
眾生，又名有情、含識、含生、含情、含靈、群生、群萌、群類。《雜阿含經》說：“於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。”《長阿含經》載，無男女尊卑上下，亦無異名，眾共生於世，故稱眾生。《俱捨論光記》解釋為受眾多的生死，故稱眾生。《大智度論》、《大乘同性經》說，眾生是以五蘊等眾緣假合而生。因此，眾生狹義的說，就是人；廣義的說，一切眾緣和合而生的，都稱為眾生，不但是一切動物，甚至一切植物，一切山河大地，都可稱為眾生。
所以，佛、菩薩也是眾生之一，所謂“迷即眾生，悟即佛”、“心佛眾生，三無差別”，眾生與佛，只在一念的迷與悟。因此，眾生不是我們心外的眾生，正如佛性人人本具，不假外求。
我們如何把這世間上一切的眾生都能認為是自己心內的眾生呢？六祖大師即將圓寂前，弟子法海請示：“後代迷人，如何得見佛性？”六祖大師說：“若識眾生，即是佛性。”意思是說，如果能認識自性裡的眾生，那就是佛性現前了。
“若不識眾生，萬劫覓佛難逢”。所以，《維摩經》說：“眾生是我們的淨土，眾生是我們的佛道，我與眾生平等，無二無別。”
六祖大師進一步闡示如何“識自性眾生，見自心佛性”，大師說：“欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。”
這一段話的意思是說，學佛應該反求諸己，切莫心外求法。佛教常講“外道”，外道就是心外求道；心外求道，則離道日遠。人為甚麼會被迷，總是因為虛妄覆蓋了真心，也就是不能認識自性眾生。洞山良價禪師在他老師雲巖禪師圓寂後，見到自己水中的影子而開悟，他的悟道偈云：“切忌隨他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。”
心在萬法上有現象，有差別，但是在本體上是無差別，無現象。宇宙山河、萬億眾生，都是我自己的佛性而已。所以，我與眾生無二無別，就是認識自心的眾生；如果能認識自心的眾生，一切眾生都是我心中的心上人，是多親多好，我何必去排斥一切眾生呢？
八．
“自性真佛偈”的內容與意義如何？
在佛教裡，心性的別名很多，如自性、真如、法身、實相、般若、真心、如來藏、本來面目等，名相雖有不同，事實上，都是吾人的本體。而佛經中所以有種種的立名，無非是要吾人認識自己，見到自性。
六祖大師講到我們的真心、自性，特別說了一首“自性真佛”的偈：
真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。
邪迷之時魔在捨，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住捨。
正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身。
若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中。
性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
婬性本是淨性因，除婬即是淨性身。
性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊。
若欲修行見作佛，不知何處擬求真。
若能心中自見真，有真即是成佛因。
不見自性外覓佛，起心總是人癡人。
頓教法門今已留，救度世人須自修。
報汝當來學道者，不作此見大悠悠。
這一首偈語就是說，佛不在他方國土，就在自己的“心”中，所謂“即心即佛，見性成佛”。有一首詩偈說：“幸為福田衣下僧，乾坤贏得一閒人，有緣即住無緣去，一任清風送白雲。”一個人如果能夠認識自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一個“自在”的清閒人，正如白雲一任清風飄送，到處隨緣安祝
說到“見性”，二乘的聲聞人見到自己的本性，如同晚上看月亮；如果是大乘的菩薩見到自己的本性，則如白天見太陽。有一首詩說：“方稽溈山水牯牛，吾人儘是一繩頭。洛陽芳草春風岸，高臥和鳴得自由。”
如果你知道自己“自心是佛”、“自性是佛”，即使如溈山禪師發願做一頭“老牯牛”，那也是與佛無二；即使與樹木花草為伍，那也是逍遙自在。所以，大地山河，只要你的心裡能夠“悟”，到處都是自己的世界。
六祖大師的“頓教”禪法，從這一首“自性真佛偈”可以看出，主要就是教我們不要忘失自己，教我們要自己肯定自己，誰是佛？原來不是別人，只要你能“直下承擔”，我們自己就是佛！
九．
禪者如何面對生死？
學佛的目的，最主要的就是要解決生死問題，所以淨土宗主張念佛往生淨土，就是要了脫生死；禪者的參禪以期明心見性，也是要了生脫死。說到生死，在一般世人看來，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一體兩面，生死循環，本是自然之理。如宗衍禪師說：“人之生滅，如水一滴，漚生漚滅，復歸於水。”道楷禪師示寂時更說得好：“吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄，撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？”
禪者生死，有先祭而滅，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。總之，生不貪求，死不畏懼，禪者視生死皆為解脫也。
後唐保福禪師將辭世時，向大眾說：“我近來氣力不繼，想大概世緣時限已快到了。”
門徒弟子們聽後，紛紛說道：“師父法體仍很健康”、“弟子們仍要師父指導”、“請師父常住世間為眾生說法”……。
其中有一位弟子問道：“時限若已到時，禪師是去好呢？還是留住好呢？”
保福禪師安詳親切地反問道：“你說是怎樣才好呢？”
這個弟子毫不考慮的答道：“生也好，死也好，一切隨緣任它去好了！”
禪師哈哈一笑道：“我心裡要講的話，不知甚麼時候都被你偷聽去了！”
言訖跏趺示寂。
生死由它，生死自如！禪師們說生就生，說死就死，所謂生死一如，即是超越生死，像普化禪，就是這樣的一個人。
普化禪師在臨濟禪師座下，有一天，他在街上向人乞求法衣的佈施，信者用上好的袈裟給他，但他又不接受信者供養的法衣。
有人把這件事告訴臨濟禪師，臨濟禪師就買了一口棺材送他，普化非常歡喜的說道：“我的衣服買回來了！”
普化禪師立刻扛起了棺材，跑到街上大聲叫著：“臨濟為我做了一件法衣，我可以穿它走了，明天上午，我要死在東門。”
第二天，普化禪師準時扛著棺材到了東門，一看，人山人海，都想來看此一奇事，普化禪師對大家說：“今天看熱鬧的人太多，不好死，明天去南門死。”
如此經過三天之後，由南門而西門，由西門而北門，再也無人相信普化禪師的話，大家說：“我們都給普化騙了，一個好端端的人，那有說死就死？明天再也不上他的當了！”
到了第四天，普化禪師扛了棺材至北門，一看，沒有幾個看熱鬧的人，非常歡喜的說道：“你們非常有耐心，東南西北，都不怕辛苦，我現在可以死給你們看了。”
說罷，普化禪師進入棺材，自己蓋好，就無聲息了。
禪者對於“生死”的看法，所謂“但識自心，見自本性”，禪者知道自己的“本心”、“本性”，是乃“無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無往無住”，因此無懼於“生死”，甚至視“生死”如“遊戲”。所以，從禪師們看淡生死，不為生死掛礙，這就是解脫。禪者的肉身雖然死了，不過，他的法身慧命，他的真心自性，則永遠留存宇宙之間，亙古常新。
十．
六祖和《壇經》在中國的地位如何？
在佛教的三藏十二部經中，若非佛陀親口宣說，即為佛弟子、天人、仙人、化人等所說。唯一一部由中國僧人所講，而能列入經典之流者，就是《六祖法寶壇經》。
《六祖法寶壇經》是惠能大師的開示錄，由弟子法海等人輯錄。內容敘說自性上的大道理，言簡意豐，理明事備，具足諸佛菩薩法門，是六祖把佛法消化後從自性上流露出來者；他要人放下經書，倡導見性成佛。佛陀在靈山會上不立文字，以心印心的正法眼藏，惠能大師毫不猶豫的把這付擔子承挑起來。由於惠能大師的化世，一花五葉的弘傳，使佛法多采多姿地在中國社會普遍流傳而發揚光大起來。
因此，太虛大師曾說：“中國佛學的特質在禪，禪門的特色要閱讀《法寶壇經》。”由於《六祖法寶壇經》的啟發，中國歷史上增加了一千三百多位名人，從六祖大師以下，悟道者豈止千人以上；由於《六祖法寶壇經》的流傳，中國哲學界因它而孕育了宋、元、明六百八十年的“新儒學”思想。可以說，禪宗自《法寶壇經》以後，便和現代人的生活，和“新儒學”融為一體，宋以後的孔、孟、老、莊各家學者，無不學禪、研禪。“禪解儒道”、“禪儒相融”的結果，佛教不但影響幾千年的中國文化，也融和了中國文化，並且孕育出具有中國文化特質的佛學精髓──禪學。
《六祖法寶壇經》，因流傳年代久遠，版本容有不一，文字或有出入，但這並不能否定《壇經》的價值，古代的學者柳宗元、王維、劉禹錫等人都推崇六祖，為撰碑記；近代的錢穆博士認為《壇經》是探索中國文化的必讀典籍之一，說《壇經》是中國第一部白話作品。自唐以來，《六祖壇經》受人重視、受人推崇，可以說在中國思想上確有承先啟後的力量。六祖大師其人其書在中國佛教文化史上所佔的地位及其重要性，由此可見一斑。