《六祖壇經》第二講
認識《壇經》，認識六祖大師，我們開始講經題。我們都知道這部經是佛門禪宗的一部經典，那麼我們首先有必要搞清楚這個“禪”字。連這個字都沒搞清楚，就大談特談佛法，談禪宗，就談不上去了。這個禪字，現在所有人都知道它的讀音叫chan，禪宗的禪，但是大家忘記了，或者說一部分人忘記了，這個字當初並不讀chan，這就是佛教傳到中國來以後造成的一個很有意思的現象。這個字，它的本來讀音讀shan，善良的善，善字那個讀音。這個字，它組詞組成什麼詞呢？封禪，禪讓，基本上就組成這麼幾個詞語，組不了其他詞語。它的意思就是皇帝讓位。我們中國最早講到堯、舜、禹，最早的“禪讓”從他們那個時候開始。堯年紀大了，把管理國家的領導地位禪讓給舜，舜年紀大了又禪讓給禹，禹呢，後來出了一點偏差，把領導人的位子給了他的兒子啟，這就是夏朝的第一個皇帝，夏、商、周就這樣傳下來了。後來的帝王要登基要加冕，他就要舉行這麼一個儀式，叫封禪。文武百官由皇帝代表國家給他職務，封官嘛。但是皇帝這個位子誰來給他封官呢？皇帝是天子，皇帝也要給自己有一個名正言順的登基儀式呀，就叫封禪。封禪儀式舉行完了以後，他就名正言順成為天子了。所以這個字在中國有它獨特的地位。佛法傳到中國來以後，尤其是禪宗這些經典理論傳到中國來以後，祖師大德在翻譯的時候就很動了一番腦筋。這涉及到對中國文字的瞭解，對中國文化的源遠流長、其中會發生一些意想不到的、主觀客觀的一些問題的瞭解，瞭解很透以後才能決定用哪個字。這個翻譯，兩種翻譯方式：一種叫“意譯”，一種叫“音譯”。意譯就是翻譯它的意思，他那句話叫什麼意思；音譯就是翻他那個讀音，那個聲音直接拿中國字把他代替過來。當翻這個“禪”的時候，“禪”是什麼呢？如果我們現在要問一個人，不管他對佛法的研究、對佛學的研究有多深，我們問他“禪”是什麼，誰也沒辦法回答。如果問急了，問得沒辦法了，可能會回答這麼一句話：禪就是佛法，佛法就是禪！這句話回答很準確，既是無可奈何的回答又是很標準的答案。因為禪沒法解釋，禪是什麼呢？禪可以說它涵蓋了整個佛法的內容。它翻成中國話，翻它那個讀音，後面還有一個字“那”，叫“禪那”，照印度語翻成中國話叫“禪那”，中國人好省略，就把後面那個“那”省掉了叫“禪”。這裡涉及到中國漢字本身有一些它客觀的因素，就是它會隨著歷史的時間長了人們在生活中逐漸引用延伸，一個字它的本意是什麼，後來轉折意是什麼，延伸意是什麼，就多了。所以你查字典，那個編撰水平比較高的那種字典，它就告訴你，這個字的第一意是什麼，第一意就是他的本意。第二意、第三意、第四意、第五意，就是它後來發展出來的意思了。就是因為考慮到這個因素，所以翻譯這個字的時候，祖師大德很有智慧。何以見得呢？我們舉例說明。中國漢字裡面很多這樣的笑話，“爪牙”這個詞語，我們現在說“爪牙”，這是個明顯的貶義詞，說誰誰誰是某某人的爪牙，這絕對是罵人了。但是大家想沒想到，就是這個詞語在200年前或者是150年前他還是褒義詞，是個典型的褒義詞，是誇人的、讚美人的。說這個人是誰的得力助手，誰離不開他，是他的左膀右臂，就誇他，這是他的爪牙。像老虎的爪子、老虎的牙齒，你想想看！那老虎要是沒有爪子沒有牙齒，那老虎就“虎”不起來了。你看看，同樣一個詞語因為歷史的時間長了，發生變形了；“誹謗”這個詞語，說誹謗現在都知道是貶義詞了。可是在中國古代，尤其是春秋戰國時期，“誹謗”它沒有多少貶義的意思，或者基本沒有貶義的意思。誹謗是什麼意思呢？誹謗是下級給上級提意見，臣民給帝王提意見叫誹謗。現在變成什麼了，變成背後亂說人壞話叫誹謗了。還有“大家”，我們大家坐在這裡怎麼怎麼樣的那個“大家”，現在說大家就是大家了，很多人叫做大家；在過去說大家，大家是誰？——皇帝啊!“大家”是用來專指皇帝的，誰的家有皇帝的家大呢？大家就是天底下最大的家——皇帝。諸如此類，漢語裡面有很多這樣的詞、這樣的字。這就是中國的翻譯家、祖師大德在洞察漢語文化、文字在傳承過程中有這樣客觀的一個現象，所以他很留意。他在選字時候他就選了這個字——“禪”，原來讀音“SHAN”，這個字從堯、舜、禹到現在五、六千年，六、七千年乃至更長時間沒有發生變化，你看這個定位定得多好，以至於後來居上了，後來的讀音把原來的讀音都掩蓋了，造成了社會上的人只知道“CHAN”而不知道“SHAN”。為了加深大家的印象我舉一個例子，大家讀《三國演義》，《三國演義》裡面有一個人的名字，劉備的兒子，有幾個知道他的讀音讀什麼呢？可以說大多數人讀的都是劉禪(CHAN)，劉阿斗，而讀CHAN就錯了。劉備他是群雄逐鹿的人，他要當天下的帝王，他的夫人沒給他生兒子之前，他收了一個義子，他給起了一個名字叫劉封，後來生個兒子起名字叫劉禪(SHAN)，你看這多明顯的意圖在裡面，“封禪”就是要當帝王啊！劉封、劉禪兩兄弟，封禪嘛，你把他讀成劉禪(CHAN)，他“禪”什麼！眼讒、嘴讒，他讒帝王那個位置。(眾笑)這就是必須要記住這個問題。佛法傳到中國有這些翻譯學上的常識。禪宗又叫佛心宗，它還有個別名叫佛心宗。為什麼叫佛心宗呢？我的心和佛的心吻合得起來。要開悟嗎、要證道嗎？你的修行要有收穫嗎?你就得從這個名詞想一想，我的心和佛的心合不合，吻合不吻合。有一個詞語叫心心相印，就是一個典型的佛門詞語，從佛門裡面傳到社會上去的。很多詞句原來在佛門後來傳到社會上去，後來變味了。我的心和佛的心象蓋那個印一樣，一絲不差的剛好扣合起來，這就開悟了，這就符合佛法的宗旨了，這就叫佛心宗。《六祖大師法寶壇經》，這部經簡稱《壇經》，有時候稱為《六祖壇經》，它的全稱為《六祖大師法寶壇經》，我們前面說過了，中國的祖師，印度的祖師，歷史上那麼多祖師浩如煙海的著作，被稱之為“經”的就這麼一部，可見這部經的份量很重。這部經的經名裡面“六祖大師”這四個字我們放到後面去講，因為經文開篇六祖大師他有自己的介紹，我們那個時候再詳細講。“法寶”，什麼是法寶？看起來好像很簡單的一個問題，越是簡單的問題越認起真來的話還越不好回答。法寶，我們平時講慣了“佛寶、法寶、僧寶”，佛法僧三寶，這個地方講的法寶就是六祖大師所承傳的法脈，六祖大師所教導的教理、教義就是法寶，也就是上承下傳法寶，上承：承繼、承擔如來家業，一代一代傳下來的；下傳：一代一代傳下去弘揚天下，這個寶，這個珍貴的法門就是法寶。“壇經”，這裡又是一個問題，看懂這個字了嗎？“壇經”的“壇”和“菜罈子”的“壇”簡化就簡化成一個字了，而繁體兩個字毫不相關，本來風馬牛不相及的兩個字在簡化後變成一個字。《壇經》的壇是天壇的壇，北京那個天壇的壇。我們現在說這個人馳騁文壇，就說這個人文章很厲害、文學很厲害；說這個人是個體壇名將，就是他在體育上很厲害。誇獎一個人的時候用的是上面這個壇，《壇經》的壇是這個壇，而不是下面這個壇。這個壇是菜罈子，裝水的水壇，一個容器。這個字如果不搞清楚，《壇經》，這部經放在罈子裡面！經倒是沒有裝到罈子裡面，你自己鑽到“罈子”裡面去了！所以從這兩個字看出中國文字有些地方簡化有簡化的弊端。我們再舉一個例子來旁證吧，三個字毫不相關的簡化成一個字了，這三個字在古文裡面各是各家的，誰家也不管誰家的，這是干戈的“干”，要打仗，兩個國家、兩個民族要動干戈了，兩橫一豎就是一個武器拿在手裡；這是幹部的干、樹幹的“干”；這是曬乾的“干”，乾隆皇帝的乾，它的讀音又讀干。這就是中國字，是應該簡化呢還是不應該簡化呢？可能簡化的也好，不簡化的也好，有些時候有些常識是需要瞭解的，不然鬧笑話了。皇后的“後”和前後的“後”也不一樣，你千萬不要理解成皇后跑到後面去了，前後的後跑到宮裡去了，所以這些都是問題。《壇經》這個“壇”有來歷：六祖大師在這個壇講經說法、教化眾生，有這麼一個來歷。第一個說法，也就是歷史記載，在劉宋時代，為什麼叫劉宋呢？因為他是南北朝時期宋、齊、梁、陳時的那個宋。他為了區別後來那個宋朝的宋。一前一後都叫宋，為了區別，宋朝的那個宋是趙家的天下，姓趙，趙匡胤當皇帝，所以是趙家的天下，叫趙宋；宋、齊、梁、陳的宋是姓劉的天下，所以叫劉宋，這樣就好區別了。劉宋時代有位高僧，這位高僧的名字我們也可以知道一下，求那跋陀羅。這是一位印度來的高僧，這位高僧他來到中國弘揚佛法，他就在現在的光孝寺——廣州的光孝寺築了一個壇，拿泥土築了一個高高的平台，那個就叫壇。這個壇佛門也用，世間也用。帝王將相，那個皇帝要拜相，封大將軍的時候，他也要舉行儀式，他也要築一個壇。就是一個平台，用泥土來修一個高高的平台。求那跋陀羅大師也築了這麼一個壇，就在這上面立了一個碑，這個碑上面就寫了一段預言，就是求那跋陀羅大師親口講的一段話：“以後有肉身菩薩來這個地方受戒。”他做了這番預言，這是劉宋時期發生的一件事情。到了梁武帝時期，也就是說又過去一百來年了。梁武帝時期有一位高僧叫智藥，智藥三藏，三藏法師是對了不起的高僧的敬稱，這位高僧很了不起，所以稱他為三藏法師。三藏就是佛門講的三藏：經、律、論，佛門裡面的經典，一切一切經典浩如煙海，把他分成三大類，就是經藏、律藏、論藏。精通三藏這樣的師父，這樣的法師就稱為三藏法師。在中國歷史上能夠稱為三藏法師的高僧很少，因為那已經非常非常了不起了。所以唐玄奘法師就是唐三藏，這是對他的一個敬稱，相當於一個學位。大家一定要搞清楚，唐三藏不是人名。唐是唐朝，三藏法師是一個學位。這個地方講一個笑話，大家把這個笑話記住了你就加深印象了：有一個酒鬼喝酒喝得很多，每天喝，他老婆就勸他“少喝一點，傷身體。”怎麼勸都勸不住，後來有一天他又喝得酩酊大醉，回到家就吐了，哇、哇、哇的吐，他老婆煩死了，後來想了一個辦法，就在他吐得死去活來，人已經不清醒的時候，他老婆就在他吐的那些亂七八糟的髒東西裡面，就找了一個豬肝放在裡面。等他清醒過來時說：“不得了啊，你把肝都吐出來了！這每個人啊，五臟六腑：心、肝、脾、肺、腎，你看你把肝都吐出來了，五臟少一髒了。”這個酒鬼怎麼說：“不要緊，還有四髒，我勝過唐三藏”！(眾笑)世間上有很多人，他本來不懂佛門，但他硬充好漢！！——梁武帝時期有一位高僧：智藥法師，稱他為智藥三藏。這位智藥法師也在當年求那跋陀羅法師修的那個壇旁邊，豎的那個碑旁邊栽了一棵菩提樹，菩提樹現在還在，就在那個菩提樹下，他說了一段話，說什麼話呢？“一百七十年以後，有肉身菩薩在這棵樹下說最上乘大法，度無量眾生，是真正傳佛心印的法主。”說了這麼一段話。後來果然準時，一百七十年以後，六祖大師來到這個壇，來到這個菩提樹下，就名揚天下了，這就是這個壇的來歷。我們要知道，壇經為什麼稱之為壇經，就是六祖大師在這個壇上面剃度、受戒、弘揚佛法而名揚天下，所以稱之為《壇經》。這部《壇經》是六祖大師講授、門人弟子記錄留傳後世的這麼一部經典。這位記錄的人我們也要順便提一下，他叫法海禪師，是六祖大師的一個得意高徒。法海禪師歷史上確有其人，成就很高的一位高僧。說到這裡我們腦海裡面就想起了一部小說《白蛇傳》，可見這個小說它“越俎代庖”這個功能有多強啊！無中生有，小說是編的，杜撰的，可是他偏偏就編了一個法海和尚，所以人們也就記住了小說裡面的法海和尚，而忘記了歷史上了不得的高僧法海禪師。小說裡的是假的，給記住了，歷史上的高僧是真的，給忘記了，這個我們要搞清楚。《壇經》有四個版本，第一個版本——敦煌本，我們說到敦煌本不得不要扼腕歎息的一個事情。現在這個版本不在我們中國，在英國人手裡，珍藏在大英博物館。什麼時候跑到那裡去了？不用說，在那個倒霉的年代。我們老祖宗留下來的價值連城的寶貝，就被那些各種各樣的人以各種各樣的名義巧取豪奪流到海外去了。這部《壇經》珍貴的版本也流到海外去了。看來外國人他雖然不會講中國話，但是他認識中國寶貝啊，好東西他都認識他都喜歡。這個是第一種版本。第二種版本叫慧昕本，為什麼叫慧昕本呢，就是有位高僧，他的名字叫慧昕。這就是這四個版本的名字。第一種我沒寫，後面三種我都寫出來，第二種叫慧昕本，第三種叫德異本，第四種叫宗寶本，這三個本子的名稱都是用一位高僧的名字來命名的。慧昕本這個本子現在也不在中國，這很有意思吧，在哪裡呢？在日本，流傳到日本去了，是北宋時期慧昕大師主持雕刻的一個版本，這個版本現在在日本。第三個版本叫德異本，我們現在講《六祖壇經》依照的版本就是這個版本。德異本是元朝的德異大師主持雕刻的，稱之為德異本，又稱為曹溪原本。曹溪都知道吧，南華寺那個地方有一條溪水——曹溪。我們現在講“曹溪”兩個字都已經是佛法的代名詞了。曹溪一滴水，灌溉天下蒼生。這個已經是佛法的代名詞了。曹溪原本就是德異本。這個本子弘揚得特別廣泛，歷代高僧提倡這個本子的也特別多，尤其是明朝了不得的高僧憨山大師非常提倡這個版本。《壇經》講到後面的時候，我們會引用到憨山大師的一些法語，會介紹到憨山大師，這個地方我們就先省略一下，《壇經》的精彩是不斷湧現，是非常精彩，我們要慢慢來精彩。第四個版本——宗寶本，是元代宗寶大師雕刻的。這個我們簡單的說一說，知道就行了，版本的來歷，四個版本。現在我們就進入正題，進入正文，經文的開始。這部經分十品，第一品叫悟法傳衣第一，經文的第一品。有本子的可以看本子，沒有本子的就聽我講就可以了，不然的話你兩頭顧不上來，你又要看本子又要聽我講，你忙得過來嗎？悟法傳衣第一：時，大師至寶林，韶州韋刺史名璩與官僚入山，請師於大梵寺講堂，為眾開緣說摩訶般若波羅密法。這段經文就是一個敘述。一開篇就講六祖大師到寶林寺，寶林寺就是南華寺，就是現在廣東韶關南華寺，六祖大師到南華寺了，韶州的韋刺史，刺史相當於現在的一個地方官員，一個地方幹部，古代的一個官職名稱，韋璩這個地方長官帶著一些人到南華寺去恭請六祖大師。從這個角度講，這個刺史很不簡單，經文是一筆代過，可是我們應該讀出這個味道來吧！韋刺史他是有慧眼的，他和官僚一批人到南華寺請六祖大師到大梵寺講堂，大梵寺沒有寶林寺這麼大名聲，是另外的一個地方，規模比較校在大梵寺講堂講這部《壇經》。六祖大師到了大梵寺，師升座次，升座就是升上法座，六祖大師登上法座以後，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。六祖大師升座，坐在講經的法座上面，當時在場的有多少人呢？有官僚三十幾個人，還有學士——相當於社會上有名望的這些學問很深的三十幾個人，僧、尼、道、俗就是出家的、不出家的、比丘、比丘尼、男居士、女居士有一千多人，然後向六祖大師行禮，請六祖大師講經，就這麼一段話。大師告曰，六祖大師開口說的第一句話是什麼呢？善知識，總淨心念摩訶般若波羅密，前面都是省略的，都可以略講，這個地方要詳講。六祖大師講的第一句話，稱大家為“善知識”，在座的大家都是善知識。釋迦牟尼佛講經，稱大家叫做善男子、善女人。那是佛陀講的，那是佛陀對天下眾生的一種期望，希望天下的男子都是善男子，天下的女人都是善女人，男子也善良了，女子也善良了，天下就美好了。六祖大師稱大家為善知識，希望大家都做善知識。佛門有四難：生中國難，聞佛法難，遇善知識難，人難得這四個難。得到人身是很難的，人的這個身份，不是身體。這是一個人，人的身份，當這個人只是人的身體，而不是人的身份的時候，中國人，中國的老祖先罵人很會罵的，說這個人是“衣冠禽獸”。這話可把人罵得簡直太慘了。他雖然是個人，但他已經不是人了，是禽獸，什麼禽獸？衣冠禽獸，穿著衣服戴著帽子的禽獸。佛法強調人身難得，不是身體，是人的身份；這個身份要珍惜，要非常的珍惜。中國難生，中國是哪裡，是我們這個中國嗎？不是。中國難生，美國不難生？生到中國好，生到其它國家都霉！那不是。你這樣理解的話，那你就錯得簡直找不到邊了。佛法講“中國”，二千多年前，釋迦牟尼佛在世的時候，還沒有中華人民共和國，還沒有“中國”這個概念呢。那個時候還是春秋戰國時期，周朝末年的時候，佛法那個時候就講“中國”了。它什麼意思？“中國”有一個反義詞叫“邊地”，這是佛法裡面的詞語。你要瞭解“中國”你得要瞭解“邊地”，你要兩個詞語對照，什麼叫中國？什麼叫邊地？中國跟邊地是相互對照而產生的一個概念，不能單獨來講，單獨來講就講不下去。對它而相對它就產生一個概念，中國是因為有邊地而稱中國，邊地是因為有中國而稱邊地。什麼意思呢？各方面都非常好的地方，政治、經濟、文化、交通、教育、物質文明、精神文明，人生活的狀態，人享受的方方面面的待遇，人過的日子相對很好，這就是中國。比方說貴陽跟一些窮困地方，跟一些比較差的地方比，貴陽就是“中國”，那個地方就是“邊地”；其它更好更好的地方跟貴陽比，貴陽就是“邊地”，那個地方就是“中國”，是這樣一個概念。佛法說“中國難生”，就是講我們每個人，當我們生活在一個很好的環境，很好的地方，有很好的人、有很好的狀態、生活條件，乃至於陽光、空氣、水、人際關係都相對好的地方我們要珍惜，因為難得！善知識難遇，善知識不是書本上的知識，善知識是人，也就是最好最好的良師益友。真心實意的對我好，這樣的好朋友、好老師要珍惜，一輩子很難遇到的。佛法難聞，說到佛法，將來我們也要詳細講的，這個地方簡單提一提，是不是誰都會講佛法？說到佛法，我講得形象一點，說到佛法，真恨不得令人大哭一常為什麼要這麼說這麼感歎呢？佛法不是那麼簡單的一回事，不是拿起來就講，講幾句牢騷話，講幾句所謂的人生經驗，那都不是佛法。佛法是什麼？我們在《壇經》裡面來找答案最正確。讓六祖大師來告訴我們什麼是佛法。佛法是難聞的，有機會聞到佛法也要珍惜。這四個難是佛法裡面強調的。這個地方六祖大師告訴大家：善知識，總淨心念摩訶般若波羅密。摩訶般若波羅密是什麼意思？這也是印度語。如果把這句話翻譯成中國話就是“大智慧的船。”這很有意思吧！“摩訶”翻譯成中國話叫“大”，“般若”翻譯成中國話叫“智慧”，“波羅密”就是“船”，“大智慧的船”。為什麼不翻呢？因為翻出來淡而無味，根本沒有翻出他原本的那個份量。說到這裡又要說到一個問題，就是翻譯學，搞翻譯的人也要知道的。玄奘大師告訴我們“五不翻”，其中就有尊重不翻、多義不翻。這一個詞語翻過來有好多個意思，就不能翻。不要說翻好多個，翻到兩個以上就沒法翻了，翻了就顧此失彼了，翻了這個就翻不了那個了，就要保留他的原音，這叫多義不翻。尊重不翻，對“般若”的翻譯就是尊重不翻，這是佛門的話，意思是穿雲破霧的大智慧，非常了不起的大智慧，不是一般人講的聰明智慧那個智慧，要突出他的份量所以也不能翻。不能隨便拿起來就翻的。“波羅密”翻成中國話就是“渡”，是“船”，是“筏子”，就是木筏子。你翻譯出來也讓人感到莫名其妙。六祖大師要讓大家念這句話，念“摩訶般若波羅密”，要用清淨心來念，為什麼要念？這個地方問題出來了，為什麼我們要念大智慧的船，大智慧的船是幹什麼的，是到彼岸的。“摩訶般若波羅密多”，那個多字也是梵語，那個多就是彼岸，到彼岸。這個地方沒有那個多，有些地方是“摩訶般若波羅密多”。那個多不是多少的多，那是讀音，到彼岸。乘上大智慧的船要到彼岸去。要到哪裡去啊？我們在這裡生活得好好的，要到哪裡去啊？這個問題要想一想，六祖大師要我們乘上大智慧的船到彼岸去。彼岸在哪裡？我們貴陽的彼岸在哪裡，南明河的此岸跑到南明河的彼岸去，從中國太平洋的此岸跑到美國太平洋的彼岸去，偷渡過去算了。(眾笑)是這個彼岸嗎？不是。是什麼彼岸？是人生彼岸，人生的此岸和人生的彼岸。此岸彼岸在哪裡呢？在心裡。在心裡是個玄的概念。我坐在這裡一句話都不講，你知道我心裡想什麼呢？你知道我心裡是在此岸還是在彼岸呢？心裡想什麼不要緊，這可以印證，可以驗證。很現實的就驗證出來了。佛法講的此岸是什麼呢？此岸是迷惑，彼岸是覺悟；此岸是苦惱，彼岸是快樂；此岸是顛三倒四，彼岸是其樂融融；此岸是烏雲密佈，彼岸是陽光燦爛。這就是人生的狀態，教你改變人生的狀態。從迷惑的狀態改變為覺悟的狀態，從顛倒的狀態改變為非常陽光的狀態，從痛苦的狀態改變為非常樂觀快樂的狀態，這就是此岸和彼岸。但是，說改不是一句話就改。當一個人痛苦的時候，旁邊有人勸他：“不要痛苦了嘛，你要快樂嘛！”可能剛開始說一句兩句的時候還可以，多說的話他要冒火了：“我怎麼快樂嘛？你叫我快樂我就快樂起來了嗎！”所以不是別人勸一勸你就快樂了，也不是別人給你個什麼。這個給東西可以，不能給快樂啊！我很快樂你很痛苦，或者你很快樂我很痛苦，你說“哎！不要痛苦了，我把我的快樂給你吧！”那給得了嗎！這當中就有一個認識問題。先要認識此岸，才會知道彼岸。認識此岸有很多很多的途徑，有很多很多角度。我們就從一個很簡單的角度。一定要找準入門，你下面才會勢如破竹。你沒把這根節打開，你這根竹子你剖不開的。你把整根竹子吞進去，那麼整根進去就整根出去了。囫圇吞棗就囫圇出棗。那個棗沒消化，吞進去啥模樣出來還是啥模樣，沒有消化沒有吸收。所以要剖開。我們要認識此岸。釋迦牟尼佛告訴我們，國土、生命狀態是什麼樣子。現在我們就來認識一下我們生活的這個國土。國土不是籠統的國家，國土講的是生活環境。佛陀用了四個字來講我們這個國土是什麼樣子——危脆不安。大家想一想這四個字有意思吧！國土是危脆的，是不安的。我們有安全感嗎？我沒有安全感，我不知道你們有沒有安全感。生活在這個世界上沒有安全感。你拿什麼作為自己強大的依靠和後盾呢？這個問題要問一問。第二，生命狀況。生命狀況是什麼樣子呢？佛陀用一個字就回答了——苦。我們的生命狀況苦啊！不快樂！如果再展開來講的話，就是空、無常、無我、不淨。我們這裡不用展那麼開了，從簡單的角度我們就已經可以很深刻的瞭解一下了。無常就是不永恆。我們要知道，什麼都不永恆啊！這個世界上沒有永恆的東西。不要自己騙自己啦！所以我知道無常，我很快樂；你不知道無常，你很痛苦。當居士讚美我時候“師父啊，你長得真莊嚴哪！”好！下一分鐘他就不讚美了，無常了嘛！“師父啊，你講經講得真好啊！我要親近你啊！”下一分鐘就不知道跑到哪裡去了，說不定跑到另外一個地方，說：“那個師父都講些什麼東西呢，我才不要聽呢。”無常啊！我瞭解無常，所以我心裡很泰然；我承認無常，所以我心裡很踏實。你不瞭解無常，你不承認無常，你沒法面對無常，沒法面對，你就老是處於脆弱的狀態，你不堅強。你想堅強嗎？沒有堅強的資本。無我，我在哪裡呢？我們照照片，抱出一大摞照片出來給人家看，這是二十歲的我，這是二十五歲的我，這是三十歲的我，這是五十歲的我。那我就要問你了，有幾個我？只有一個我。那你怎麼這麼多“我”呢？哪一個才是真我呢？這個話絕對不是隨便講的，我剛才這個話你要想一想，弦外之音是什麼。二十歲的我在哪裡，三十歲的我在哪裡，四十歲的我在哪裡，我在哪裡去了？找來找去“我”不見了，沒有一個真我！因為有“我”才有強烈的自私慾、佔有慾，私慾膨漲就痛苦不堪了。痛苦從哪裡來的？從私慾膨漲來的。瞭解無我，瞭解無常，瞭解苦，瞭解不乾淨。這個世界上有乾淨的東西嗎？沒有。什麼都是不乾淨的。用醫學上的話說就是平衡。細菌都是平衡，平衡了就好了，不平衡就不好。你說要乾淨，乾淨過頭了你要生病的。你不信你每天刷牙刷十幾遍，保證牙齒都刷出問題來。乾淨嗎？肯定乾淨，可是乾淨出病了。你每天洗澡洗一百遍，可是洗出問題出來了，洗倒是洗乾淨了，已經洗得不行了。所以我們要知道苦，我們從八苦這個角度來認識一下吧。佛法講了很多種苦，有些角度可能意義太深奧了，我們可能一下子契入不了，就從一個比較淺的角度來認識一下八苦。佛法經常講八苦交煎，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。把這八苦作一個簡單的瞭解，要不然你生活在不知人間冷暖的狀態中，你也體會不到佛法究竟要講什麼。生苦，人生到這個世界上來就是一種苦，生命就是苦，生活就是苦，所以我們是在苦中作樂。每個小孩來到這個世界上，沒有看到哪個是“咯、咯、咯”笑著來的，每個小孩媽媽生他下來時候，來到世間的第一聲就是“苦啊”！我們都希望我們永遠年輕，永遠健康，永遠沒病，永遠沒有災難，希望歸希望，那僅僅也就是希望而已，所以有老苦。老了是一種苦，每個人都要老，有些時候不一定要等到老，還有未老先衰的，老了各方面都不方便了，吃也吃不動了，動作也不那麼靈敏了，方方面面都有困難了，所以要知道老是一種苦，沒有老的時候就想到老苦。病苦，生病是苦，不管你生什麼病，不管是大病還是小病，只要是病就都不會是快樂的。那死就更加苦了，誰都願意活，不願意死，死是最大的苦，可又是迴避不了的。佛法要我們活的時候很好，死了也好，活得好，死得好，這就是佛法的目標。痛苦的活、痛苦的死都不好。前面四種苦：生、老、並死。第五種苦，愛別離苦：愛人也好，愛東西也好，愛什麼也好，他要別離，心愛的、喜歡的、捨不得的，他偏偏要別離，所以愛是一種苦。愛得太深了苦也就更深了。所以人一輩子，不是生離就是死別，是不是？人和人之間也好，人和東西也好，不是生離就是死別。死別還好一點，生離確實比較痛苦。“愛別離”這個詞用得真好。有這麼一個笑話，我不知從哪裡聽來的，關於愛別離的問題，說有個男孩子，搞音樂的，他悄悄喜歡一個女孩子。這個女孩子不知道她是不喜歡呢還是裝著不知道。這個男孩子搞打擊樂器，有一次這個女孩子登台演出唱歌，唱著唱著，她一回頭沖這個男孩很嫵媚的一笑，這下壞了，這個男孩子正在很專注的打樂器，這一下就愣神了，一愣神一分神這個男孩子就打錯了。打錯以後，從那以後他就再也沒法打這首曲子了，一輩子都沒法打這首曲子了，因為當每次打到那個段落的時候他就想到了那女孩子的一笑。天長日久，天長日久，神經都錯亂了。所以說要想讓人“愛別離”嗎？衝著人嫵媚的一笑！所以“我愛你”就是“我準備要害你”！(眾笑)你想要害人嗎？你見誰你都衝他嫵媚的一笑！愛別離啊！有一次我去送我的弟弟，我的師弟也是的我的弟弟，送他上火車。親兄弟，親師兄弟，也是愛別離啊，捨不得。大概有七八年前的時候。他在火車上面，我在站台上面。我非要等火車開了以後，在站台上招招手我才走。後來他從兜裡掏出一包紙巾貼在車窗玻璃上面，我一看明白了，那個紙巾的名字叫“心相印”，我可不是在這打廣告喔！(眾笑)佛法就是這樣的，他的心跟我的心相印就行了，走吧走吧，回頭就走了，是不是！要明白這個道理。要不然你老是在這裡轉來轉去，轉得死去活來，人會轉成神經病的。怨憎會苦：怨恨的怨，我們平時把它的讀音讀成“冤”。怨憎會苦就是我討厭的、我怨恨的、我不喜歡的，偏偏走東也碰到他，走西也碰到他，這叫狹路相逢。不喜歡的偏偏要碰在一起，這也是人世間的一個奇觀。你高興的、你喜歡碰到的，你每天出門你說“哎呀，我今天出門最好到處碰到好人，到處碰到好事情，走東也碰到好事，走西也碰到好事”，有這麼好的事情嗎？也許有。但是往往我們會碰到一些不高興的事，一些不高興的人。或者不光是碰到，還要硬著頭皮跟他相處；不想相處、不想應酬還得應酬，這才叫痛苦呢。有一句笑話說的是“鼻子臭了割不了”。說的是患病，鼻子患了一種病，它發出一種臭味，很難聞。但是這個嘴就在鼻子下面，怎麼辦呢？還得要相處啊，不能惱羞成怒拿刀把這個鼻子割了、扔了。“鼻子臭了割不了”，這就是怨憎會苦。它就長在你前面，長在嘴巴上面，你討厭它，你還不能用一種強制手段把它割了甩了，這叫怨憎會苦。求不得苦：我們非常希望求這樣、求那樣，一求就得。一求就得另外一種說法叫“心想事成”。“心想事成”這句話是誰說的呢？佛陀說的。為什麼求不得呢？是因為我們所求的不符合道理，換句話說叫不符合因果。你沒有種這個因你要得這個果那是求不得的。為什麼佛陀又說心想事成呢？那是講的一個很大的概念。我們這個心放在一個什麼狀態，你就得到什麼。你心裡面老是陽光燦爛的你生活就陽光燦爛，所以你就心想事成。你心裡老是鬱鬱不歡的，鬱悶不歡這樣你就快樂不起來。如果有這麼一個人一天到晚就說：“我要得癌症了，我要得癌症了。”自己給自己拚命的想，絕對要不了多久他就得癌症了。或者自己念自己：“我要倒霉了，我要倒霉了。”念不了幾天真的就倒霉了，這就叫心想事成。因為你心的意念往哪些地方發展，你這個人的整個狀態整個生理機能都往那個方面去奮鬥阿追求啊！倒霉也是追求來的，有些人他就專門追求倒霉呢！求不得苦是因為有因有果、沒因沒果，如果違反原則，無中生有的就求不得，這是第七種苦。第八種苦叫五陰熾盛苦。這個五陰熾盛那才叫有意思呢，這個“陰”也可以寫成“蘊”，五蘊熾盛苦。就是《心經》裡講的五蘊，“照見五蘊皆空”，色、受、想、行、識，就是這五樣東西。五蘊熾盛：色，物質，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，這四句話，很多人是不瞭解的。“色即是空”，他以為是好色的色。這個色是物質，物質狀態，所有的物質狀態都是不長久的，以不同的現象出現。這張桌子現在是桌子的狀態，我們放把火把它燒了，它就變成一團灰，然後再用鼓風機一吹，飄了，桌子不見了。桌子沒有不見，它變成灰了。灰是另外一個物質現象，散落到宇宙時空中去了，在一定的條件下它通過其他的一些途徑，成為肥料，成為什麼養份，又長成另外的樹木，又摻和到其它的成份裡面去，又變成另外一個狀態出現，這就叫“色即是空，空即是色”，就是這個道理。受就是感受。不管是什麼感受，有些感受可以表達，有些感受真的沒法表達。想就是你的思想，你的意識活動。行就是遷流不息。這個“行”字用得真好，說遷流不息的這個過程。識包括我們的認知，包括我們的八識。這歸納起來五大類：色、受、想、行、識，我們這個身體就是這五大類東西組合而成，五蘊就組成了我們的身體。另外一個說法叫“四大”，“四大皆空”也是這個意思。四大：地、水、火、風。地，堅固的一塊一塊的，這叫地大。水就是血液等各種各樣的液體，眼淚這些都屬於水大。火就是這個身體要有一定的溫度、暖度，沒有火，雖然這個身體還在，冰透了人也就活不了啦。風就是呼吸，要有一定的氣息流轉。這個風，說到這個風很有意思。大家可能沒有注意到這個現象，當你的身體很健康，或者很強健時，吃、穿、注行你都感到很輕飄飄的時候你去稱體重，這個體重就沒有那麼重。當這個人得病了，或者很糟糕了然後稱體重他就很重。同樣還是這個身體，前一分鐘如果是很樂觀向上的狀態，後一分鐘是非常消沉非常低沉，簡直活不下去了，一分鐘的差別，前一分鐘和後一分鐘的體重起碼相差十來斤。我自己測出來的，可能是我的體重要重一些吧！我是重量級的師父！(眾笑)偏瘦的人可能要差兩、三斤，這是我自己現過現稱出來的。一口水不喝，一個東西不吃，你試一試，前一分鐘，你讓自己非常豁達、非常開朗，然後稱體重；後一分鐘你讓自己非常糟糕非常消極，然後你去稱體重，這就是清濁，清者升，濁者降，真有這麼奇怪。地、水、火、風的這個風，就是氣息方面、氣韻方面的。四大也好，五蘊也好，構成我們的身體。我們的身體哪一樣都不能出毛病，他就是身心快樂的狀態，出毛病了就受煎熬了。所以叫八苦交煎，這八種苦一起來煎熬我們，我們這個日子簡直就不好過了！八苦中最明顯的煎熬就是五陰熾盛苦。我們這個人有時煩燥的時候，難過的時候，不管身邊有沒有人，那個難過就是象火焰一樣的燃燒。那個熾就是火焰燃燒的狀態，熾盛啊！你要問我怎麼痛苦，要讓我表達給你聽，那講不出來，只有自己知道，沒法講。加上前面七種，八苦交煎。再加上我們人為的各種嫉妒、陷害等等各種各種雪上加霜的一些事實，讓我們更不好過，所以我們不是在給自己雪中送炭！凡夫不但沒有認識到苦，不但沒有在這個苦上面互相體諒、互相照顧、互相寬容、互相疼愛，而是雪上加霜，苦上加苦。苦上加苦這麼一個狀態，你還能體會到“彼岸”那個好的樣子嗎！還能過上那個日子嗎！那就距離那個日子越來越遠了。我們的身心苦惱，苦惱的世界就是娑婆世界。娑婆世界是一個苦惱的世界也是一個顛倒的世界。先認識苦惱，後認識顛倒，我們下一講來認識我們怎麼個顛倒法，今天就講到這裡。