《六祖壇經》第五講
上一講我們講到惠能大師作了一首偈。他老人家這首偈一作出來，就驚天動地、流芳千古了。“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。”——這首偈語。經文接下來是這樣的：書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言“奇哉！不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩”！惠能大師把這首偈語說出來，張日用居士替他寫在那個牆上。一寫出來，當時在場的其他所有出家人都嚇了一大跳。互相就說：“奇怪呀！實在不能以貌取人呀！沒想到他這麼一個其貌不揚的人，會說出這麼利害的話出來，沒想到他竟然像肉身菩薩一樣”！祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，雲“亦未見性”。眾人疑息。五祖大師也看到這首偈了。看到大家這麼驚恐，就擔心有人損害六祖。為什麼要損害呢？大家心裡面都有答案。所以五祖大師就用鞋底把牆上那個偈擦掉，擦掉以後說了一句“亦未見性”，沒什麼希奇的，沒有見性。其他人一看五祖這個動作，“哦，原來不怎麼樣！”好了，沒有什麼可討論的了，也沒什麼值得驚怪的了。次日，祖潛至碓房。見能腰石舂米，語曰“求道之人，為法忘軀，當如是乎”。到了第二天，五祖大師悄悄地來到惠能大師舂米這個房子裡面。看到惠能大師在舂米，就說了這麼一句話：求道之人，為法忘軀，當如是乎！凡是上求菩提大道的人，或者是求無上正等正覺之道的人，都是為法忘軀的！不僅佛法是這樣，凡是求宇宙人生真諦的大聖大賢，在這個知見上都一樣。孔子有這樣的話“朝聞道，夕死可矣”——早上明白了宇宙人生的真理，懂得了人的生命價值，就是晚上死了，也沒什麼值得可惜的了！反過來說呢，活了一輩子，糊里糊塗、渾渾噩噩的，這樣的生命就沒什麼價值，或者說是活得很划不來！然後就問了一句話，五祖問六祖，即問曰：“米熟也未”。就是那個稻穀、米成熟了嗎？能曰：“米熟久矣，猶欠篩在”！這段對話很有意思。這個問話不是問其他，也不是問佛法。表面上看是沒有問佛法，問的是米。米成熟了嗎？惠能大師說：米已經成熟了，就是欠用篩子來篩一下！聽話要聽這個“聲音”啊！祖以杖擊碓三下而去。五祖就拿手裡那個枴杖，在舂米的石頭碓窩上面敲了三下，轉身就走了。能即會祖意。這是什麼意思呢？惠能祖師懂了。然後，三鼓入室。三鼓就是三更天。以前要打更，到一更打一下，過去都有這個習慣。到了三更天，六祖大師就來到五祖大師的方丈室裡面。祖以袈裟遮圍，不令人見。為說《金剛經》。五祖大師就用袈裟把窗戶遮起來，不讓人看見，燈光都不要透出去。給六祖大師講《金剛經》。至“應無所住，而生其心”。整部《金剛經》講到這個地方，這八個字——“應無所住，而生其心”。我們講《壇經》前面一開篇，惠能祖師在敘述他賣柴的時候從一個誦經的客人那裡，就是聽到這句話開悟的。這個地方又提到這句話了——“應無所住，而生其心”。這八個字要好好去咀嚼！這個“應”字在這裡讀音應該讀第一聲，應對的應，不是應該的應。應對，跟一切境界相答對。應無所住而生其心。無所住生心，在你應對一切境界的時候。這是從字面上很淺顯的理解這句話。而這句話又不是從字面上能簡單理解的。五祖大師講到這句話，能言下大悟一切萬法不離自性。到這個地方惠能祖師再一次大徹大悟。悟了什麼呢？悟了一切萬法不離自性。遂啟祖言：何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。這五句話是惠能大師大悟以後說的。每句話都有一個“何期自性”。何期自性，從字面上講，就是沒有想到原來如此、原本如此，自性就是這個樣子的。我們還記得佛陀在菩提樹下成道時說的那句話嗎？釋迦牟尼佛在菩提樹下成道時說的那句話：“奇哉！怪哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得”。佛陀成道的時候說“奇怪啊！奇怪啊”！這是一種感歎。“大地眾生皆有如來智慧德相”。大地眾生本來就是佛。佛是什麼意思呢？本來這個自性是清淨光明的。佛性，一切眾生本來具足這個佛性，是清淨光明的。但是為什麼不光明了呢？妄想執著。妄想執著就是塵埃。那個鏡子為什麼照不見人影了呢？因為它染上污垢了。要把那個污垢擦乾淨，恢復鏡子的本來光明，這個鏡子本性既不少也不多，恢復它的本來面目。這個地方六祖說了這五句話：本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法。前面四個講的是體，後面一個講的是用，體和用。清淨、不生滅、本來具足、沒有動搖，這是它的體。它本體如此。《般若心經》裡面那句話，大家用心體會過沒有？“不生不滅”，為什麼不生不滅呢？“不垢不淨”，為什麼不垢不淨呢？“不增不減”，為什麼呢？我們凡夫就是看到生滅、看到垢淨、看到增減。其實我們看到的是一個動相，是一個動態的、一個變化的、一個末端的相，你沒有知道它的本相。本相是什麼呢？是沒有清淨污垢之分。啊！這個話真是比科學還科學啊！現在人們知道了，這個世界上沒有絕對的垃圾，只有放錯地方的資源。什麼地方是垢的？什麼地方是淨的？我們喝的純淨水，潔淨嗎？潔淨。喝到人身上，喝下去是潔淨的。因為放在我們身體裡面，我們需要它，它是潔淨的。可是你把一杯潔淨的水，往那個燒開的油裡面倒進去，它接受不接受呢？不接受。不接受它就是不乾淨的。放錯了地方它就不乾淨了。垃圾乾不乾淨呢？垃圾不乾淨。可是垃圾用來做能源，它就是乾淨的。我們燒好一盤菜裝在盤子裡面，啊！這盤菜真香啊！乾淨啊！可是端著不小心，嘩，撒在身上了，哎喲，糟糕，衣服搞髒了！把這盤菜吃到肚子裡就是乾淨的，因為它放對了地方；把這盤菜打翻倒在身上，放錯了地方，就變成污垢了。這就是不垢不淨啊！不生不滅，為什麼叫不生不滅呢？我們在這個地方挖一團土起來，拿到那個地方造一個佛像，用這一團土造了這個佛像。我們看到，噢，這地方多了一尊佛像。“多”出來了一尊佛像！可是那裡“少”了一堆泥呀！增加了嗎？減少了嗎？沒有增加，沒有減少。生滅了嗎？沒有生滅。這個地方生，那個地方滅。此生彼滅，此滅彼生。這就是佛教看待宇宙萬法的觀點，透啊！看得很透啊！看得很準啊！所以前面講的四句話都講的是體，後面講的是用。能生萬法，這個心性能生萬法。一切唯心造，萬法從心生。這是惠能大師開悟以後說的。我們也悟一回！？我們是一頭霧水的“霧”，我們也“霧”了！我們是錯誤的“誤”，也“誤”了！——接下來，祖知悟本性，即名丈夫天人師佛。五祖大師為六祖印證。心心相印，互相印證。這裡是六祖的境界。三更受法，人盡不知。便傳頓教及衣缽云：汝為第六代祖。善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。這是五祖大師傳六祖說的這一段話——從現在開始，你就是第六代祖。佛法的擔子就交到你的肩膀上了。說了這首偈語：有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。這是傳法偈。這也是一個無量無邊境界、無量無邊奧義的這麼一段話。祖復曰：昔達磨大師初來此土，人未之信，故傳此衣以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。五祖大師又說：當年達磨祖師到中國來的時候，達磨祖師是印度人，因為語言和其他方方面面的原因，中國人很難以溝通，很難建立起堅定的信仰，所以要有一個信體，就是要有一個憑據。這個袈裟就是一個憑據。代代相傳這樣傳下來。佛法是以心傳心、自悟自解，所以佛法講的是果位。你證得了那個境界，你就證得了那個果位。世間人講學位，佛門裡面講果位，都差不多這個意思。這個人大學畢業了，達到大學水準了，畢業了，要給一個證書。那個證書只是證明你那個學歷，學了這麼幾年，成績及格，准予結業、准予畢業。那個證書它不能證明你的真才實學。同班一百個學生，都得一個畢業證，水平都一樣嗎？不一樣啊！所以那個證件和這個人的學問，兩碼事！佛門裡面講果位，那不是發一個證件給你。“噢！我證初果了”，佛菩薩發一個結業證給你。我證二果了，給個“二果結業證”！？就算發一個證給你，我們現在還有人搞假文憑呢！有了假文憑，就有人說“我去給佛菩薩送個紅包，佛菩薩一高興，給我發一個八地菩薩證書”！我也證果啦！你證什麼果？你證蘋果！！所以衣為爭端。知道嗎？這個袈裟、缽既是一個憑據，又是一個爭端。大家眼裡看到的是：“哦，這個東西拿在我手裡，我就可以號令天下啦”，多俗啊！祖師看得多准哪！所以若傳此衣，命如懸絲啊！不要傳啦！這個袈裟不能再往下傳啦！到你這一代止汝勿傳，就停止啦！你趕緊走，汝須速去，恐人害汝。接下來惠能大師說，能曰：向甚處去？到哪裡去啊？祖曰：逢懷則止，遇會則藏。哎，這有意思！你看這八個字有點玄關的味道。五祖告訴六祖，你到哪裡去啊？逢懷則止，遇會則藏。這很妙的說出他將來到哪裡去的位置地點。所以六祖大師後來就真的到了廣西懷集和四會這兩個縣之間。逢懷，懷就是懷集縣；遇會，會就是四會縣。逢懷則止，遇會則藏。到了懷集縣和四會縣那個地方你就隱藏起來。這是什麼境界跟什麼境界，要絲絲相扣啊！不然的話老師說了弟子聽不懂，聽不懂也是白說啊！惠能三更領得衣缽。雲“能本是南中人，久不知此山路，如何出得江口”？我是南方人，我對這個地方地理位置不熟悉，在這裡呆了這麼幾個月以後，不知道這個路怎麼走啦。 五祖言：汝不須憂，吾自送汝。你不要擔心，我親自把你送出去。祖相送直至九江，驛邊有一隻船子，祖令惠能上船。五祖大師把六祖大師送到江邊，江邊有一個小亭子，亭子邊拴了一隻船，五祖送六祖上了船了。五祖把櫓自遙五祖大師拿著那個搖船的槳準備搖船，惠能言：請和尚坐，弟子合搖櫓。祖云：合是吾度汝。惠能曰：迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是！如是！惠能大師說：請和尚坐。——我們經文裡面反覆提到和尚怎麼樣，和尚怎麼樣，大家要懂啊，在佛門裡面和尚是專指主法的和尚，其他人不好稱“和尚”的，其他人稱某某法師、某某阿闍黎，“和尚”兩個字是專稱方丈或專稱堂頭和尚，專稱法主和尚，只有那麼一兩個、兩三個人稱和尚，其他人是不能稱和尚的，有很多詞語天長日久社會上把它泛化了。——請和尚坐，弟子我來搖船。五祖說：還是我來度你吧。惠能祖師說：迷時師度，悟了自度。聽懂了嗎？迷的時候老師度，悟的時候自已度。這又是一個弦外之音的話。佛法的宗旨處處體現出來。我們前面講經的時候提到過趙州祖師，這個地方不妨又提一下。有一天趙州祖師跟那個趙王——就是當時管轄河北那一塊的帝王、皇帝，趙王是趙州祖師的弟子，信仰佛法很虔誠的一個皇帝——兩個人對話，趙王說：“師父啊，你年紀大了，牙都掉光了，還有幾顆牙”？趙州祖師說：“只剩一顆牙了”。“一顆牙怎麼吃東西呢”？趙州祖師說：“下下咬著”。我只剩一顆牙，我每一下都剛好咬在食物上面。你聽懂這個意思了嗎？這也是一個禪機的話呢。所以什麼叫禪機呢？這些祖師他講話都是很精妙的，很有智慧。你問他一句話也許是很隨意的一句話，他回答你的這句話就很妙。當然了，要“禪”一回你才知道！“饞”一回很容易啊！大家都很會饞的，蠻饞的，挺饞的。迷的時候師父度，悟的時候自己度，佛法本來如此。自己度就是上上根人，非常非常了不起的根性的人，才可以做得到的。做不到！做不到還是要依靠老師的。度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，我惠能生在邊方，那個時候的邊方，廣東真是邊方啊！我們現在說廣東，唉喲，那簡直好得不得了的地方，經濟發達，方方面面都好，又沿海，又沿邊，多好！那個時候不同啊，那個時候是很糟糕的地方。我生在邊方，說話的口音也不怎麼正，跟那個時候所謂的官腔、京腔都一點不吻合，得到老師的厚愛，並且傳法，非常不容易，現在開悟了，應該自性自度了。五祖大師說：如是，如是。好，懂了就好。以後佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世，汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。我們讀壇經，多次從五祖大師、六祖大師的嘴裡說出這個法難，法難！每讀到這個地方是很不好受的。他為什麼要幾次三番的提到這個詞語，這個很有深意。佛法憑什麼要有災難？！——今後佛法就在你的肩膀上弘揚起來了，你去三年以後我才逝世，你趕快向南方走，來不及說這麼多話了，佛法的災難，佛法、佛門內部的一些洋相就要開始起來了，要出洋相了。這是五祖大師臨別的告誡。惠能大師聽完這些話以後，能辭違祖已，發足南行。惠能大師給五祖頂禮，告辭就走了，往南邊走。兩月中間，至大庚嶺，大庚嶺是一座山，在廣東、廣西交界的地方，找地圖來看，大庚嶺，很有名的，不有名也有名了，沾六祖的光，大庚嶺這座山也有名了。五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：和尚少病少惱否？五祖大師回去以後，連續好幾天都不上堂說法了。說到上堂說法，佛門裡面打齋，就是到寺廟裡面去供養大眾，供養三寶。“打齋”這個詞語說到這裡又鬧笑話，打齋就是請客，就是供眾，就是自己掏錢出來，拿一定的物質，財物、食物等什麼東西，拿來供養大眾，跟十方眾生結緣，這個叫打齋。是一個專用名詞。我們個別居士可能不瞭解什麼叫打齋，他把打飯叫做打齋。我就碰到過，“師父，你打齋沒有”，“最近沒錢，沒錢打齋”。你叫我打齋，就是要我拿錢出來嘛！(眾笑)各種齋名裡面有一種齋叫“上堂齋”。為什麼叫上堂齋呢？就是要請和尚上堂說法。凡是上堂齋，就是要請方丈和尚或者了不起的大法師上堂說法，這個叫上堂齋。數日不上堂，就是五祖大師連續好幾天沒有上法堂說法，其他人覺得奇怪，就跑到方丈室去問，怎麼問呢？這些人還是挺會問的，和尚少病少惱否。師父你老人家生病了，身體欠安了？曰：病即無，衣法已南矣。病倒是沒有，衣缽，佛法這個傳承任務已經交待了，衣法已經往南了。大家一聽，肯定很緊張埃問：誰人傳授？誰得了衣缽。曰：能者得之。這個話一語雙關啊——“能者得之”。眾乃知焉。大家一下子就反應過來了。能者得之，能幹的人得到啊，優秀的人也叫能者。惠能大師也是“能者”，一語雙關。逐後數百人來，欲奪衣缽。這些人聽到這個消息後，第一個反應就是要把這個衣缽搶回來！所以大家一窩蜂的就追著往南邊下來了。過去的官道、道路就那麼幾條路，說往南大概就只有幾條路往南了，順著就下來了。很有意思！滔滔天下眾生，滔滔天下人，這麼多人來學佛，這麼多人來出家，來親近五祖大師，是來求法嗎？可能在這個地方就要打折扣了。出家，每個出家人在受戒的時候，戒師父都要問一句話：汝是丈夫否？都要求落地有聲的回答：是丈夫。這是每一個出家的弟子在受比丘戒的時候，要問要答的。要叫你鏗鏹有力的當一個人天師表，所以要問這句話，必須要這樣答。我就是頂天立地的大丈夫。是嗎？呂洞賓有這麼一首詩，這時候我想起來了。“獨立高峰望八都，黑雲散後月還孤，茫茫宇宙人無數，幾個男兒是丈夫。”所以這些人都是“丈夫”啊，來奪衣缽來了！一僧，有一個僧人，俗姓陳名惠明，先是四品將軍，性行粗糙。極意參尋，為眾人先，趁及於能。這些來追他的人當中有一個僧人，俗姓陳，法名惠明。他沒出家以前是四品將軍，脾氣比較粗糙，所以他身大力粗，跑得最快，三下五除二就把惠能大師給追上了。追上了惠能大師怎麼做的呢。能擲下衣缽於石上，把這個衣，就是袈裟，缽，就是出家人吃飯那個缽，放在那個石頭上面，說，曰：此衣表信，可力爭耶。這個衣缽是代表一種信物，代表佛法的見證，難道是能夠搶的嗎？——放在石頭上面以後，能隱於草莽之中。惠能大師就躲在草叢裡面，惠明至，提掇不動。惠明這個僧人，跑了老遠看到這個袈裟在石頭上面，啊，欣喜若狂，過去拿，拿不動！很奇怪吧。讀《壇經》往往這些地方感到奇怪了，很不可思議，一件袈裟有多重呢，一個缽有多重呢，為什麼會像生了根一樣拿不動呢？尤其是這些地方不要忽略過去，為什麼會拿不動？因為：有不可思議的付出才會有不可思議的感應！有不可思議的修行才會有不可思議的成就！你想要有不可思議的境界，你必須要有不可思議的付出。要感天動地的成功，你得有感天動地的付出啊！——當然不可思議！祖師大德的成就不可思議，凡夫的業障也不可思議。一個人倒霉也是不可思議的。一個人業障現前的時候也是很想不通的，我為什麼會這樣呢？那你也做了“感天動地”的事情，所以才會那樣啊！所以宇宙人生、生命現象、生命的過程、生命的表露本身樣樣都是不可思議。不是只有這樁事不可思議，樁樁事都不可思議，沒什麼奇怪的，我們用心去想一想就知道了。乃喚雲，這時候惠明就著急了，拿不動這個袈裟，著急了就大聲說話了：行者，行者，我為法來，不為衣來。當時的惠能大師還沒有剃度呢，六祖大師這時候還只是一個“行者”的身份，行者就是準備出家還沒有正式剃度，這個身份叫行者。說：行者，行者，我是為佛法來的，我不是為搶袈裟來的。這話也是半真半假！能遂出，盤坐石上。惠能大師就從草叢中走出來，坐在石頭上面。惠明作禮雲，這時候惠明恭恭敬敬的頂禮，兩個人面對面了，你既然說是為佛法來的不是為搶袈裟來的，你樣子也要做得像嘛！所以他頂完一個禮，然後就說：望行者為我說法。希望你給我講佛法。惠能大師說，能云：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。你既然是為佛法而來，不是為搶袈裟而來，那麼你現在就把整個身心清淨下來，一念不生，我就給你講。良久，惠明曰，良久就是過了好一陣，半天沒講話。為什麼要“良久”？為什麼要“良久”？我們經常忽略這些最不該忽略的地方。身心清淨，一分恭敬得到一分佛法利益。我經常看到一些講佛法和聞佛法的現象都不好，輕慢佛法是有罪的，慢法罪。輕慢人都會有罪過，更何況輕慢佛法？——一邊啃著雞腿，一邊喝著啤酒，一邊喝著茶，一邊吃著東西，滴滴嗒嗒的，“我們來談論一下佛法吧”！？嘻皮笑臉的：“唉，你那個佛法的什麼道理啊，講給我聽一下”；“你們佛教的那個詞語是什麼意思，講給我聽一下”。這些就很荒謬了。——你就是世俗間找人問路都還要客客氣氣的，是吧！我們之所以得不到佛法的利益，很多時候把不該忽略的忽略了。講法的人也是，也不看對象，也不看自己的身心狀況，煩惱重重，習氣滿身，燥動得不得了，焦燥不安，心浮氣燥的就在那裡講佛法。這哪裡是在講佛法，純粹是在出洋相！！佛法不是在這種情況下講的。要辯論佛法，要辯論嗎？你看西藏那些喇嘛是怎樣辯論的。絕不是臉紅脖子粗，你罵我，我罵你，互相挖苦，互相嘲諷，互相用一些惡語來攻擊對方，哪裡是那樣的！不是。真正辯論佛法，哪怕辯論到唇槍舌箭的地步，心情都是非常灑脫光明的。是用佛法的知見、佛法的修證來折服對方。就算對方輸了，贏了的人也不是一派洋洋得意的樣子，一派俗不可耐的樣子，不是。那個辯經你看到沒有？其實不是只有西藏才有，從古到今，漢傳佛法、藏傳佛法、南傳佛法，不同宗派都是這樣，只是現在我們很多地方失傳了，或者做得不夠，西藏有些地方做得多一些，看得要明顯一些。辯經的那個甲方乙方一個站著，一個坐著，一個挑戰的，一個應戰的，都是滿腹經論。一方回答不上來了，另一方不就贏了嗎！贏了的就在輸了的這個人頭上摸一下，被摸的那個人就很慚愧，低下頭笑一下，不好意思了，這就叫輸和贏，是這樣分的。不是趁勝追擊，“宜將勝勇追窮寇”！是那樣，不是這樣！佛法是這樣子，要認清楚佛法怎麼求，怎麼討論，是在什麼樣的狀態下。所以“良久”這兩個字不要忽略過去。惠能祖師不是看到惠明來了，“唉，給我講一下佛法吧”，“好，我給你講佛法”，兩個人都心浮氣燥的嗎！？——良久，謂明曰：不思善，不思惡，正恁麼時，哪個是明上座本來面目。什麼是高人啊！字字句句不囉嗦的，每句話都要打到你的心裡。不思考善也不思考惡，你的心性在這裡不是善也不是惡，既不落在善的這個位置上面，也不落在惡的位置上面，在這麼情況下，哪個是你明上座的本來面目？“明上座”是客氣的稱謂，稱對方，他叫惠明嘛，哪個是你明上座的本來面目？這個本來面目、本地風光、正法眼藏等字眼都是佛門禪宗裡面經常提到的。兩個禪師互通書信往來，“有空請上座到我們這個地方來，看看本地風光”，這話也是一語雙關的。請你來看看我們這裡的風景，另外我們討論一下佛法。什麼叫本地風光啊？就是這個意思。本來面目、本地風光都是這個意思。惠明言下大悟，這一捶就把他心中的迷霧一下就打開了。這句話不簡單，六祖大師這句話，打破千古迷霧。佛陀也說過這樣一句話：千年暗室一燈消。這個房間黑暗了一千年了，不要緊，看你願不願意點一盞智慧的燈進去。無論它黑暗了一千年、一萬年，都沒有關係，只要你願意點一盞智慧的燈，這個黑暗的房間立刻就光明起來了。就怕你死活都不肯把這盞燈點亮。所以惠明言下大悟。惠明再次問了一句話：上來密語密意外，還更有密意否？除了您剛才對我的開示，對我的教導以外，還有更深層次的絕密的東西沒有？密就是絕密的，不給外人知道的，你悄悄告訴我。說到密，這個“密”字，大家一定不要睜著眼睛認錯字。我們往往都是睜著眼睛把字認錯了，密宗的“密”就是這個字。這個密是什麼意思呢？就是深，深不見底。不是那個“秘”，秘書處的那個“秘”。那個秘就是神秘，神鬼莫測，神鬼莫測佛法裡面沒有。佛法裡面只有深，深不見底的那個深，奧義，非常奧妙，只有這種說法。沒有那個神鬼莫測，秘不可告人。不可告人的大都不是什麼好東西，凡是秘不可告人的大都不是什麼好事情。這個密就是你聽不懂，三言兩語沒法說清。就好像把大學博士的學問拿去講給幾歲的小孩子聽，他聽不懂。不是老師不願意講、捨不得講，不是，是聽不懂，這叫密。惠能大師說：與汝說者即非密也。能夠說出來的就不是密了。這話很妙啊，太妙了！天底下絕對的密就是不要說，凡是說出來的就不密了。有五個和尚在一起修行，互相商量說，我們來打一個“禁語七”，這個七有念佛七，有禪七，有各種各樣的七，他們打這個叫什麼呢？禁語。禁語就要不說話。五個人想好了，這七天當中五個人誰都不要說話，一心一意修行。先立好規則、章程，就開始了。第一天過去了，沒講話。第二天過去了沒講話，到第三天了，總共是七天嘛。到第三天，那個佛前的油燈，那個油一天少一些，一天少一些，到第三天不是就很少了嗎，那個燈火要熄要熄的樣子；五個人，其中有個眼神比較好的就看著那個燈要滅了，這個人實在忍不住了，就悄悄給那個香燈師說：“噯，添點燈油吧”。說話了吧！他這句話一說出來，馬上就有一個人說：“不是說好不說話的嗎？”第二個人又說話了！第三個又說：“你們兩個真是的！”第三個也說話了。第四個說：“搞什麼名堂！”第四個也說話了。好了，前面四個說話說了好一陣，冷靜下來了，好半天，第五個人說：“只有我一個人沒有說話！”(眾笑)密不密呢？全部都不密了！——汝若返照，密在汝邊。這句話要從心裡面來悟。密在哪裡？密就在你身邊。明曰：惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。這個時候惠明的境界不一樣了，跟前面相比完全是天上地下的兩個人了。惠明說：我這個人啊，雖然在五祖大師那裡親近他老人家那麼長時間，可以說我都白過了，我沒有悟到佛法，沒有知道自己的本來面目，佛法的證悟境界沒有所得，今天得到你的指示，我真是太感謝，太幸運！如人飲水，冷暖自知，這八個字也是佛陀當年說過的。有人問佛陀，佛法的境界是什麼樣子，佛陀就說了這八個字：如人飲水，冷暖自知。就像每個人喝水，這個水是冷是暖自己知道。其實大聖大賢都這樣，我們中國不是有一個“知音”的典故嗎！子期和伯牙，伯牙做了一首曲子彈給鍾子期聽，鍾子期說：“好啊，高山流水，多好啊”。這就叫知音。後來鍾子期死了，伯牙把這個曲子彈給別人聽，別人聽不懂了。有一個人看上去還挺不錯的，就跑去聽伯牙彈琴，伯牙就彈給他聽，高山流水的這樣彈，彈完以後這個人說，“你剛才彈的是什麼意思”?伯牙又彈一遍，就這個意思!最後，伯牙把琴都摔了，沒法彈了。這些道理都是相通的。今行者即惠明師也，這時候惠明說了一句話，“您就是我的老師了”。今天得到您的指點，感恩戴德，我就是您的學生。你看這時候惠能大師怎麼說的，能曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。你能夠說出這樣的話，能夠從心裡面有這樣的流露，非常難得。既然你這麼說，我們倆是師兄弟，不要這樣客氣，我們都是五祖的弟子，希望你以後好好的珍重。聖賢就是聖賢！沒有因為對方說：“我就是你的學生了”，“好，我就是你的老師了”，這麼喜歡當老師啊！？——明又問，惠明今後向甚處去？請您告訴我，我以後到哪裡去埃能曰：逢袁則止，遇蒙則居。你看妙不妙！前面五祖告訴他八個字，這個地方他又告訴惠明八個字。所以後來惠明禪師按照惠能大師的教導到那個地方去弘揚佛法，逢袁，袁州是現在四川的一個地方；遇蒙，蒙山，袁州的蒙山。逢袁則止，到了袁州你就停止了；遇蒙則居，就居住在那個地方。蒙山，說到蒙山，我們佛門有個“蒙山施食”就是這麼來的。因為惠明禪師在蒙山弘揚佛法有非常大的影響，度了很多很多的眾生，蒙山施食就跟他老人家有關。這個話題不去講蒙山施食了，不去細講了。明禮辭，惠明就告辭了。明回至嶺下，謂趁眾曰：向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。從山上就下去了。他是一個人在山坡上把惠能大師追上的，追上以後發生這一番故事。完了以後他下山，其它那些人還在到處找呢，他見了那些人說：這個山到處玲牙俐齒的，唉呀，我好不容易爬上去，沒有人，我們去另外地方找吧。其他人說：既然你的體力那麼好，你上去都找不到，我們還是不上去了吧。其它人就走了，讀經讀到這個地方，你會不會認為惠明打妄語了？明明追上了怎麼不說實話呢？我們學佛不至於學到這種傻的程度吧。佛門裡面有不妄語戒。什麼叫妄語呀？佛門的每一條戒，每一個詞語有它特定的含義，絕對不是泛指、空洞的話。什麼叫妄語？具有坑害性質、欺騙性質的，導致對方身心受到傷害的這樣的假話，佛門稱為妄語。不是所有不實在的話都叫妄語。生活當中，佛法提倡我們要說愛語、方便語、柔順語，因為生活當中很多時候是不能夠說實話的。這還要說學佛了，你不學佛，在生活中從早到晚你幾句話是實在的，是一打一的說？一打一的說，你到醫院裡去看望一個病人說：“請問你什麼時候死啊”？這倒是實話，實話倒是實話，我說的是實話嘛。除非那個病人也不介意，“沒關係，我再活三個月就死了”！(眾笑)兩個人都說實話，有這樣問話、這樣答話的嗎？人和人之間講話不能那樣橫衝直撞的講，應該很柔軟的。所以妄語的定義我們要知道。這個地方惠明禪師講這個話是很有智慧的話。其他人走了以後，這個事情就此終結，告一個段落了。這裡經文有一個交待，惠明後改道明，避師上字。惠明後來把他自己的名字改了，改名為道明，他原來叫惠明，跟惠能祖師這個“惠”是同一個字，他就改名了。這就是中國人從古以來的修養，這個修養到什麼時候都不過時，什麼時候都應該有一點點這方面的修養才好。我在什麼地方看到有這樣鬧笑話的人，笑話就鬧得太離譜了。起名字，蓮池大師，印光大師，這些名字都是驚天動地的, ，誰不知道, , ，不光是佛門知道，社會上都知道的。崇敬這些了不起的人，不光佛門有這樣的講究，佛門以外也有這樣的講究啊！我想哪個人會這樣：“我姓孫，我的兒子起名叫孫中山”？！他腦子肯定有問題。大家都要譏笑他。我姓秦，我起個名字叫“秦始皇”，這簡直就是莫名其妙。這就是修養。能後至曹溪，又被惡人尋逐。惠能大師後來到了曹溪，就是現在廣東韶關南華寺那個地方，又被惡人找到他了，所以又隱藏起來，折轉回來，乃於四會縣，後來到了廣東交界的那個地方，避難獵人隊中，凡經一十五載。惠能大師躲到四會縣的山裡，跟打獵的人在一起，經過了多長時間呢？十五年。十五年！人一輩子有幾個十五年？人最燦爛的韶華時光有幾個十五年？什麼叫頂天立地啊！十五年當中在幹什麼呢，時與獵人隨宜說法，只要有機會就把佛法講給這些打獵的人聽。隨宜說法，佛法也要隨宜說。我們都知道佛菩薩是大慈大悲的，我們都知道佛菩薩度一切眾生，可是我們還應該知道佛菩薩不度兩種人，十方諸佛、一切諸佛沒有辦法度兩種人。佛都沒有辦法度的兩種人是哪兩種人？第一是不信的人，第二是無緣的人。不信就是你說什麼他都不相信，他對佛法產生不了信心。這個不信有多種多樣的原因。為什麼不信？他的信仰建立不起來，他寧願信別的他都不願信佛法，這樣的人，佛菩薩都拿他沒有辦法。第二是無緣的人。無緣是沒有條件，緣是什麼？是條件。條件不成熟。什麼叫條件不成熟？舉幾個例子，比方說佛菩薩在中國，這個人在美國，地理條件不成熟；或者說釋迦牟尼佛還沒有生在印度，還沒有講經說法，這個人先於釋迦牟尼佛之前生在印度，釋迦牟尼佛還沒有降生，他死了，遇不到佛法；或者說這個地區沒有佛法，他生的這個地區聽不到佛法，邪知邪見；再或者說，他被其它很多焦頭爛額的東西把他纏得身心疲憊，沒有機會來聽聞佛法；總而言之，條件不成熟。佛法是隨宜度眾生的。獵人常令守網，這些獵人不知道他是什麼身份，拿他當個平常人對待吧，就叫他去守那些捕獵物的網。不管是鳥也好，小動物也好，只要撞到那個網裡面就抓住了。把惠能大師派去守網，這倒好！每見生命，盡放之。來一個放一個。這個地方記錄得比較簡略，我們也沒辦法去猜測那些獵人有沒有發現，有沒有覺得很詫異，怎麼搞的，一個也沒有呢？因為他是一個了不起的大祖師，他去守網的話，那些動物跑到裡面去他就放走，跑去他就放走。每至飯時，以菜寄煮肉鍋，吃飯的時候他把菜放在煮肉的鍋旁邊一起煮，其他人就覺得詫異啊，或問，奇怪的問他，則對曰，但吃肉邊菜，我不喜歡吃肉，我吃肉邊菜。這是惠能大師當時的生活情況，他簡略的這樣敘述了。十五年就這樣過來，點點滴滴、隨時隨地沒有忘記他肩上的重任。從哪裡看他老人家了不起？從哪裡看我們“起不了”？他老人家了不起，我們起不了，這就對比出來了。我們十五年，不要說十五年了，半年、幾個月、一段時間，可能我們的心性飛到哪裡去都不知道了！別說吃肉邊菜了，乾脆我們吃菜邊肉了！不但吃菜邊肉，可能無量無邊什麼都“吃”了！！——這樣過了十五年，一日思惟，到了有一天，一日就是有一天；思惟，惠能大師思考，時當弘法，不可終遁，弘揚佛法的時機已經成熟，是應該弘揚佛法的時候了，不能老是這樣隱藏，遂出，至廣州法性寺。法性寺是哪裡呢？就是現在廣州光孝寺，當年叫法性寺。惠能大師就從山裡出來到了法性寺，值印宗法師講涅槃經，法性寺裡有一位名聲很大的法師叫印宗法師，正在那裡講經。講的是什麼經呢？《涅槃經》。《涅槃經》是大乘佛法裡面非常了不起的一部經典。時有風吹幡動，幡在哪裡？在寺院門口有一個竿，這是過去叢林規矩，凡是大寺廟、大叢林門口要豎竿子，對稱兩個竿子，就掛一個幡在上面，竿上掛幡，就等於一個廣告，告示大家，大家看到這個幡，哦，這個廟裡面在舉行講經法會，有了不起的法師在這裡講經。這就是一個信號，不是隨時隨地都掛幡的，因為有印宗法師講經，所以就掛了一個幡。有兩個和尚在門口。時有風吹幡動，一僧雲風動，一僧雲幡動，一個和尚說起風了，一個和尚說風把幡都吹動了，正在一個說風動、一個說幡動的時候，惠能大師到了，議論不已，兩個在爭吵不休。能進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。惠能大師到這個地方說的第一句話，一鳴驚人啊！不是風動，也不是幡動，是你們兩個心動！一眾駭然。他這句話一出口，其它人臉色都變了，嚇了一大跳，駭然就是嚇得很不輕埃這一驚嚇，其它和尚都要圍攏來，這是什麼人啊，說出這樣令人詫異的話來。是他們遠遠望塵莫及的境界。印宗法師也被驚動了。肯定嘛，會有其它人跑過去說：外面來了一個人，說話這麼厲害。印宗延至上席，徵詰奧義，印宗法師把他請進去，請上座，然後來請教佛法。見能言簡理當，不由文字，聽到我惠能講的每一句話都是簡明扼要，句句都講到實處，而且不由文字。什麼是不由文字？我們在剛開始講《壇經》的時候就講過，惠能大師不識字，他不識字，可是他很有文化！！有些人認識很多字，可是他卻沒有文化！真理在哪裡呢？真理既在文字中，也不在文字中。比方說我們要表達一個心情，怎麼表達呢？有很多表達方式。有人用很華麗的詞藻、很美妙的語言寫一篇文章來表達，我現在對這個事情非常的感動，非常的感恩，或者說非常的留念，他可以寫一篇文章，這是一種表達方式。寫出來大家都說：“唉呀，文章寫得好”。可是還有人可以不寫文章，也不說什麼漂亮話，放聲痛哭一回，甚至哭得驚天動地、死去活來，“唉呀，這個人動真感情了，了不起呀”！這也是一種表達方式。哪個方式更打動人呢？可能放聲痛哭的這個更打動人。文字有些時候是一種工具，起到一些作用，可是有些時候成了一種障礙，障礙我們見到真理。過於華麗，過於美妙的語言有時就真的成了道具了。佛法，尤其是禪宗，一開始從源頭上，從佛祖傳法的時候就已經立下宗旨，“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，咐囑摩訶迦闍”。這是佛陀當年就說過的。既有文字，又完全不在文字上面。凡夫是識字不識心，惠能大師是識心不識字，這很妙！宗雲，印宗法師聽完惠能大師講這些佛法的道理後他說，行者定非常人，你肯定不是一般的人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？能曰：不敢。宗於是執弟子禮，印宗法師說：你肯定不是一般的人，我聽說黃梅五祖大師那裡傳法很長時間了，得法的人往南邊來了，今天見到你了，莫非就是你嗎，你就是那個得法的人嗎？惠能大師說：不敢。這很謙虛的表達“就是我”。印宗法師立馬就非常敬重，以弟子的禮貌，以學生對待老師的禮節對待六祖大師。我們講到這個地方，後面還要講到印宗法師，講到執弟子禮。我們在讚歎六祖大師的時候，千萬不要忘記印宗法師也非常了不起啊！印宗法師實在是一位令人景仰的法師。他當時的知名度，在信教群眾中的威望，在大家的眼裡已經是一個非常燦爛奪目的身份了，極其受人尊重了。他見到一個名不見經傳的這個人，出言了不得，馬上執弟子禮，這才是聖賢了不起的地方！所以，偉哉印宗法師！壯哉印宗法師！了不起啊！——告請傳來衣缽，出示大眾，請你老人家把衣、缽拿出來，我們大家瞻仰瞻仰，祖師一代一代傳下來的這個衣缽，讓大家都瞻仰一下。惠能大師就把這個衣、缽拿出來供大家瞻仰。興奮，感恩，激動啊！可是我們生不逢時啊！如果當年我們在這個場合，也見見惠能大師傳下來的這個衣缽多好啊！衣缽到他老人家手裡就再也沒有傳了。宗復問曰：黃梅付囑，如何指授？五祖大師那裡佛法的宗旨是什麼？他老人家傳授給您最了不起的地方是什麼？能曰：指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。宗曰：何不論禪定解脫？能曰：為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。要說有什麼傳授，有什麼了不起的地方呢，我還不敢當，沒什麼了不起的地方。我是承蒙五祖大師的傳授，五祖大師傳給我的是唯論見性，不論禪定解脫。這句話驚世駭俗。佛法的禪定、解脫難道錯了嗎？我們學佛法就是學禪定啊，就是求解脫啊，怎麼連禪定、解脫都不是了？印宗法師嚇了一大跳。為什麼不論禪定解脫呢？為是二法，不是佛法。禪定解脫都不是佛法，佛法是不二之法。句句都驚世駭俗。為什麼禪定、解脫不是佛法呢，下一講告訴大家。