《六祖壇經》第十一講
我們接著上次講的經文。上次講到這個地方，今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。唸唸見性，常行平直，到如彈指，便見彌陀。這裡，六祖大師把往生西方路途的遠近，非常現實的給我們解釋了。從公里數距離來講，到西方極樂世界很遠很遠，“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂”。但是從修證西方、成就西方來講，就並不遙遠，只需做到除十惡八邪就可以了。十惡，十善道反過來就是十惡。八邪是什麼呢？八邪，八正道反過來就是八邪道。八正道，是哪八正道？我們如果背誦一些佛法基本常識就知道，八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這就是八正道。如果你記不住，教你一個很好記住的方法。第一“正見”，見解知見要正；對問題的看法知見，正的就是正的，邪的就是邪的，淨的就是淨的，穢的就是穢的，對就是對，錯就是錯；這個叫正見，知見要正。第一條錯了，後面全錯。第二“正思維”，見解正了，然後思考問題，思考的方式方法，思考的途徑，思考的內容，怎麼去思考？要把握一個度，就是要正。思考好了，發出你正確的語言，叫“正語”。你思考不對頭，亂說亂講不行啊，所以要正語。說完話還要做事呢！還有行動，這就是“正業”；這個業就包括三業，身、口、意，身體方面、語言方面、觀念方面的行為。第五個是“正命”，生命的命，也就是要選擇正當的職業、正當的手段，來謀取利益以養活自己的生命；讓自己的生命上不愧天、下不愧地，就是正命。第六個叫“正精進”。“正精進”去掉一個“正”字，有很多時候會出錯的。什麼叫精進？積極，很踴躍。要看這個人怎麼個踴躍法。幹壞事很踴躍，那也叫精進啊！這個強盜一天偷一百塊錢，那個強盜一天偷一萬塊錢，那他也算挺精進的。這個壞蛋一天干五十件壞事，那個壞蛋一天干一千件壞事，你看那個壞蛋多精進啊！？所以強調要“正精進”。第七個叫“正念”，念念不忘，心心唸唸都要正。第八個叫“正定”，讓整個身心都處在穩如泰山的狀態叫定，也叫定力。你千萬不要理解成拿一顆釘子把你釘在那裡，那個釘，不叫定！八正道全搞反了就是“八邪”，除掉這八邪，你所修證就跟西方極樂世界靠近了。所以，唸唸見性，常行平直，到如彈指，便見彌陀。這樣就很快。所以要改變一個人，從哪裡改變？要染污一個人，從哪裡染污？都是從心性上，因為抓住了根本。一個人的氣質產生變化，就因為他的心性變化了，所以他舉手投足流露出來。所以，這個地方六祖大師講，使君但行十善，何須更願往生？只要你心心唸唸去修十善，作功德，哪裡需要每天都在說自己要往生呢！甚至連往生的願都不需要發了。這裡六祖大師說得太果斷、太有力度了。這句話在修行上跟另外一句話相得益彰，那句話就是“只管耕耘，不問收穫”。只管耕耘，不問收穫，不是不要收穫。如果一天到晚都在“問”收穫的人，收穫就肯定不大。因為你花了很多時間來“問”收穫嘛！你花了多少時間來耕耘呢？如果一個農民一天到晚不花時間去種地施肥，而是每天拿著一個算盤跑到路邊去算他一天能夠收多少糧食，肯定他的糧食收的不多。所以，一天到晚都在數錢的人，他的錢肯定不多；那不用數錢的人，他的錢肯定數不過來了。你看看全世界的超級富翁，他是不是自己親自數錢呢？他專門有人幫他數錢。功德也是這樣。六祖大師這個話，說得太有力度了。不斷十惡之心，何佛即來迎請？如果你不斷除自己的噁心、造業心，沒有什麼佛菩薩會來迎請你的。修淨土不是經常提到說，往生西方極樂世界的人，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩和西方聖眾顯現在他的面前，天樂奏長空，瑞相現前，迎請他往生嗎？這個一點都不假。但如果是作惡多端來念佛，一邊念佛，還一邊作惡，那絕對沒有佛菩薩來迎請他的，倒是有什麼東西來迎請他呢？地獄、餓鬼、畜生。佛門有這麼一個例子，講一個修行人，修行了若干年，有一個居士供養他。後來他要遠行了，他就給這個居士說，我去朝山，可能要很長一段時間才回來。這個居士講：師父，我真的捨不得。怎麼辦呢？在這個師父臨走之前就做了一件很好很好的披風或者棉襖，再拿一個口袋裝一筆錢在裡面，這筆錢數額不小，過去用銀子，放四個大元寶在裡面，給這個師父路上用。給師父拿來，先把棉襖穿上，需要吃飯、喝水、買東西就用這個元寶去買。明天就要走了，今天晚上這個師父就境界現前了。半夜就有來迎請他的了，天樂奏長空，很好聽的音樂，很香的香味，很不可思議的一些現象出現了。這個師父在打坐的定中，他覺得奇怪，我沒有發願往生西方極樂世界啊！我的終極目標現在還不到時候，怎麼會有迎請我的呢？迎請他的這些打幡的、打旗的、打鑼的小童子就催他，一催再催，催好幾遍了，後來這個師父想不行，所以，這個師父催得沒有辦法的時候催他，催他走啊，他就隨手把他那個引磬，出家人用得那個法器，當當他那起來就放在那個蓮花上面了，他一放上去那個樂隊走了，漸漸就遠去了。等到打坐結束以後，能夠到這個地步，打坐到這個地步的話，功夫是很不簡單了。後來天亮了，這個師父也準備告辭了，正好這個居士家裡面人跑來說：報告主人，這個家裡面發生怪事了，發生什麼怪事了？他家後院養的馬媽媽——母馬生小孩了，但是生出來的不是小馬駒，而是生了一個胞衣，這個胞衣裡面包的不是小馬，包的是一把引磬。這個師父聽說以後，心裡面嚇一跳，立即就明白過來了，說了這麼一首偈語：“一件錦袍一張皮，四個元寶四個蹄，若非老僧定力足，險被他家做馬騎”。做馬騎、做牛騎都可以，這說明什麼都可以空，債權債務是一點都不空的。如果你沒有很足夠的福報資糧來回報這個居士，那你就要“貸款”來還這個居士，居士供養出家人不是白供養的。所以，你們居士這個“生意”是不白做的。世間上的道理就是這樣子，公理就是這樣，誰也不會白佔誰的便宜。種福田，福田里就要長出“糧食”來。長不出來怎麼辦呢？長不出來你就要“借糧食”來還給這個種田的人。這是實實在在的道理。所以，不斷十惡之心，何佛來迎請呢？佛不會來迎請，其他道的會來迎請。為什麼要隨時隨地警惕？為什麼要隨時隨地把佛陀的教導一絲毫也不能忘記呢？因為這個問題很現實。千萬不要等到居士們都往生了，曾經聽我講經說法的居士也往生了，親近我的居士也往生了，都修行挺好的；居士們到處都沒有看到師父在那裡，極樂世界沒有看到，琉璃世界沒有看到，突然有一天，大家說今天沒有事，我們到地獄去逛一下吧，去參觀一下地獄修成什麼樣子了？那個時候是以參觀者的身份，悠然自得的去了，一看：師父你怎麼在這裡啊？好，師父跑地獄裡去了！！？若悟無生頓法，見西方只在剎那。佛法的偉大之處就在這個地方，他對誰也不偏袒，只有不偏袒，只有至公至正的道理，才能服人。如果有偏袒，那就不叫公理，張三作惡就罪該萬死，李四作惡就可以不受報應，這個道理就講不通。我是這個身份，我怎麼作惡都不受報應；他是那個身份，他做一點點惡他都罪該萬死。這樣的道理是講不通的，佛法決不承認這樣的道理。不悟念佛求生，路遙如何得達？如果不明白這個道理，你怎麼念佛求生呢？換句話說，念佛怎麼能夠往生呢？要明白這個道理。明白不是口上明白，是心心唸唸都明白。如果不明白呢？不明白就是自作自受，明白也是自作自受，受的內涵不一樣。惠能與諸人移西方如剎那間，目前便見，各位見否？ 如果你讀經讀到這個地方，很死板的理解這句話，實在太可惜了。這個地方六祖大師是很幽默的，你能夠讀出這種幽默來嗎？惠能與諸人移西方如剎那間，目前便見，各位見否？說我馬上就把西方極樂世界搬到大家眼前來，大家想看嗎？眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。大家一聽，師父要顯神通了，馬上給六祖大師頂禮說，好，太好了，師父大發慈悲，用神通現給我們看的話，我們當然願意看啊，能夠立馬給我們看到，我們都不願意往生那個西方極樂世界了。你看這真是禪宗裡面說的“一釣就上”，像釣魚一樣一釣就上來了。師言：大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上。性在王上，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。六祖大師現了一個什麼神通呢？他沒有現神通，他很幽默的賣了一個關子：我把西方極樂世界搬過來讓你門看到。什麼叫西方極樂世界？可能在場有些人就真的理解成六祖大師要現神通了，用一個神奇莫測的方式把西方極樂世界，像放電影一樣放在眼前。而接下來六祖大師講的是什麼呢？講的是很現實的東西。我在哪裡看到這麼一件事情，有一位很好的師父，帶著一些居士修行，共修，打一個餓七。什麼是餓七？就是餓七天。第一天減少食量，第二天再減少，第三天再減少，減到第七天，就光喝水什麼都不吃了，這叫餓七。參加的居士很多，第一天挺住，第二天還挺住，第三天更挺住，挺到第七天，都已經走路都搖晃了。這個時候可能把佛菩薩都忘記了，什麼都記不住，就記住稀飯麵條了；這個時候最希望看到的不是佛菩薩，最希望看到的是包子饅頭稀飯麵條一大堆。(眾笑)那天下午，大家坐在草地上討論佛法的時候，師父就說：你們想不想看餓鬼是什麼樣子啊？師父馬上現神通給你們看什麼叫餓鬼？這些居士本來已經打不起精神了，一聽這話馬上有精神了，師父您要顯神通給我們看什麼是餓鬼，好啊！太好了。這時師父拿出一面鏡子，你們看你們像不像餓鬼？(眾笑)現現實實的比餓鬼還餓鬼。所以，西方極樂世界在哪裡呢？在現實生活當中。自色身。我們自己的這個色身軀體，就是一個城堡。眼耳鼻舌這些竅，人身上有很多竅門嘛，七竅流血那個竅，說的就是眼睛鼻子耳朵嘴巴，身上這些有孔的地方就是門。這個門是幹什麼的？不光是管呼吸管排泄，它還管造業。怎麼會管造業呢？眼睛看到人家的東西就想偷，嘴巴就想吃，手就想去拿，這就是門，門徑，通過這個門徑造善造惡。所以，外有五門，內有思想門。外面五個門，裡面一個門，眼耳鼻舌身意就是六門，意是內門，前面五個是外門。講唯識法相的時候，就會講到這麼一個偈語：弟兄八個一個呆，五個出門做買賣，一個在家來計數，一個計劃巧安排。弟兄八個就是八個識，一個呆就是阿賴耶識，呆頭呆腦的它就是一個倉庫，什麼都往裡面裝。五個出門去做買賣，哪五個呢？就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，這五個去買進賣出，像做生意一樣。眼睛看到，耳朵聽到，鼻子嗅到，嘴巴嘗到，然後身體拿出拿進。打人是用手去打，偷東西是用手去偷，也就是身體的行為啊，這就叫買賣。一個在家來計數，計數的是誰呢？第七識，末那識。它是倉庫保管員。他點數，今天偷了五個，詐騙三個，挑撥是非幾個，做好事幾個，他一樣一樣點數，點好數就放進去了。一個計劃巧安排，就是第六識。第六識是負責作安排計劃的，今天晚上惦記好，姓張的那家有什麼東西，明天去偷，用什麼技巧偷，怎麼翻牆跑進去，怎麼跑出來，如果被發現了該怎麼抵賴，它就專門幹這個計劃安排的。所以，內外這六門幹什麼呢？就干造善造惡，決定往不往生這個事。所以，心是地，性是王；王居心地上。成佛作祖是由心地成，墮落三惡道也是從心地墮落。成佛作祖，從心地成就了，流露在他的一言一行當中。所以，你看佛像，看菩薩像，看羅漢像，看凡夫像，再看鬼像，對比一下，這就是“看相”。看相怎麼看？看心地相。心地透出外表，這在相學裡面叫做什麼呢？皮相產生於骨相，骨相來源於心相；從心裡面透露到骨頭上面，從骨頭上面透到肉上面，從肉上面透到皮膚上面，皮膚上面再透露到外面在讓人看見。這和醫學理論是一樣的。這個人肝上有毛病了，一般不可能挖開來看肝。通過肝臟的毛病透露在外表，觀察某個部位，某種顏色，觀察他的身體發生什麼變化，這就看出他肝上有毛玻所以，心性決定一切。性在身心存，性去身心壞。身心世界都是由心性來決定的。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。眾生跟佛的差別在這個地方——覺悟和迷惑，迷惑了是眾生，覺悟了是佛。六祖大師講的非常言簡意賅。所以，禪宗裡面的開示，都是抓住要害，用非常精煉、非常洗練的語言就把道理說了。悟性高的，一句就起作用，次一點的再加一句，再次一點再加一句。什麼叫無話可說？釋迦牟尼佛講經說法一輩子，卻說他沒話可說，那就是對最高境界說的。次一點的就多說一句，再次一點的再多說一句，這就有話說了。打個比方，聽說這個事情是蘇東坡的，不管他是誰的，總要找個人來說到他身上嘛。說這個蘇東坡，他是大文豪。有一回一個做生意的人請他寫一幅對聯，做生意的對聯寫什麼內容呢？肯定是寫發財啦，生意好啦，就寫這些內容嘛。蘇東坡略加思索提起筆來，上聯：“生意如春意”。五個字。下聯：“財源似水源”。也五個字。好不好，太好了！說完了，說到家了。生意象春天大地回春一樣，蓬蓬勃勃、蒸蒸日上。所以說“生意如春意”。然後下聯：財源像水源一樣，“嘩嘩嘩嘩”太平洋那麼多，好不好啊？實在太好啦！可是這個人不懂，這個人就屬於下根，他一看，問：“完了”？“完了嘛”。“這麼少，才五個字”！？哦，蘇東坡馬上明白了。原來這個人是要字多，他嫌字少，要字多才過癮。蘇東坡說好，另外寫一幅，把這幅收起來。另寫，上聯：“生意像三春的花朵隨開隨艷”。生意就像春天的花朵一樣，隨開隨艷。下聯：“財源如冬天的跳蚤越抓越多”。(眾笑)這個人一看，太滿意了，高度滿意。(眾笑)什麼是上根？什麼是下根？這就分出來了嘛。什麼是洗練的語言？什麼叫羅索的語言？什麼是一點就悟？什麼是死點都不悟？說到這裡再說一個對聯，也是蘇東坡寫的。有一回，一個寺廟裡有一個師父去世了，這個寺廟叫東安寺。東安寺裡面一個師父圓寂了，要超度，就請蘇東坡去寫一幅輓聯。這個輓聯怎麼寫？只見蘇東坡提起筆來，上聯：“東安寺死個和尚”。七個字。大家一看，還說是大文豪呢！大文豪怎麼寫出這麼白水的話來？誰不知道東安寺死了個和尚，還要你來寫。有人說，別急，看他下聯怎麼寫？蘇東坡接下來寫道：“西竺國添一如來”。好！美輪美奐，絕了！你看，這個對仗、平仄、意境高到不可攀的地步了。什麼叫大雅大俗？俗，通俗易懂，不是俗不可耐，俗到誰都能看懂、大家都看得懂的地步，但同時又很雅，雅到最極致的陽春白雪地步，這就叫大俗大雅。“東安寺死個和尚；西竺國添一如來”。你看這個境界多高、多嚇人。好，把話拉回來。六祖大師接下來說：慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。這說得多現實啊！什麼是觀世音菩薩呢？慈悲，慈悲就是觀世音菩薩的化身。喜捨就是大勢至菩薩的化身。大勢至，我們把這個名字好好揣摩揣摩，什麼叫大勢至？你看佛菩薩這個名號——大勢至，就是他的力量，他的能力，或者說他的權威大到極點了，大到沒法再大的地步——大勢至了。至就是到頂峰了，勢就是勢力。誰的勢力有他大呢？這就叫大勢至。這個菩薩的名號給我們什麼啟示？這個菩薩是幹啥的？他的勢力這麼大，他的力量這麼威猛，是幹什麼的？他是要度盡一切眾生的。他是關愛一切眾生，不是來欺負一切眾生，更不是在眾生面前擺出凶神惡煞的樣子——大勢至啊！什麼是大勢至菩薩？喜捨就是他的力量。他的大到極點的力量，要怎麼流露出來讓人感受到呢？喜，就是喜悅，讓一切眾生開心歡喜；捨，告訴眾生，捨才是真正的得。拚命的要想得，其實恰恰就成了捨。“捨、得”這兩個字絕對是很好的哲理。你拚命要想得，恰恰就要懂得捨；如果懂得捨，你就真正的得到了。有這麼一個故事：有一個城裡人到海邊去玩，到海邊以後他看到海邊住有一家人，家裡的這個漁夫駕了一個船打魚，船上剛好有他把最近這幾天生活所用的魚都打好了。打好以後，他就把這些東西都收好。家裡面幾個小孩在沙灘上天真浪漫跑來跑去，他就靠在船上，悠然自得看著藍天大海，很心曠神怡。這個城裡人一看，就很奇怪！這麼多魚，這麼多海產品，他怎麼才釣這麼一點點魚，就在那裡悠然自得唱著歌，一點進取精神都沒有！他就跑過去說：“嗨，你怎麼不打魚呢”？這個人說：“我打夠了。你看我的船上，我這幾天需要的就這麼多”。“不行，太少啦！你看海裡面這麼多寶藏，這麼多魚，這麼多海產品，你多打一些嘛”。那個人說：“多打一些幹什麼呢”？“多打一點就可以賣錢啦。賣完錢你再買船，買好船再造一些工具，再打魚”。“然後又幹什麼呢”？“再買船。今天一艘船，明天三艘船，後天十艘船，明年就開一個船公司，後年就開一個集團公司”。“那最後呢”？“修別墅，買好車啊”。這個漁夫又問他：“再到後來呢”？“啊！再到後來，你就存很多錢在銀行裡面，你就買很多好車，修很多很多‘別野’”。哈哈！也不管是“別野”還是“別墅”啦！“然後你就住在‘別野’裡面，啊！到那個時候，你就可以享受生活啦”。這個漁夫說：“你沒有感覺到我現在就在享受生活嗎”？好！這個漁夫這句話很經典。當你有一百萬時，你還要撈取一千萬，還要撈取一個億，還要撈取一百個億，可能天不隨人願喔！萬一還沒有到一百個億就完蛋了呢？(眾笑)我們如果問一個人：“你自己打算活多少歲啊”？誰能回答這個問題？你打算活多少歲？嗯，我倒是想活兩百歲，可是不知道菩薩保不保佑我活到兩百歲！非常現實。佛法現不現實呢？可能天底下再也沒有比佛法更現實的道理。佛法注重的是：要怎麼樣讓我們每一天、每一小時、每一分鐘都過得非常吉祥如意。世間的凡夫有沒有考慮過，我每一分鐘、每一小時、每一天要過得吉祥如意呢？凡夫是這樣的：我二十歲的時候不吉祥如意，我拚命奮鬥，到三十歲的時候可能就吉祥如意了；三十歲再不吉祥如意，我再拚命的撈娶攫取，到五十歲的時候應該吉祥如意了。那要是到不了五十歲，四十九歲就死了，怎麼辦呢？所以，什麼是“釋迦”？能夠讓自己非常清淨、非常乾淨、非常純淨，這就是釋迦牟尼佛。要跟釋迦牟尼佛學習嗎？釋迦牟尼佛就是高純度的清淨。要向阿彌陀佛學習嗎？平直就是彌陀。一個凡夫，如果要給自己樹立起非常高的障礙，怎麼辦呢？狂妄自大。“人我”是什麼？就是人我是非啊！別人不行，我行，這就是障礙嘛。邪心是海水，煩惱是波浪。當一個人煩惱越盛的時候，就像海水一樣波濤翻滾，甚至象煮開了的開水一樣沸騰起來，什麼也看不清楚。毒害是惡龍。對我們有毒有害的這些言行舉止就是惡龍。虛妄是鬼神。鬼神有沒有？客觀事實上是有的。我們為什麼怕鬼怕神？心裡虛妄埃六祖大師講得太好了。心虛啊！你心為什麼虛呢？我也不知道你心為什麼虛！我也不知道我心為什麼虛！有些人喜歡說這樣也沒有，那樣也沒有，什麼都沒有，這樣是假的，那樣是假的。你聽他說得斬釘截鐵、鏗鏘有力，好像真的像那麼回事一樣，可是你叫他半夜去走一下夜路，他都不敢走。為什麼？他心虛心妄。所以，心虛心妄就跟鬼神相通埃鬼神一看：嘿，這傢伙虛，剛好欺負他。因為他沒有辦法“實”，他“實”不起來，他不是“實力派”，他是“虛力派”，他是務虛，他不是務實。鬼神欺負誰呢？鬼神就欺負虛的人。為什麼會被鬼神欺負呢？“時衰鬼弄人”，這話是世間上、社會上總結的，說這個人時運衰了就被鬼神捉弄。實際上不是時運衰了，是他的福報衰了、業障現前了。塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。為什麼會變畜生呢？因為他愚蠢到極點了。變了畜生更愚蠢，愚蠢了還變畜生，變了畜生還更加愚蠢，這就惡性循環了。畜生跟畜生不一樣的，狗也是畜生，螞蟻也是畜生，廁所裡面的蛆也是畜生，相比之下，畜生跟畜生比，寧願變狗也不要變蛆啊！同樣是狗，寧願變一個值錢的狗，不要變一個沒飯吃的狗。這都不一樣。為什麼不一樣？因不一樣，果就不一樣。善知識，常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒惡亡，魚龍絕。這是教我們方法，除掉人我是非，障礙我們的“須彌山”就倒了。我慢如高山，法水不能入啊！這個人狂妄自大，不是一定要有所為、要做官、要有錢才狂妄自大。佛法講這個“慢”，意思就是驕慢、傲慢，有好多種。有所為、有所仗勢，他固然是一種狂妄傲慢。但這個“慢”當中，有一類慢叫“卑下慢”，自卑的卑，上下的下。卑下慢是什麼意思呢？有一個詞語叫“樂極生悲”，反過來也“悲極生樂”嘛。這個人自卑到極點了，他也變成狂妄了。反正我什麼都不是，因為什麼都不是，就把什麼都不放在眼裡。你看這個凡夫，好不好笑呢？有所仗勢的時候他狂妄，這個也不放在眼裡，那個也不放在眼裡；當他什麼都不是，一無是處的時候，他也是把什麼都不放在眼裡，這就叫卑下慢。這就是很愚癡的狀態了。為什麼要把這些東西除掉呢？除掉這些，法水才能流趟進去。就像地板一樣，我們倒一杯水下去，想讓這杯水浸入進去，那就得先讓它能夠吸水。如果是水泥抹得光光的，水就浸不下去。禪宗裡面有這樣一個故事，說有一個人去拜訪一位禪師。他嘴上說的是，師父，我今天來拜訪你，聽說你老人家佛法好，修為好，我來拜訪你，向你請教佛法。這位師父漫不經意看了他一眼——真正的高手看人，就是漫不經意。如果瞪著銅鈴般的眼睛去看人，就已經是低手了。用不著把眼睛瞪的溜圓看半個小時，才看出眉目——真正的高手就是漫不經意的，你自己還以為人家沒看見，其實已經什麼都看見了，那才是高手。這個師父很不經意的看了他一眼，哦，請坐。坐了。他是不是真心來請教佛法呢？不是。看走路說話，言談舉止乃至於挑一下眉毛、豎一下眼睛、動一下鼻子，臉上肌肉是橫著長還是豎著長？那個笑是恭敬的還是狂妄的？是謙卑的還是自大的？那都做不了假的。所以，這個師父看他一眼，請坐。坐了。師父就說：請喝茶。拿一個茶杯，端起茶壺給他倒茶，光光光，倒滿了，還在倒。茶水漫到桌子上面，這個人一看，師父上年紀了，你看他眼睛也花了，耳朵也背了，水都倒得滿桌子趟了，還在倒。這個人忍不住就說：師父，不要再倒了，桌子上都滿出好多水了。哦，就等著他這句話呢。師父說：你現在狀態就像這個杯子，自己裝得滿滿的，還說來向我請教佛法！好，這下這個人一句話都沒講的。不但自己先裝得滿滿的，並且還認為自己這個滿滿的當中每一句都是對的，那還請教什麼呢？他不是來請教，他是來挑戰，而且是來“挑畔”的。是“挑釁”還是“挑畔”？反正就是這個樣子。真正的佛法是什麼？真正的佛法，不是在這個狀態流露的，也不是這個狀態能夠交流佛法的，更不是這個狀態能夠得到佛法！！佛法不存在用什麼方法強行讓你接受，佛法更不存在要你裝一個接受的樣子。因為佛法是自己的佛法。就好像我曾經遇到的一個人，有好長一段時間了。他說，師父啊，只要你向佛菩薩說一下——他讓我代他向佛菩薩說一下——給佛菩薩說什麼呢？只要佛菩薩顯一個神通或什麼靈感，讓我得到什麼、得到什麼——他開列了一大張清單——只要這些東西我都得到了，我就皈依佛門。我說你還是不要皈依佛門了。你千萬別皈依佛門，因為這些東西我到現在都沒有得到。(眾笑)他都沒有聽出我在諷刺他。可能他還認為這個和尚和他一樣貪心呢。因為他把佛法入門都搞錯了，把佛法要追求什麼全部搞錯了。他還把信仰當成一個置換的條件，好像置換產業一樣，我出什麼東西，你出什麼東西，我們兩個來調換。如果這些東西不除掉，佛法這個法水很難進入到我們心田當中。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。我們本來具足佛性。我們這個佛性——成佛的本心本性，跟佛菩薩相比不增不減。釋迦牟尼佛成佛了，我們還沒有成佛，而我們所具備的這個本能，即成佛的資格，這個原原本本的佛性，是他也不多我一分，我也不少他一分。只要我們這個佛性隨時隨地能夠放出光明，照耀我們自己，那麼我們的煩惱也好，三毒也好，地獄餓鬼畜生也好，這些罪過都能夠消滅。消滅倒是消滅了，前一分鐘消滅了後一分鐘又染上了。要內外明徹，不異西方。要內外一如。內清外濁是菩薩行，內濁外清是偽君子。內清外濁，誰是內清外濁？濟公。我們都知道濟公瘋瘋癲癲吃酒吃肉，他是內清外濁，是大菩薩境界，是特殊的大機大用示現，他已經具備大成就，他可以做，別人沒有資格效仿的，他現內清外濁的樣子。他那個濁不是染污，是他方便權巧以特殊形式去幫助一切眾生。正常人謙謙君子狀態，就沒有辦法操作他的方法了。謙謙君子有謙謙君子方式方法，瘋瘋癲癲有瘋瘋癲癲的方式方法，你讓謙謙君子來做瘋瘋癲癲的事情，就莫名其妙，身份和行為不相符合。濟公、志公乃至歷史上其他一些高僧，都曾示現內清外濁樣子。而外清內濁，就大錯特錯了。外面表現出一副很清的樣子，乾乾淨淨，內在一片污穢，這個就是偽君子。偽君子、偽佛子、偽人子，什麼都是偽造的了。不作此修，如何到彼？如果不從這個角度去修行，怎麼能夠往生？你看禪宗講空，他講的空是空無所有嗎？不是。“空門”就是這麼來的嘛！就因為佛門很多宗派、很多經典，以空的方式、空的角度來講問題、談空，很多人就誤會了，以為這個是上乘佛法，我要學這個門，學了這個門以後我就什麼都就空了。什麼都空了，什麼都不要做了。有些更加理解成壞事什麼都做，好事什麼都不要做。當他幹壞事的時候，他用“空”來給自己解釋：一切皆空嘛，做完就完了；我喝酒就是不喝酒，不喝酒就是喝酒；我幹壞事就是不幹壞事，不幹壞事就等於幹壞事。所以，有這麼一個人，他去親近一位禪師，當講到持戒這個問題的時候，這個人說：哎呀，哪裡需要持戒嘛，一切皆空嘛，持戒就是不持戒，不持戒就是持戒。剛剛說完這個話，禪師用手裡的一把尺子，啪一下打在他的身上，哎喲!把他疼的。“師父你怎麼打人呢”？師父說：“打就是不打，不打就是打”。(眾笑)你既然說一切都空了，你怎麼還知道疼？！佛法講的空，不是這個空。而世間上的人講空，他是把不該空的空掉了，該空的他卻沒有空掉。六祖大師所要強調的，就是這個問題。大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜。聽經到這個地方，當時在場這些聽眾，就開悟了，明白了。並且不但自己悟了，還希望法界眾生都因此得到開悟。師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。這是這一品經文講的第三個問題：修行怎麼修？出家修還是在家修？在哪裡修？六祖大師給我們作了最好的回答。若欲修行，在家亦得，不由在寺。說實在話，人生當中最高層次、最高檔次、最有品位的生活，就是修行生活。可是在生活當中，我們標語說得很高，行為做得很低。說了很高很高的標語話，說自己是上乘根器，又說自己修的是大乘佛法，又說自己是在效仿菩薩行，“世世常行菩薩道”。可是生活當中一個小小的細節，都很少反思過：我這樣做是否合適？在家修行修得好，不需要出家。出家也並不是和修行劃等號，出家不等於修行，修行是修行，出家是出家，出家和在家只是一種身份。這個人是出家身份，那個人是在家身份，這跟修行不劃等號的。在家能夠修行，就像東方人心善；在寺院裡面不修行，就如西方人心惡；你看六祖大師講的多好。這叫做下頂門針。禪宗裡面講“下頂門針”。凡是你們讀禪宗的語錄、開示、禪宗祖師大德的著作，看到這個詞語就想一下，什麼叫頂門針？頂門針，比喻像一把錐子在你的額頭上，狠狠的錐你一下，把你的血都錐出來，這個就叫頂門針。你痛出血了嗎？你再沒有痛出血，我就拿電鑽來錐。(眾笑)上根的人用繡花針錐一下，馬上就醒悟了；如果非要等到師父拿電鑽來錐，師父也累，你也累，你把師父累死了，你還很罪過。如果被錐死了，反而沒有往生西方極樂世界，因為他造業墮地獄了，好，這下麻煩了，師父費這麼大的勁把他錐死了，師父累得滿頭大汗，一看，還進地獄了，還得滿頭大汗到地獄裡，去把他拉出來。(眾笑)在寺院不修行，好比西方人心惡；不在寺院裡面修行，猶如東方人心善；這個話說得太精道，太準確了。我們在寺院裡面的人，都是在修行嗎？道場，寺院為什麼叫道場？因為是修道的場所，所以佛門把寺院叫道常道場裡面有什麼呢？有道風。什麼叫道風呢？哎，我什麼風都吹過，就是沒有吹過道風啊？你吹過道風嗎？你感受到道風沒有啊？道風，道德的風氣，道德的風尚，修道的風尚。這個地方道風好，那這個道場是一個非常令人高山仰止的道場，這就是道常佛門講三風，道風、學風、家風，三風建設，在佛門裡面從古到今講要建設三風，抓三個方面，三風建設：道風、學風、家風。家風這個話，世俗人也講，這說明世間法跟出世間法是相通的嘛。可是我們從風俗習慣和講話都能看出來，現在是社會進步了，科技先進了，可是三風卻退步了，家風退步了，我自己就有很深的體會。過去從世間法來看，比方有一個人，不管他是小孩還是大人，被人家罵沒有家教，是很傷心的，被人家罵這句話，會傷心到極處了。現在的人被罵這句話，還覺得一點都不過癮，覺得這句話太輕了，聽起來一點力量都沒有，沒有力度。所以，過去的人用繡花針錐，起作用。現在的人真的要用電鑽，甚至要用鋸子，要用那個大號的電鋸，不但要錐，而且要大卸八塊，他都不知道疼了。這是進步還是退步啊？所以，心清淨，自性就是西方；心不清淨，不知道在何方？要想讓一個人染污，或者要試探一個人會不會染污？很好試的，非常好試探，給他境界，給他染污的機會就試探出來了。說到境界，我們就用禪宗裡面的故事來講吧。可能許多人都讀過這個故事，但是大都沒有讀懂，百分之九十的人都沒有讀懂。有一個禪師，在他還沒有開悟、沒有大徹大悟的時候，有一個老居士修了個庵堂供養他，供養了很多年，十幾年吧，多年來方方面面照顧他，希望他佛法方面很有成就。這個居士老太太自己是非常有境界的。有一天，她想試探一下這個師父修行有成功沒有。她怎麼試探呢？她叫她的女兒或者孫女，一個十七八歲非常漂亮的姑娘。她說：你今天去給這個師父送飯，等他吃完飯以後，你就做這麼一個動作。什麼動作？你把這個師父一下子擁抱住，把他抱得緊緊的，然後問這個師父，現在有什麼感覺啊？看他怎麼回答你。他回答完了，你回來告訴我。這個孫女就去了，照著老太太說的話做。師父吃完飯以後，出其不意“嘩”一下子把師父抱住了，問道：“現在是什麼感覺啊”？這個師父說：“枯木倚寒巖，三冬無暖氣”。枯木，就是枯樹枝，靠在那個冰涼冰涼的岩石上面，寒冷的寒，岩石的巖，枯木倚寒巖。三冬無暖氣，沒有什麼感覺。這個師父回答了這麼兩句話。這個姑娘就回來告訴奶奶說師父是這樣回答的。她一聽：“混帳，我十幾年竟然養了這麼一個庸人”。你看這個話聽起來好尖酸好刻薄喲！於是放火把房子燒了，把這個師父趕走，他的修行這麼沒成就！好，大家聽這個故事到這裡算是上半段。下半段是什麼呢？這個師父很沒有面子啊，這樣相當於掃地出門了，被很不客氣給攆走了。走了以後，他就冥思苦想，這個問題出在哪裡、錯在哪裡呢？大家學佛看這個故事，這是很震撼人心的一個故事，在禪宗裡面非常有名的。你看懂了嗎？這個師父他想，我回答是對的啊！修行人是這樣子嘛，“枯木倚寒巖，三冬無暖氣”，不應該動心嘛。那錯在哪裡呢？他就去拜訪最了不起的高僧大德，去好好的磨練。終於一段時間以後，他真有成就了。然後他回來了。老居士看到他回來了，好。看來是有進步了，雙方都心照不宣。既然心照不宣那就要測驗啦。老居士把這個師父留下，又供養他，繼續方方面面照顧他。又過了大概一兩年，不是回來就馬上兌現，禪宗裡面勘驗一個人的境界，用現在的話說，他有一個程序。又過了一段時間，這個老太太有一天又叫這個姑娘送飯去，又像上次那麼做，去了以後，等這個師父吃完飯，“嘩”一下又把他抱住了，(眾笑)抱住了問：“現在感覺怎麼樣啊”？你們猜這個師父說了一句什麼話？這個話可以讓你們在座的百分之九十九點九九的人，都迷糊了。“此事天知地知你知我知，誰都可以知，不能讓老太太知”。(眾笑)這話真的太絕了。聽懂這句話嗎？有幾個人聽懂了？這個師父這句話真正是開悟人的話。此事天知地知你知我知，誰都可以知，不能讓老太太知。可不可能不讓老太太知？這個動作本身就是老太太讓她去做的，她回去馬上就要回報這個老太太，可不可能不讓老太太知？凡夫的心性啊！！凡夫在這個地方，就好像沙漠裡面的鴕鳥，把腦袋鑽到那個沙土裡面去，還以為你們都看不見我，誰也找不到我。殊不知一大個身體都露在外面呢！什麼叫掩耳盜鈴啊？凡夫做的動作全都是掩耳盜鈴。什麼叫開悟？洞察宇宙人生。什麼都看得清清楚楚，絕不上這個賊船。絕不上賊船啊！男孩子怎麼上女孩子的賊船呢？因為看到女孩子搖曳身姿，婆娑起舞，就上賊船了嘛。女孩子怎麼上男孩子的賊船呢？因為看到白馬王子，風度“扁扁”，(眾笑)就上賊船了嘛。這是對宇宙人生洞察以後的話，這叫悟道啊！什麼叫悟道？六祖大師說的東方人、西方人，從哪裡鑒別？好，接下來韋刺史又問了：在家如何修行？願為教授。在家怎麼修行啊？注意喔，接下來這番話側重點針對在家修行的。這是側重，不是只對在家人用，出家人不用，是側重。師言：吾與大眾說無相頌，但依此修行，常與吾同處無別。若不依此修，雖剃髮出家，於道何益？照著我的話去修行，你的功德和出家沒有什麼差別，甚至還要勝過。如果不照著這個話去修，即是把頭剃了出家了，也沒有什麼益處，沒什麼意義。，這個頌文怎麼說的呢？心平何勞持戒，行直何用修禪。恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽說依次修行，天堂只在目前。這一首頌非常精彩。心平何勞持戒，行直何用修禪。很多世間上的人，看到這句話心花露放，太好了，不用修禪了，也不用持戒了，六祖大師說的嘛。誰告訴你六祖大師說的？這裡不是說了嘛，行直何用修禪，心平何勞持戒。對呀，世間上的人睜著眼睛把話都讀錯了。其實不是他睜著眼睛讀錯了，是他的心根本沒有在這個地方。他只把後面四個字看到了，這話是六個字一句，很多人只要後面四個字，把前面兩個字去掉了，變成“何勞持戒”，戒也不要持了；“何用修禪”，禪也不要修了。“心平”何勞持戒，你心平了嗎？“行直”何用修禪，你的行直了沒有？哦！這個問題大嘍。心也沒有平，行也沒有直，不但沒有直，還是曲裡拐彎的，都不知道拐了多少彎，一點都沒有直。還不要要求對朋友、對萍水相逢的人說直話，直來直去。這個直來直去不是不講方式那個直，不是不管人家受得了受不了那個直，這個直就是說真話，而講話技巧是多方面的。“心平何勞持戒，行直何用修禪”。心也不平，行也不直，那就還是要持戒、要修禪，戒就是規矩法則。釋迦牟尼佛為什麼要制戒呢？為了防非止惡。沒有戒，那是聖人的境界。自覺的境界已經達到完美的程度，那就不用戒。凡夫就必須有戒。有人說佛門的戒條多，我說佛門的戒條還少了一點，我認為佛菩薩制定的戒少了，不是多了。按現在的要求，釋迦牟尼佛應該制定一億條戒，或者說中國有十三億人，應該制定十三億條戒，為什麼呢？因為太不自覺了。全世界六十億人，應該制定六十億條戒，為什麼？因為要說得很白，要追著他後面不停的說，你不能這樣做，他才知道：噢，我不能這樣做。所以戒還是必須要持的。法律是從哪裡誕生的呢？從不自覺誕生的。有一天有一個居士說這麼一句話，我覺得他這句話還挺有意思的。說中國人或者東方人，把人都當君子，中國文化裡面把所有人都當作君子，所以形成方方面面的傳統，好傳統壞傳統都是傳統。西方文化把人都當小人，連總統都是小人。先不論青紅皂白把所有人都看作小人，然後規定不允許這樣，不允許那樣，連總統都不允許怎樣怎樣，儘管你是總統，你也要遵守。這樣捆綁式的方式，很多人都自覺了。東方人說要見賢思齊，見不賢而改過加勉。可是戒律一旦少了，從修禪和持戒就看出聖賢和凡夫的差別，自覺和不自覺的差別。恩則親養父母，義則上下相憐。在什麼地方講恩，講感恩，講報恩？在父母面前。在什麼地方講義？講上下？也是在父母面前。在父子上下面前都沒有恩沒有義，而大講特講恩義的人，他那個恩義要打一個大折扣。所以，連父母都不管的人，即使他來供養師父，我覺得對這個人還是要先考慮考慮。你把父母都不管，你卻來供養師父，捐錢做好事，我覺得這個善事做得總有一點彆扭，我總要懷疑他這個善良是不是純度很高。一個蚊子都捨不得殺，一個跳蚤都捨不得殺的人，慈悲不慈悲呢？很慈悲埃可是他對家人對親人對長輩是什麼態度呢？如果能把對蟲子都不殺、對蚊子都不打的這個態度，拿去對師長、對父母、對家人，這就很可貴。所以，六祖大師這裡不跟你談那些大道理、玄道理。六祖大師的眼睛是要看你“由近及遠”，而不是看你“由遠及近”。你無邊無際去找一些眾生來關懷，你說你現在在行菩薩道，這絕對不行。我如果冷靜的、近距離觀察這個人，發現他做的很差，那麼且不說他有什麼壞企圖，最少肯定他這樣做絕對不可齲所以，你看六祖大師講恩、講義、講持戒、講修禪，他不從遠處講。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。看一個人有沒有謙讓之心，有沒有包容的心量，看他有沒有尊卑之分。尊卑不是說地位，不要理解錯了，錯了又出洋相了。不要不學無術，亂理解。不學無術亂理解，理解成什麼啦？過去有這麼一個縣官，不學無術。有一天他的上司到他這個縣視察工作，坐在公堂上面，就問他：“貴縣有多少黎庶啊”？黎民百姓的黎，庶民百姓的庶。貴縣有多少黎庶啊？他一聽，他以為是桃樹梨樹那個梨樹，他本來就不學無術嘛。“回稟長官，梨樹實在不多，桃樹倒是蠻多的”。(眾笑)這個長官聽了很來氣。黎庶就是老百姓，就是問他這裡有多少人口。這怎麼辦呢？算了，不要問他這麼文謅謅的話了。“我不是問你梨樹，我是問你百姓”。他一聽，百姓！他又理解成吃的那個杏子，白顏色的杏子，白杏。“回稟長官，我們這個縣不出白杏，只產紅杏”。(眾笑)只有紅色的杏子。這個長官一聽，更氣壞了，大喝一聲“我是問你的小民”。好！這一下他嚇得更著急了，“回稟長官，我的小名叫二狗子”。(眾笑)小民就是小老百姓嘛，他還是理解不了。所以，理解不了師父也累，大家也累。今天就到這裡吧。