《壇經》中的理悟與事修
<<釋庚淨>>
一、序 說
《六祖法寶壇經》分別記載著上座神秀與六祖惠能的對法體悟偈頌。
神秀偈
身是菩提樹心如明鏡台
時時勤拂拭勿使惹塵埃
惠能偈
菩提本無樹明鏡亦非台
本來無一物何處惹塵埃
五祖弘忍大師從上座神秀偈中看出，神秀主張修行人應該愛護自己如明鏡一樣的心性，並應時時勤拂拭，莫使惹塵埃的漸修次第，而判言“只到門前，並未見性。”而惠能的偈語，則認為身心從本質來講皆是空無所有，眾生先天的佛性本自清淨，何來塵埃之說？於是弘忍大師大加讚賞，並以為深入堂奧，悟本心源。故爾傳袈裟衣缽，確認惠能為禪宗第六代祖師，於是就有了南能北秀與頓漸之說。其實按《頓漸品》所說應是，法無頓漸、人有利鈍，假立頓漸而巳。
五祖弘忍大師在給惠能講《金剛般若經》至“應無所信住而生其心”時，言下大悟，原來眾生本具佛性，清淨無染，不增不減。故言：“但用此心直了成佛”。要想顯現清淨佛性，就應以無念為宗、修無念無注無相禪法、即可清淨各自本心。於是惠能依據自所頓悟，結合《金剛經》般若思想和《涅槃經》的佛性論而更加圓滿地奠定了《法寶壇經》的主流思想。而《壇經》成後在佛教史上產生了翻天覆地的改革變化，甚至對儒道及哲學都產生了深遠的影響。
六祖大師見性後，以無念立宗，無相為體，無住為本。故而後世學者，禪修者非常重視從本性，無念等去探究《壇經》的深義，而常忽略或不稍於《壇經》中的見性起修。如《定慧品》云：“善知識！本來正教、無有頓漸、人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契；自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。”即有利鈍之機，所悟就有遲速。而所修亦有理事之分，即利根者悟理不礙事修，不執一切。鈍根者更不離事修而廣積資糧，以期頓悟。而現有一類學者，自未見性，口出狂言說“事修礙於見性”。從而產生執理廢事之弊。筆者才學疏淺，無修無證，只能從《壇經》中引經摘句來對“理要頓悟，不棄事修。”作個論述，而不至於偏廢。頓悟方面，六祖大師在《壇經》中提倡依無念禪法，定慧等持，修五分法身香，無相懺悔，歸依自性三寶等自性上下工夫，而瞭解證悟與佛無二之佛性。事修方面，六祖大師讓眾生去修，孝養父母，上下相憐，忍讓和睦，以及修十善斷十惡等最基本的做人根本道理。並且囑咐弟子，先舉三科，動用三十六對，隨機說法。以及入滅，造塔現瑞等事相來，引導眾生深信佛法。以下從理事分門加以論述。
二、理要頓悟
頓悟甚麼呢？即如六祖所說：“菩提自性，本來清淨、但用此心，直了成佛。”就是要認識自己與佛無異的清淨本性。而且要直了成佛。故六祖大師頓悟後馬上說了五個何期，如《自序品》說：“何期自性本自清淨”“何期自性本不生滅”“何期自性本自具足”“何期自性本無動搖”“何期自性能生萬法”。與釋迦佛夜睹明星悟道時說：“奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相。”如同一轍。只可惜我們這些生死凡夫，不肯當下承擔，不知污垢的衣裡藏著稀世寶珠，濁染的心中蘊藏著無比的智慧。否則我們又怎麼會貧窮，無智呢？那麼我們也就能向六祖所說“何期自性本自具足”“何期自性能生萬法了”。於是六祖大師在《壇經》中為了讓更多人瞭解，本具佛性的道理，採用了許多方法，甚至運用了許多不同詞彙，如心、本心、自心；性、本性、自性；識心、識本心、見本性等來幫助從生理解、了悟、本具菩提般若智之佛性，以增加修行者的信心。
1、無念為宗
六祖大師為了讓眾生能夠快捷有效地證悟、顯現清淨本心於是提出了，“無念為宗的無相禪修法”。如《般若品》說：“善知識！智慧觀照！內外明徹，識自本心，即本解脫，若得解脫即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切心不染著，是名為無念。用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縳，即名邊見。”即非常詳盡地說明了般若與無念的關係、以及無念的修法。並且說明了無念行才能快速地證得般若智。無念的修法並不是甚麼都不想的斷滅空，而是要用智慧去觀照，於一切法無有分別，不取不捨，即能見性成佛。無念的重要性如《般若品》說“善知識悟無念法者，萬法皆通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。”難怪《壇經》從始至終均以無念為宗，無相為體，無住為本。祥見《定慧品》廣說。
2、定慧等持
戒定慧三學對於學佛者來說是極其重要的。在一般概念之中應是，由戒生定，由定開慧。而六祖大師在《定慧品》中提出的定慧一如的思想，卻衝破了原有的次第，並且提倡自性本具，定慧不二。如《定慧品》說；“善知識！我此法門以定慧為本，大眾勿迷，定慧有別，定慧一體不是二。定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義即是定慧等學。”定與慧的關係，如六祖大師燈光喻，即有燈才有光，無燈即暗，燈是光體，光是燈用，名雖有二，體本同一。從中所以看出六祖主張，定慧一如，即在眾生自性中有，本性內生不假外求。
3、無相懺悔
六祖惠能為了使眾生，於唸唸中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道，在《懺悔品》中初教修持自性五分法身香，即戒、定、慧、解脫，解脫知見五種功德，亦如六祖大師所說“善知識此事須從自性中起”。因為五分身香是眾生本具，只是通過事相引發而已，並不是身外尋求。如六祖大師說：“善知識此香各自內熏，莫向外覓。”二、授無相懺悔就是讓我們各自懺悔內心的貪、嗔、癡、慢、疑等。方法即是，從前念、今念、後念、不被煩惱愚迷，所有等罪悉皆懺悔，後不再造。如六祖說；“言懺悔者，悔其後過，從今以後，所有罪業，愚迷、驕狂、嫉妒等罪今悉覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名懺悔。”三、教自性眾生誓願度；自性煩惱誓願斷；自性法門誓願學；自性佛道誓願成的四宏誓願。並告誡大眾，自性自度是名真度。四、教授無相三歸，告訴眾生要歸依自性三寶，即覺、正、淨是也，若人能夠自悟、自修、自性功德才是真正歸依。後教證自性三身，如六祖說：“三身佛在自性中，世人總有，為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身。”意思即是說，自身本具，不假外求，體證三身即是開發自性功德。六祖大師在《壇經》中，處處觀機逗教，方便引攝，無非讓眾生悟本心源，見性起修。因所有功德智慧有情本具，不假外求，一切萬法不離自性，即是理之本具，理之頓悟。
三、不捨事修
事修即是從事相上講，事上起修。許多人以為《壇經》純屬心性下功夫，而不假事修，其實不然，筆者以為，六祖大師提倡的是理要頓悟，但不捨事修。如《般若品》說：“若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。”從中可以看出，開悟頓教是不執外修，而不是棄捨事修。而六祖大師對於口說心不行之口頭禪者極不欣賞。如《般若品》說；“口念心不行、如幻、如化、如露、如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。”又說：“口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。”因此頓悟之後，見性起修，不捨事修，不執事修方是正道。下面略舉《壇經》幾處，加以說明，六祖亦重視事修。
1、八相成道(由凡成聖)
從《壇經》整體來看，就是描述六祖大師從出生——聞法——求法——頓悟——得法——弘法——授業——圓寂一期生命的過程，猶如佛陀八相成道。這裡我們可以看出，六祖大師亦是佛陀一樣示現凡夫相，經過去生供養無量諸佛，現在生經過千辛萬苦，千錘百煉方成祖師。真是“不經一番寒徹骨，怎得臘梅樸鼻香。”亦如《自序品》說：“惠能東山得法，辛苦受盡，命若縣絲，今日得於史君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非是累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。”從此亦可得知，作為祖師乃至聞此頓教之法，沒有過去生供養無量諸佛和積無邊善是不可能的。就是六祖大師頓悟之時，五祖弘忍大師還叫他去碾米八個月，以待米熟，何況今人。
2、報恩忍讓
六祖大師在《決疑品》中說無相頌說：“心平何勞持戒，行直何用參禪，恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧……”頌中明白地告訴眾生，因為心不平所以要持戒，行不直所以要參禪。當然最可行的辦法是，讓我們有慚愧心，從對我們有恩的，父母、國家、眾生、三寶中去修知恩、念恩、報恩。再把一切眾生看成是過去未來的父母師長，兄弟姐妹，我們又怎麼會恩將仇報，我們又怎麼會心不平？行不直呢？大師在告誡我們不但如此而且還要修忍辱謙讓，因為人與人最容易因利益，煩惱產生矛盾，且易起嗔心。如古人言：“忍字頭上一把刀、不忍災禍唯自招。”如果人人都能忍讓，則家庭和睦，社會安寧，否則災禍不斷。又如說：“一念嗔心起、百萬障門開。”又云：“火燒功德林”。作為佛弟子，更應慎重。從上可看出六祖大師提倡未成佛道，先行人道，且還要常行饒益眾生。與“人成即佛成，是名直現實。”的太虛大師人生佛教思想不謀而合。
3、除惡行善
韋刺史在《決疑品》中問，僧俗念佛往生之事時。六祖大師在講解唯心淨土，自性彌陀時，極力提倡淨心，應以斷十惡修十善為主要方法。如云：“使君！心地但無不善，西方去此不遙，若懷不善之心，念佛往生難到。”又云：“但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？”都明白地告訴聽眾，修行之人不行十善，佛國難到，若行十善，自身即是淨土，自性即是彌陀。斷除十惡，常修十善，內心清淨佛法即在目前。如《無相頌》說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”即是人生佛教的真實寫照。
4、證悟不捨誦念
法達禪師七歲出家，誦《法華》三千部，來禮六祖，頭不頂地，被六祖大師呵責，並為其而作開示。法達禪師聽開示後乃有小疑而問六祖：“若然者，但得解義，不勞誦經耶？”六祖回答說：“經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益在已，口誦心行，即是轉經，口誦心不行即是被經轉。”其實法達禪師從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。法達大悟後六祖許為“真正唸經僧”而法達從此領玄旨，亦不輟誦經，其實事修並無錯，而錯在執於事修，被轉而不自知。
5、不失本宗，應機說法
六祖大師在《付囑品》中告訴上首弟子法海等。將來為一方師，先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離二邊，且不離本性而應機說法，即是不執空有。如有人問法，隨緣講說，五陰、十二入、十八界。若問有即用無對，問無將有對，問凡將聖對，問聖將凡對……令諸眾生，二道相因，生中道義。如依此說，依此用，依此作，依此行，能隨機度化，而不離本宗，用於事相，不執事相，不離事相。
且六祖大師為欲令後世眾生，於佛法起大信心，故於太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，以資紀念，更待入滅。師於新州入滅時，更現瑞相，異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴，更於示現，香湮指處，直貫曹溪，且留真身以至今日，以諸事相，啟迪眾生深信佛法。所作之事並不礙於見性，更不離本宗。
四、結 說
記得藕益大師在《靈峰宗論》卷四之一中說；“凡看宗語，須具超方眼目，且如神秀偈，五祖教人禮拜持頌，依此修行，可作佛祖……雖涉漸修，千穩百當。祖偈雖甚圓頓，毫釐有差，天地懸隔，得則直超，失則永墮……且密付信衣，遣令他去者，正欲興六祖，共扶圓門漸修之慧命，不忍使現在未來眾生，誤墮坑塹。”從中即可看出祖師之悲心。且明白地教誡若能一步一個腳印，勇往直前，雖是漸修，千穩百當，若自善根不足，欲行圓頓，又無善知識引導，定是千幸萬險，一不小心即墮泥犁，寧可執有如須彌，不可執空如芥子，即是此義，若能頓悟漸修即是圓門漸修，故六祖在《壇經》中處處顯現，理要頓悟，不捨事修。自古至今，能聞一句一偈、或一色一香而悟者均是上上根人，且寥若晨星。而這些聖者亦是從無始劫中供佛積福，廣種善根，方乃成就。如《金剛經》說，“不於一佛二佛三四五佛而種善根，亦於無量諸佛而種善根。”方乃成就，方乃成聖。猶如煮水，祖師已經過無量劫的修行，早把水煮到九十九度，只加把薪，即得百度大沸，而得成就。且祖師見性之後，亦孜孜不倦而起修，廣集福德以成三身。而我等凡夫，水未至十度，且不肯加薪，更大言不慚。其實事修是頓悟的資糧，而是頓悟並不礙事修。以上已經引摘《壇經》把理要頓悟，不捨事修，分門別類而為闡述。最後引古德語與有緣者共勉，古德有言：“重實而不重虛、貴行而不貴說、涉有而不住有、行空而不證空、從小善而積殊功、仗微因而成大果。”