《壇經》中的淨土思想
心愚
前言
漢傳佛教的各個宗派之中，若論影響度之大流傳面之廣，則淨土宗和禪宗無疑名列前茅。這兩宗在思想上既有相互融通之處，又難免互有評破之辭，主張融合的則提倡禪淨雙修，堅持宗見的則難免非難對方，如果把這當做一樁公案的話，真是剪不斷、理還亂，錯綜複雜，讓人參悟不透。
好在從古到今有許多的祖師大德對此見仁見智，各抒己見，讓我們能夠有所參考。此處所談的《壇經》中的淨土思想，便是六祖慧能大師對念佛求生淨土的開示，其內容在《壇經》的第三品“決疑品”中，慧能大師的看法可以說最能代表禪宗的思想，有必要對慧能大師的這段開示進行認真的體會，以下從幾個方面對此展開分析和梳理。
一、淨土的遠近問題
六祖在壇經中說：
“世尊在捨衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說裡數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠，為其下根；說近，為其上智。”
佛陀在《佛說阿彌陀佛經》中，說到西方極樂世界離此世界十萬億佛土，如論距離，自然不會是十萬八千里，那麼六祖說“十萬八千”又是何意呢？此處只能理解為六祖之說是譬喻之說，是權說，實質上是將淨土學人發願往生的“西方淨土”換做了“自性淨土”，然後將凡夫所造的“十惡八邪”喻為“十萬八千里”，如能去除此“十惡”(十不善道)，距離縮短十萬，如再去除“八邪”(八正道的反面)，則又縮短八千，十惡八邪去盡，淨土便在心間。
這裡的“淨土在心中非在西天”的觀點，是典型的禪宗思想，從禪宗以澈見自性為旨歸的角度來看，確有其道理，但對於淨土宗學人而言，卻不能作如此觀，在淨土宗那裡，西方極樂世界是阿彌陀佛願力所施設，是釋迦佛金口所宣講，不僅不容置疑，且也不容曲解。後世禪宗弟子以六祖之言輕視淨宗，淨宗佛子自然不能聽之任之。所以六祖此處所言，也僅是對自宗學人所講，其目的仍然是提倡明心見性，而不鼓勵念佛求生西方。
二、根基的利鈍問題
上面一段話中，六祖就已經提及：
“說遠，為其下根；說近，為其上智。”
而在下文中又說到：
“人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛，求生於彼；悟人自淨其心。”
這裡所言，便牽扯到眾生根基的利鈍問題，六祖認為，佛法的原理是一致的，但人的根基有利鈍之分，利根之人，見道得快，心清淨了，西方自在眼前；鈍根之人，見道得慢，心眼俱迷，只能念佛求生西方。所以前文說到極樂世界的遠近問題時，六祖說對於上智之人而言，西方很近，對於下根之人來說，西方卻很遠。
從禪宗的角度而言，這裡便是認為禪宗接引的是上根利器之人，下根之人學不了禪，才只能念佛求生淨土，這也是後來的禪宗弟子所引以為自豪的理由之一。但是從淨宗的角度而言，卻也有自己的說法，淨土宗認為淨土法門是“三根普被，利鈍全收”，無論鈍根利根，只要你信願具足一心念佛，便可往生西方，永不退轉直至菩提。因此淨宗學人會說，淨土法門才是最適應眾生根基的，這也有他一定的道理。
其實“根基”這個概念，總得有一個量化的標準，不是你認為自己利器就利器，你認為別人鈍根就鈍根的。按照南傳的說法，根基的高低取決於波羅蜜(資糧)的積累，你累世以來積累的波羅蜜越多，你的根基就越高越利，反之則越低越鈍；如果按照漢傳的說法，則是善根和福德的積累，你累世以來聞思佛法越多，你的善根就越高，你修習善法越多，你的福德就越多，善根福德的數量決定了你根基的利鈍。那麼從這個意義上來說，無論你參禪還是念佛，都是需要一定的“根基”作為基礎的，所以《阿彌陀經》中說到往生淨土也是“不可以少善根福德因緣得生彼國”。
當我們還處在凡夫的階段之時，“根基”就一直處在不斷的積累過程之中，以前的根基積累得如何，無論高低都已經成為定量，關鍵在於如何把握現在，為以後積累更多的善根福德。常見很多參禪之人以上根利器自居而自是非他，豈不知這樣一來，白白損耗已有的資糧，何其可歎？也曾見有些念佛之人，口言自是鈍根只能念佛，不堪參禪學教，實則內心以上智自居，輕蔑他人，這樣可不真就趨向鈍根了嗎？
既然法無兩般，那麼無論我們自己的根基是利是鈍，無論選擇的修行方法是參禪念佛還是學教持戒，但行精進，必然會有收穫。
三、說法的權實問題
佛陀宣說的教法，有權說、實說之分。權說即是方便之說，以引導眾生在修學上不斷進步為目的；實說則是究竟之說，真正的究竟之說是離言的，不能用言語所表達，因此能夠表達出來的究竟之說，多是宣說佛果的殊勝等，以使眾生明確自己修行的最終目的。
後世祖師講法，也多有權實之分，但往往將導俗化方之說作為權說，將自己修行中的真實體驗作為實說，這也是無可厚非的。但也有的人，卻喜歡將個人情見或宗派之間摻雜於教法之中，認為符合自宗教義或自己理解的便是實說，不符合的則是權說，這便會有許多問題，也會產生許多的爭論。
在《壇經》決疑品中，有這樣一段話：
“使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國?凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言:隨所住處恆安樂。”
六祖在這裡的說法，便是有權有實。如六祖認為，東方人心淨便沒有罪，西方人心不淨也會有罪過，但是如《阿彌陀經》中所描述的西方極樂世界，那裡的人會心裡不淨嗎？肯定是不會的。再如六祖說：
“東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？”
西方極樂世界的人會“造罪”嗎？肯定也是不會的。那麼六祖為什麼會如此說呢？這裡便只能理解為六祖是權說，其目的仍然是為了引導弟子參禪，而不是解答有關淨土的疑問。
到了後面，六祖說：
“凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。”
這句話則可以看做是六祖親證境界的流露，可以看做是“實說”。
而後面佛所說的“隨所住處恆安樂”，則更是佛陀的親證境界，也可以看做是“實說”。
權說、實說的問題，跟“了義、不了義之辯”一樣，往往會成為學佛人諍論的所在，要避免無謂的爭論，系心於道，一則需要通過持戒和修止觀來調整身心，二則需要不斷聞思法義加強抉擇能力。
四、自力與他力的問題
淨土宗的學人非常強調“他力”，尤其是近代受印光大師的影響，認為念佛“但憑他力”，這裡的“他力”即是阿彌陀佛的願力。在淨土宗內部，念佛往生是“但憑他力”還是以“自力”為主兼憑“他力”，就一直有所爭議，最後往往分化成不同的見解，一部分有能力參禪學教的人則傾向於自力他力兼憑，而沒有能力參禪學教的人更喜歡“但憑他力”的說法，這其實也只是個人的情見，並不是很重要的問題。
六祖在壇經中的開示內容，也牽扯到了這個問題，所以在此也略作分析。六祖對韋刺史開示說：
“使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。”
這裡表現出來的，便是很明顯的崇尚自力的觀點。後面還有一句：
“使君但行十善，何須更願往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達？”
這裡的意思就更加明顯，六祖認為自己內在的因素才是關鍵，當然，其內在的語義仍然是鼓勵大家去參禪，去明心見性，但是其提倡“自力”的觀點確是顯而易見的。
其實自力也好，他力也好，如按照“權說實說”來判斷，都是權說之語，都是為了給學人以激勵：對於上根利智之人，提倡自力可以引發他的自豪感，更加精進；對於根器稍鈍一些的人，強調他力可以增強他的信心，不至於懈擔如果我們明白了這個道理，我們便應該能夠體會祖師的苦心，在學習和修行上努力精進，不會白白荒廢這個暇滿難得的人身。
結語
《壇經》中六祖對於淨土的看法，自然是站在禪宗的立場提出的，他有他的合理性，也有一定的借鑒意義。我們學習《壇經》，應該從中認真分析和體會這些積極的方面，同時避免陷入無謂的諍論之中去，只有這樣才是如理的聞思法義，才能加強我們的抉擇能力，為以後的修學抉擇到真正適合自己的法門。