從《壇經》看佛教徒應有的道德品質
妙朋
家中有幾部大乘佛典，而我最愛《壇經》，幾年來自看、自學、自抄、自盛自修，籍以自度，雖稱不上自己是禪宗，但總覺得《壇經》中闡佛理深入淺出，更希望廣大讀者共沾法雨，為淨化人間，弘法利生作出貢獻。
《壇經》要求我們從行為中反省，不斷實踐。經中常常提到“此須心行，不在口念”，口念心不行則“如妄如非”“口念心行”則“心口相應”。提倡“唸唸若行，是名真性”。如何行呢?應以正見正行為本。
六祖在世，正值唐朝開始興盛起來的時期，也就是武則天女皇君臨天下的時期，距離現在已有一千二百幾十年的歷史，當時佛教盛行，六祖第一次在寶林說法就有官僚三十餘人，儒宗學士三十多人，僧尼道俗一千餘人同時作禮聽法，場面甚為壯觀。當時許多人對南朝梁武帝一生造寺、度僧、佈施、設齋，甚至四次捨身同泰寺，皇帝不做做和尚的行為很是崇敬，認為做了那麼多好事應該稱得上功德無量，而達摩祖師卻說他沒有功德，眾人大惑不解，紛紛來向六祖請教，是不是達摩祖師錯怪了梁武帝?六祖當即回答：“實無功德，忽疑先聖之言”。究竟為何沒有功德?六祖回答那是因為武帝“心邪不知正法”，他一生雖作佛事甚多，只不過為了求他個人的福報，而求福是為了個人，不能稱為功德的。武帝既不知正法，那麼就沒有正見。關於究竟怎樣才算功德，六祖講了許多，其中特別強調“內心謙下是功，外行於禮是德”“自修性是功，自修身是德”，這都是重於行的。聯繫目前實際，幾乎是“每個人的老虎屁股都不可摸，”一摸就吹鬍子，瞪眼睛，怒目以視，試問謙在何處，禮在何方?佛教徒如果沒有自謙、自盛自修之心，難怪會被某些人指責為“吃素強盜”。我們訂閱《禪》刊的人，至少可以稱得上為善男子、善女人，我們可千萬要虛心。六祖對佛教徒的要求是非常嚴格的，《壇經》中記載著許多故事，其中有一個說：“有一位名叫法達的和尚，慕名參拜六祖，當他向六祖禮拜時，頭沒有碰到地面，六祖指出了他的錯誤，問他磕頭時為什麼頭不著地?法達反省了自己的思想，原來他已經念了三千遍《法華經》(根據現在的速度，念一遍約七個多小時)，認為已經了不起了，貢高我慢，所以才會這樣；六祖開導他說，如果你念了一萬遍《法華經》，能夠懂得其中主要意義，不以為自己了不起，才可以和我共同修行，特此作偈一首，幫助法達認識錯誤，偈曰：
禮本折慢幢，頭奚不至地?
有我罪即生，忘功福無比
達聞偈悔謝，表示今後要謙恭一切。
在《壇經》中六祖還提出了“自性五分法身香”，要求五香內薰“自淨其心”。哪五分香?一戒香，二定香，三慧香，四解脫香，五解脫知見香。這五分香並不是一定指供在佛菩薩面前的香，而是指心上的香，薰習內燃，達到自淨其心的目的。它要求我們無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔，無劫害；自心不亂，自心無礙，常以智慧觀照；敬上念下，憐恤孤貧，廣學多聞，和光接物，無我無人，直至菩提……這是何等崇高的精神境界!我學習到這裡，真是越看越歡喜，這正是我們要學習，要精進修習的大菩提心，可不能口念心不行啊!聯繫目前的人心，幾乎都被利慾污染，“見錢眼開”，不擇手段，不顧一切去攫取，忘記了自己的身份，在貪婪中迷失方向，是何等的可悲。從最近上海佛教協會發出的通告中可以看出上海的香火非常盛，特別是每逢舊歷年三十，大年初一，香火之盛簡直到了火災隨時可以發生的地步，上海佛教協會發出每位香客焚香三支的呼籲；香花供養是我們佛教徒的本份，但不是香越燒得多，菩薩就來保佑。我認識一位居士，她念白衣大士神咒，求觀世音菩薩保佑她的胖孫子“瘦一點”，真令人啼笑皆非。
我個人體會，忍是很難做到的，常常有人講“忍耐是有限度的”，特別是對惡語傷人的時候會沉不住氣，也會想不通，為什麼一定要“能忍”?六波羅蜜中忍辱這一教義是多麼難以做到，看了《壇經》找到了理論根據，六祖在無相頌中有一句“忍則眾惡無喧”，對持忍辱戒很有幫助。六祖在怨親平等方面更是一視同仁，他曾度化了一個名叫張行昌的人，在《壇經》中記載著這個故事：張行昌是奉命去行刺六祖的，終被六祖感化，出家為僧，具戒精進。
總之《壇經》是提倡人間佛教、啟迪智慧、淨化人生的法寶，是四眾弟子的禪悅法雨，是無窮無盡的寶庫，好處讚歎不盡，如果也像讀《安祥集》那樣寫心得體會，那將是經出一本，體用萬方。願以五祖付衣缽於六祖所作之偈為結束。
偈曰：
有情來下種，因地果還生。
無情既無種，無性亦無生。