對《六祖壇經》“若真修道人，不見世間過”的感悟
張春蕾
《六祖壇經》，又稱《六祖法寶壇經》，或《六祖大師法寶壇經》，是由中國禪宗六祖惠能講述，其弟子法海集錄的一部佛教經典。這是唯一一部由中國佛教大師口傳下來的經典，是禪宗頓悟法門的集大成之作，也是中國古代思想史上的重要成果。在英國倫敦大不列顛國家圖書館廣場，矗立著世界十大思想家的塑像，其中就有代表東方思想的先哲孔子、老子和惠能，並列為“東方三聖人”。
或許因為這個緣故，研讀《六祖壇經》時，我常懷有特別的親近感。雖然六祖主張直指人心、見性成佛，因而其深奧幽邃的開示必有許多內容難為吾輩下愚根性者所了悟，但其中有不少思想和見解對我很有觸動，從這部經典我受益良多。
《壇經》“般若品第二”，六祖口誦的《無相頌》中有這樣幾句話：“欲得見正道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。”初讀至此，對這幾句話實在無法理解，尤其是“若真修道人，不見世間過”兩句更讓我疑惑不解。但凡稍有正義感的人，怎麼能不見世間過呢？在公交車上看到有人行竊，難道不去揭發他，抓住他，以保護受害人的利益嗎？那不是冷漠自私的明哲保身嗎？在大街上看到流氓猥褻青年女子，不挺身而出幫助她，而是溜之大吉，那不是坐視惡人作惡的姑息養奸嗎？面對種種惡行，還要如老僧入定不聞不問，這究竟是麻木還是虛偽？帶著這種疑問，我反覆研讀《壇經》及其他佛教經典，不斷思考、詰疑，終於對這個問題有了點滴心得。
首先，我們不能用常人心去理解得道人的心，也不能用我們對日常語言的理解去領悟祖師大德的真言。這些話語的甚深密意必須用究竟了義的心去理解。在這種層面上理解“若真修道人，不見世間過”，我認為至少應有以下幾層含義：
第一，修道是各人自己的事，修道的根本目的是從妄想執著、迷惑顛倒的虛假境界中解脫出來，回到自性清淨的覺悟境界、真實境界中來。所以，真正修道人首先要做的是管住自己，是從妄性中解放自己回到本性中來，這樣的人所應關注的是糾正自己身上的過，而不是眼睛向外，專挑別人身上的過。所謂“各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜”，並非後來被世人理解的那樣事不關己，高高掛起，此處的“雪”和“霜”，應理解為心性的缺陷和不足，即六祖所說的“過”，而不是世人所理解的“閒事”或“是非”。六祖之所以如此諄諄告誡世人，是因為他看到世人我執心太重，多傾向於嚴於律人，寬以待己，喜歡推卸責任，挑剔他人，說是論非，而對自己的缺陷則常常護短狡辯，聞過則怒。《聖經·馬太福音》中耶穌教誨世人：“為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢。你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢。你這假冒偽善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，以去掉你弟兄眼中的刺。”講的也是要求每個人多對自我的習性加以管理，從世人錯誤的習氣中回過頭來，嚴於律己，寬以待人。每個人都能反觀自心，時時內省，管理好自己的身心，世上自然少了許多過惡，哪裡還有多少“世間過”等你去發現呢？而不能錯解為是教我們明哲保身，冷漠麻木，缺少維護正義的膽識和勇氣，聽任世間之過橫行無忌。
第二，真正修道之人，不應該計較世間過，在橫遭侮辱、欺凌時，要能夠克制心中怒火，以平常心、智慧心待之，施行忍辱波羅蜜。忍辱為菩薩修行的六度之一，功德極大。中國自古就有“士可殺不可辱”之語，中國人尤其是士人(有文化修養、知書達理之人)最講節氣，對人格尊嚴最看重，寧失生命，也不肯讓人格受到任何侵犯。而佛教看待此問題的境界更高，因而能持更加超然的態度。佛教注重的是心性的寧靜和純淨，任何時候，守住本性最為重要，其餘皆如遮天蔽月的煙雲，揚沙濕土的風雨，轉瞬即逝。人一般不會與大自然慪氣，但卻常常看不破世情。大地影業公司出品的《一代禪宗大師——六祖惠能傳》中惠能大師有這樣幾句台詞：“浪花雖巨，但瞬間消失，山洪雖猛，但片刻無蹤，豈能奈何大海、群山毫髮呢？”這幾句話在《六祖壇經》中並無出處，應該是編劇對六祖及佛法思想解悟後的創作，但我以為這幾句創作深得六祖經意三昧。真正的強者是任何外境也不能撼動、改變，始終持守自我的人。如果每個人都能時時刻刻管理好自己的身心，真正做到如如不動，辱罵、侮慢、攻擊等“世間過”是不能真正傷害到自身的。
第三，真正修道的人，不會被暫時的、紛紜的世相所惑，而能直指事物的本質，看到最終的結果。他們透過世間形形色色的過惡，看到的是眾生由於愚癡暗昧、妄想執著、迷惑顛倒，而掩蔽了其本具的真如本性，迷失了他們原有的如來智慧德相，從而種下了許許多多惡因。但任何人都逃脫不了業因果報，這些惡因讓眾生在輪迴苦海中輾轉不已，而眾生卻鼠目寸光，看不清前因後果，在無知無覺的狀態中種下無數惡因還渾然不覺，甚至在暫時得利時會洋洋自得，忘乎所以。然而，業因果報，絲毫不爽，種其因必得其果。眾生只有在果報降臨時才會驚慌失措，惶恐不已，怨天尤人，但此時已無濟於事，等待他們的只能是無有出期的苦難和災殃。所謂“菩薩畏因，眾生畏果”。真正修道的人因為智慧明瞭，看到了前因後果，因而面對眾生的過惡，不會憤憤不平，喚起的是無限悲憫之心，而不是瞋恨之心。
第四，真正修道的人，不會受世間過惡影響，心不隨外境改變，而能如如不動，堅如磐石，做到“八風吹不動，端坐紫金蓮”。這裡的“八風”雖然一般解釋為是指“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”等八種影響人心性寧靜的外力，但也可理解為一切導致人迷失本心的外緣。修道之人不應為其所轉，而應如懸崖上的青松，“千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風”。這句話說起來容易，要做到甚難甚難。法國荒誕派劇作家尤奈斯庫的戲劇《犀牛》，講的是一個小城突然流行犀牛崇拜熱，人們認為犀牛是世上最美的動物，街上到處有犀牛漫步，發展到最後人人都渴望變成犀牛。城裡唯一清醒的報社排字工貝蘭吉開始堅決抵制這種病態的狂熱，但當身邊人全都變成犀牛時，他感到的是無邊的孤獨和恐慌。在一個迷惑顛倒的世界，各種流行大潮一波一波驚濤拍岸，要想不受世間過惡的影響，一定要有堅如磐石的信念和意志。所以六祖才說“真修道人”才能做到這一點。
第五，真正修道的人，往往能夠包容世間之過，以清淨心包容不清淨，最終化解不清淨。真正修道者，不僅不應為外境所轉，而且能以心轉境，將不利因素變成逆增上緣，將不利環境轉變為有利的環境。日本白隱大師在受到別人無端冤枉時，不爭不辯，只平靜地說一句“哦，是這樣的嗎？”就將一切責任自己承擔起來。等到當事人良心發現、幡然悔悟，說出真相時，人們才領受到大師人格的偉大和胸襟的寬廣，從而對大師、對佛法生起無限恭敬之心。在世間日常生活中，真修行，樹標桿，心中時時顯現正法，並不斷影響外境，影響周圍的人，最終轉過為正，轉惡成善，讓世間變得越來越美好。
需要說明的是，“若真修道人，不見世間過”，不應理解為修道人從此不能與惡抗爭，凡與惡抗爭的人就不是修道人。只是這種抗爭不應該出於私心、報復心，而應該是勇敢正直、大公無私地除暴安良，鋤強扶弱。因為只有能夠與惡抗爭才能保護善良的人，佛教中不也有護法的怒目金剛嗎？文學家虛構的藝術形象孫悟空之所以深得世代人民的喜愛，並最終被作家封為“鬥戰勝佛”，就說明世間需要與惡抗爭的人。因為抗惡既是救世人，也是救惡人，阻止惡人造業是對他們最大的慈悲。
(作者為南京曉莊學院比較文學與世界文學教授)