學習《壇經》的點滴體會
成敬
一、禪不在坐
六祖惠能大師的修行法門是「以定慧為本」，主張定慧雙修，但他主要注重「慧」學。所以他認為「定」即是「內心不亂」。如他在解釋「坐禪」的意義時說：「何名坐禪，此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。」
又如六祖大師告訴大眾說：
「今有盜法之人，潛在此會。志誠即出禮拜，具陳其事(志誠即是北宗神秀門下弟子)。」
師曰：「汝師若為示眾?」
對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」
師曰：「住心觀靜，是病非禪，常坐拘身，於理何益，聽吾偈曰：『生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課』。」
另外薛簡與六祖有一段對話：
薛簡曰：「京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定，若不因禪定而得解脫者，未之有也，未審師所說法如何？」
師曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道，何故?無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禪，諸法空寂，是如來清淨坐，究竟無證，豈況坐耶』?」
惠能主張「禪不在坐」的思想，據《曹溪大師別傳》中說：大師三十二歲時，從樂昌智遠禪師學坐禪，當時惠紀禪師在那裡誦《投陀經》，大師聽到此經的大意，就認識到「今我空坐何為?」又《壇經》中惠能大師說「迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，那是一行三昧，作此解者，即同無情，卻是障道因緣，善知識……心不住法，道即通流，心若住法，名為自縛，若言常坐不動，是只如舍利弗，宴坐林中，卻被維摩詰訶，善知識：又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置動，迷人不會，便執成顛，如此者眾，如是相教，故知大錯。」大師說的這番話，正如《維摩經、弟子品》中佛叫舍利弗去看維摩居士的病時，舍利弗提出不堪任的原因，那是一天，舍利弗在「林中宴坐樹下」，維摩走到他眼前說：「唯!舍利弗，不必是坐為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐，不起滅定而現諸威儀，是為宴坐，不捨道法而現凡夫事，是為宴坐，心不住內，亦不在外，是為宴坐，佛所印可。」由此可知惠能大師的「禪不在坐」思想，是受到《維摩經》的啟發。第二年，大師由惠紀禪師介紹去黃梅山，參禮弘忍大師，忍大師密授他一部《金剛經》，叫他依此經弘揚大法。所以《壇經》多處記載，五祖傳法於六祖就是從講《金剛經》開始的。據史載，早在四祖道信時，就巳宣傳般若思想。到五祖弘忍大師就正式改傳《金剛經》。據敦煌本和宗寶本《壇經》載：惠能明確告訴眾弟子：「但持《金剛般若波羅密經》一卷即得見性。」
六祖大師依《金剛經》的般若思想，強調要由智慧去覺悟諸法皆空的道理，把達磨依據的《楞伽經》所主張的自性清淨思想，發展為自性本空的思想，由漸悟引向頓悟。
二、頓悟成佛
惠能大師的「頓漸」說，據敦煌本《壇經》說：「何以漸頓?法即一種，見有遲疾，見遲即漸，見疾即頓，法無漸頓，人有利鈍。」
「少根之人，聞說此頓教，猶如大地草木，根性自少者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增長，少根之人亦復如是，有般若之智與大智之人，亦無差別，因何聞法即不悟?緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲蓋覆於日，不得風吹，日無能現，般若之智亦無大小，為一切眾生自有，迷心外修覓佛，未悟自性，即是小根人，聞其頓教，又信外修，但於自心，令自本性常起正見，煩惱塵勞，眾生當時盡悟。」(《大正藏》卷48、342—340頁)
「我於忍和尚處，一聞言下大悟，頓見真如本性，是故將此教法流行後代，會學道者頓悟菩提，令自本性頓悟。」
「若悟無生頓法，見西方只在剎那，不悟頓教大乘，念佛往生路遙。」
「迷來經累劫，悟則剎那間。」
由此可見，六祖大師的頓悟說，是建立在眾生根機的「利頓」之上的，即所謂「迷即是眾生，悟即是佛，自性本自清淨。」這就是說，每個眾生自性本來就是清淨的，如有大智慧的利根之人，他即可在一剎那間轉凡成聖，這就是惠能大師的頓悟成佛思想。其頓悟思想，早在秦道生(355—434)時，就依《涅槃經》開始提倡「頓悟成佛」說，而惠能大師的「頓悟成佛」說，是改進以前的傳統思想。在「即心即佛」的基礎上更立「頓悟見性」的新思想。他所說的『悟』和『頓悟』，並不是指歷盡諸多苦行而證理之後的恍然大悟，指的是人們當下在每一念間，都可能從自心中頓現真如本性，都可悟得無生法忍。所以這種頓悟和《楞伽》所說的次第漸修的頓悟不一樣，他的頓悟是從般若思想中發揮出來的，換句話說就是從《金剛》、《維摩》中發揮出來的。這就是大師提倡「頓悟成佛」說的主要依據。到後來，六師的弟子對這方面又有了進一步的發展。如神會等提倡「單刀直入，直了見性，不言階漸。」而形成了不須方便的法門。
三，得法偈
五祖將付衣法之時，其弟子神秀在壁上寫了一首偈是「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂試，勿使惹塵埃。」又有弟子惠能聞後，也叫人代筆寫了一首偈是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」
從表面上看，惠能得到了五祖忍大師的衣法親傳，就是因為這一偈頌比神秀高深。其實不盡然，神秀所說的「身是菩提樹，心如明鏡台」，正如經中說的「煩惱即菩提，生死即涅槃。」按道理下面二句應接「本不容拂拭，亦不染塵埃。，／然而這並非一般人所能了達的，所以神秀不得不為中下根機人寫道「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。因此，五祖只是說：「但留此偈與人誦持，依此偈修免墮惡道，依此偈修有大利益，盡誦此偈，即得見性。」
而惠能說的「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」這是為人解粘去縛，是從理上說的，所以五祖還是說「亦未見性」，不過弘忍大師對惠能從初見面就知道他是利根上智之人，才叫他三更入室，為他說《金剛經》。講到「應無所住，而生其心」時，惠能大悟，知道了「一切萬法，不離自性」，於是說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」到此時五祖知道惠能已經體悟到「本性」，所以才獨傳衣法給他。
五祖之所以將衣法傳給惠能，是因其有頓悟的根器。正由於禪宗的宗旨是「明心見性」，自達摩起「一脈相承」，而到六祖惠能卻是以「借教悟宗"。依四卷《楞伽》轉而暢說《金剛般若》。般若須頓得，如《金剛經》說：「般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。」此三句要求人在一剎那際悟得，即是頓悟的般若。
因此，我們不能從得法偈上去分優劣，也不能於「南頓北漸」上去分高低。正如經中所說：「佛法平等，無有高下。」又如佛在菩提樹下悟道時第一句話說：「奇哉!奇哉!大地眾生皆有佛性，只因妄想執著而不能證得。」這就說明是我們眾生的根機有利頓，佛方「應機設教」。而法卻是平等不二的。故此佛說八萬四千法門，眾生因機而入，從而產生難行門、易行門。然就其總的說來，佛法是沒有高下的。那麼我們就應以平等無分別心，來悟入佛之境界。