佛教是佛陀至善圓滿的教育
·四十一·
一、佛教是什麼
佛教究竟是什麼呢?學佛的人不能不知道。“佛教”是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裡面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世(一生）——從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。
佛教真的是教育嗎?如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為“弟子”，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關係是師生關係。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係；我們與菩薩是同學的關係——菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為“和尚”，其實在一個寺院裡只有一位和尚。“和尚”是印度話，翻作“親教師”。就是親自教導我的老師，就像現在學校裡的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為“法師”，這如同學校裡的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。“和尚”與“法師”的差別就在這裡。代表和尚教學的老師稱作“阿?黎”。阿?黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育裡才有，宗教裡面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。
再從佛教道場的組織（中國佛教寺院）來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在二千多年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。“和尚”相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。和尚下面有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱“首座”；掌管訓導的稱“維那”；掌管總務的稱“監院”。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裡面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。中國過去稱之為“叢林”，“叢林”就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，這事實我們必須要認識清楚，然後才知道我們到底在學什麼!
佛教寺院的體繫好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開，它是博物館跟學校合在一起，這是一種特殊的結構體系。佛教所有的一切藝術，都具有高度的教學藝術，不能把它看成單純的藝術品；它含有很深的教育意義，很高的靈性智慧，這是一般凡夫俗子看不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教只有一個神——唯一的真神。他不知道、也不瞭解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的，所以用許許多多不同的藝術品來表達。把佛教藝術在教育上特殊的用意瞭解了，便不會把佛教當作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。
一切諸佛是代表我們的性德；一切菩薩、羅漢是代表修德。不修，性德雖然有，但不能夠顯現出來，得不到受用，所以性德的顯現要靠修德。菩薩代表“修”，佛代表“本性”。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表真如“本性”，菩薩代表從“性”起“用”。本性是空、是體，起用是有。體、相、用；“體”是空寂的，從“體”能夠現“相”，現“相”就有作用。菩薩代表“相”、代表“用”，佛代表“本體”。所以在華嚴經裡面佛不說法——“本體”當然沒有話說；菩薩就說法了——起作用就有得說。從“相”上有得講，從“作用”上有得講，從“本體”上一句話都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂“開口便錯，動念即乖”，便是從“本體”上說的，所以佛代表“體”，供一尊佛。“用”為什麼供兩尊呢?無量無邊的“相、用”分為兩大類：一個是知，一個是行；就是解、行。王陽明提倡“知”、“行”合一的學說就是從佛教來的。佛家講“解行相應”，他老人家把名詞換成“知行合一”，搞起他的哲學了，其實他的哲學完全是從佛法脫胎而得的。“解”、“行”；就是“理”、“事”。通常我們供養釋迦牟尼佛，即是代表“本體”。釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢——阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，他代表“解”、代表智慧。迦葉尊者苦行第一，代表實“行”。也有供奉釋迦牟尼佛，旁邊是文殊菩薩、普賢菩薩。文殊是智慧第一，代表“解”，普賢菩薩是“行”的代表。換句話說，不管有多少，總不外乎“解、行”兩大類。淨土宗供奉阿彌陀佛——代表本體。觀音菩薩大慈大悲，代表“行”；大勢至菩薩智慧第一，代表“解”。所以佛像的供法都有他的意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩尊佛三尊菩薩!
每一尊佛代表性德的一個部分，但是諸位要曉得，每一個部分都是究竟圓滿的，所以“一即一切，一切即一”。釋迦牟尼佛是從名號上說的，名號都是顯性德的。“釋迦”是仁慈的意思，這是教我們對人要仁慈，要以慈悲待人。“牟尼”是清淨的意思，寂默就是清淨，是對自己的。對人慈悲，對自己要求的是清淨!這是釋迦牟尼佛代表的，這是我們性德本來具足的。阿彌陀佛是梵音翻過來的，“阿”翻作“無”，“彌陀”翻作“量”，阿彌陀是無量的意思啊。什麼無量呢?一切都無量，沒有一樣不是無量：智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量……。所以供佛便要瞭解每一尊佛、每一尊菩薩，代表佛教的一種修行方法、代表宇宙之間的一種真理。
在佛教的建築方面，供佛的大殿，我們從外面看它是二層，裡面看是一層，這都有意義的。從外面看，真俗二諦；裡面告訴我們，真俗不二，萬法一如。這個意思就是說：外表是有差別，實質是一致的(沒有兩樣的)。佛教正規的建築，一進山門，第一個見到的建築物就是天王殿，裡面供奉四大天王——護法神——當中供著彌勒菩薩。這樣的供奉方式，使人一進山門，第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的樣子，就是告訴我們：你想學佛嗎?先要笑臉迎人，不能發脾氣；發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。再看，他肚皮很大。“大”代表什麼都能包容，不與人計較。所以也代表（教給我們）平等心、喜悅相——對待任何人、任何事物，心裡都歡歡喜喜、平平靜靜的，不要跟任何人計較。有這些條件才可以入佛門學佛。所以彌勒菩薩面對著大門，告訴來者：要有我這個條件，才夠資格入佛門。
旁邊的護法，分東、南、西、北四大天王。東方天王，代表負責任，叫持國天王（持是保持，國是國家）。主持一個家庭的事務，我們叫持家。主持一個公司的事務，是總經理、董事長。主持一個國家的事務，是帝王、是總統。要怎樣去做呢?一定要負責盡職。每一個人在這社會上，都有他一份的職責，能把自己本分的職責，盡心盡力做到圓滿，這個社會和諧，國家一定富強。持國天王教給我們這個事理。
南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步。不進則退啊!時代永遠在進步，所以增長天王告訴我們：我們的德行要增長、品德要增長，乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長，包括我們的生活水準也要天天提升。你看!佛門不落伍啊!佛門真是講進步，永遠站在時代的前端；他不是跟著時代走，是領導時代走啊。怎樣把持國、增長，做得很圓滿呢?後面兩位天王教給我們實踐的方法。
西方廣目天王，叫我們多看；北方多聞天王，叫我們多聽。這就是中國人講的“讀萬卷書，行萬里路”。讀書，是成就根本的學問，行萬里路，就是今天所謂的觀光、旅遊、考察，到處去看看。看到別人的優點，我們採納；缺點，我們警惕、改進。我們能夠“舍人之短，取人之長”，來建造自己的社會、建造自己的國家，那這個國家就是世界上最完美的國家。這叫真正的護法!所以這些塑像供在那兒，是在給我們上課的!你要一看就曉得，並且時時刻刻提醒自己朝這理想目標精進!能這樣做，佛教哪裡是迷信、哪裡是崇拜偶像呢?
四大天王手上都拿著道具，這道具也是表法的。東方持國天王手上拿著琵琶。代表做事情不可以操之過急，要知道“中道”，不能過之也不能不及；像彈琴一樣，琴弦鬆了，彈不了，緊了它就斷了。儒家講中庸，佛法講中道，就是負責盡職，要做得恰到好處，不要太過頭了，也不能不及，事情才能圓滿。南方增長天王，這是代表日新又新，他手上拿的是劍——慧劍（智慧之劍），是“快刀斬亂麻，慧劍斷煩惱”的意思。西方廣目天王，身上纏著一條龍，有的時候是一條蛇，蛇跟龍都是一樣的意思。代表變化!我們常說：“神龍見首不見尾。”表示這個世界現實的社會，一切人、一切事、一切物，是變化無常，變化多端，一定要把他看清楚，才能夠從容應付。龍表的就是這個意思。北方多聞天王手上拿一把傘；傘是遮蓋。千變萬化的世界，種種染污，要防止，不要被污染。所以廣學多聞的同時，要保護自己的清淨心，要不受染污。要對現實社會能夠完全理解，才有智慧、能力，知道應該用什麼態度、方法，來應付、處理，才能做到盡善盡美(無論是對人、對事、對物)。天王殿教導我們這些啊!不單是神明，對他燒幾炷香，他就保佑你平安哪!那就大錯特錯了!
由此可知，佛寺院沒有一樣不是教學。就是供具也有它的教育意義。佛前供一杯水，有什麼意義呢?表法的呀!水是乾淨的、清淨的，代表我們的心要像水一樣乾淨；水不起波浪，是平的，我們的心要像水一樣平、一樣靜。看到這杯供水，就想我的心要像水一樣的清淨、平等。佛前供花，花代表“因”，開花後就結果；花代表六度萬行。供果，水果不是供給佛菩薩吃的呀，是教我們看到“果”時，就能想起“希望得什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因”。所以佛門一切設施、供養，處處都是提醒、教育自己啊。佛菩薩不聞、也不吃，什麼都不要啊!再者，“燈”代表智慧、光明，“香”代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。現在學佛的人，對這些教育意義，統統不知道。為什麼要燒香?為什麼要供這些東西?都不知道啊，所以信佛統統都變成迷信。社會上有人批評學佛的人“迷信”，他說得沒錯啊!多少學佛的人真沒有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他們講解清楚，相信他們也要學啊。二、現代的變體佛教
目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。
第一、是剛才講的“傳統的佛教”，就是“佛陀的教育”。釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都是變了質的。
第二、是“宗教的佛教”。佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認!為什麼呢?擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。現在你們看哪個寺院上八個小時的課?古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪，一種就是念佛。所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的；然後修清淨心，修覺、正、淨。每天有十六個小時在用功，妄念當然少了，所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成宗教了。
第三、是“佛學”。佛教變成學術，變成哲學了。現在有些大學開“佛經哲學”這一門課，把佛的教法當作哲學研究。為什麼把佛教當作哲學來研究也錯了呢?諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科系統統都包括了，現在只認定它是哲學部門，把它縮成這麼一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。為什麼?它真正能幫助我們解決所有的問題，從現前的生活問題，到將來的生死大事，沒有一樣解決不了的。可見得佛教的教學內涵是非常精深廣大，認作學術也是變質。
第四、是“邪門外道的佛教”。這是最近三四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話了，變得太過分了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉及，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。
諸位同修，目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學哪一種佛法，對於我們才真正有利益。??