【原文】
爾時世尊告摩訶迦葉、及諸大弟子，善哉、善哉，迦葉善說如來真實功德。誠如所言，如來復有無量無邊阿僧祇功德，汝等若於無量億劫、說不能盡。迦葉，當知如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。於一切法，以智方便而演說之，其所說法，皆悉到於一切智地。如來觀知一切諸法之所歸趨，亦知一切眾生深心所行，通達無礙，又於諸法究盡明瞭，示諸眾生一切智慧。迦葉，譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木叢林、及諸藥草，種類若干，名色各異。密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽。卉木叢林、及諸藥草，小謗小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉，大根大莖、大枝大葉，諸樹大小，隨上中下、各有所受，一雲所雨，稱其種性而得生長，華果敷實。雖一地所生，一雨所潤，而諸草木、各有差別。迦葉，當知如來亦復如是、出現於世，如大雲起，以大音聲、普遍世界天、人、阿修羅，如彼大雲遍覆三千大千國土。於大眾中、而唱是言，我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世後世、如實知之。我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者、汝等天、人、阿修羅眾、皆應到此，為聽法故。爾時無數千萬億種眾生，來至佛所、而聽法。如來於時，觀是眾生諸根利鈍，精進、懈怠，隨其所堪、而為說法，種種無量，皆令歡喜、快得善利。是諸眾生、聞是法已，現世安隱，後生善處，以道受樂，亦得聞法。既聞法已，離諸障礙，於諸法中，任力所能，漸得入道。如彼大雲、雨於一切卉木叢林、及諸藥草，如其種性，具足蒙潤，各得生長。如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。其有眾生、聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德、不自覺知。所以者何。唯有如來、知此眾生種相體性，念何事，思何事，修何事，雲何念，雲何思，雲何修，以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法，眾生住於種種之地，唯有如來、如實見之，明瞭無礙。如彼卉木叢林、諸藥草等，而不自知上中下性，如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相，究竟涅槃、常寂滅相，終歸於空。佛知是已，觀眾生心欲、而將護之，是故不即為說一切種智。汝等迦葉、甚為稀有，能知如來隨宜說法，能信能受。所以者何。諸佛世尊、隨宜說法，難解難知。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
破有法王、出現世間，隨眾生欲，
種種說法。如來尊重，智慧深遠，
久默斯要，不務速說。有智若聞，
則能信解，無智疑悔，則為永失。
是故迦葉，隨力為說，以種種緣、
令得正見。迦葉當知，譬如大雲
起於世間，遍覆一切，慧雲含潤，
電光晃曜，雷聲遠震，令眾悅豫。
日光掩蔽，地上清涼，靉靆垂布、
如可承攬。其雨普等，四方俱下
流澍無量，率土充洽。山川、險谷、
幽邃所生，卉木藥草，大小諸樹，
百谷苗稼，甘蔗葡萄，雨之所潤，
無不豐足，乾地普洽，藥木並茂。
其雲所出一味之水，草木叢林，
隨分受潤。一切諸樹，上中下等，
稱其大小，各得生長，根、莖、枝、葉，
華、果、光、色，一雨所及，皆得鮮澤。
如其體相、性分大小，所潤是一，
而各滋茂。佛亦如是，出現於世，
譬如大雲、普覆一切。既出於世，
為諸眾生、分別演說諸法之實。
大聖世尊，於諸天、人、一切眾中、
而宣是言，我為如來，兩足之尊，
出於世間，猶如大雲、充潤一切，
枯槁眾生，皆令離苦，得安隱樂、
世間之樂、及涅槃樂。諸天人眾，
一心善聽，皆應到此、覲無上尊。
我為世尊，無能及者，安隱眾生，
故現於世，為大眾說甘露淨法。
其法一味，解脫涅槃，以一妙音、
演暢斯義，常為大乘，而作因緣。
我觀一切，普皆平等，無有彼此、
愛憎之心。我無貪著，亦無限礙，
恆為一切、平等說法，如為一人，
眾多亦然。常演說法，曾無他事，
去來、坐立、終不疲厭，充足世間，
如雨普潤。貴賤上下，持戒、毀戒，
威儀具足、及不具足，正見、邪見，
利根、鈍根，等雨法雨，而無懈倦。
一切眾生、聞我法者，隨力所受，
住於諸地。或處人、天，轉輪聖王，
釋、梵、諸王，是小藥草。知無漏法，
能得涅槃，起六神通，及得三明，
獨處山林，常行禪定，得緣覺證，
是中藥草。求世尊處，我當作佛，
行精進定，是上藥草。又諸佛子、
專心佛道，常行慈悲，自知作佛，
決定無疑，是名小樹。安住神通，
轉不退輪，度無量億百千眾生，
如是菩薩，名為大樹。佛平等說，
如一味雨，隨眾生性、所受不同，
如彼草木，所稟各異，佛以此喻、
方便開示，種種言辭，演說一法，
於佛智慧，如海一滴。我雨法雨，
充滿世間，一味之法，隨力修行，
如彼叢林、藥草、諸樹，隨其大小，
漸增茂好。諸佛之法，常以一味，
令諸世間、普得具足，漸次修行，
皆得道果。聲聞、緣覺，處於山林，
住最後身，聞法得果，是名藥草，
各得增長。若諸菩薩，智慧堅固，
了達三界，求最上乘，是名小樹、
而得增長。復有住禪，得神通力，
聞諸法空，心大歡喜，放無數光，
度諸眾生，是名大樹、而得增長。
如是、迦葉，佛所說法，譬如大雲，
以一味雨、潤於人華，各得成實。
迦葉當知，以諸因緣、種種譬喻、
開示佛道，是我方便，諸佛亦然。
今為汝等說最實事，諸聲聞眾、
皆非滅度，汝等所行，是菩薩道，
漸漸修學，悉當成佛。
【講解】
藥是醫病之藥，草是草木，也喻俗世的眾生。如病，如來教法是藥，觀機說教，對症下藥。要機教相應，藥病無差。所以佛陀在這一品以藥草作為比喻，醫治眾生身心二病。
爾時世尊。告摩訶迦葉。及諸大弟子。善哉善哉。迦葉善說如來真寶功德。誠如所言。如來復有無量無邊阿僧只功德。汝等若於無量億劫說不能盡。
這時，佛陀告訴大迦葉及法會的弟子們，善哉！善哉！迦葉說得真好，你真領會如來心意，說如來之法，你所說的道理，絲毫沒有錯。如來是沒有邊際；阿僧只，是無數量之數，而佛之功德也是無量無邊。你們若於無量億劫，說不能窮盡。你們天天講月月說，也說不盡此功德。
迦葉當知。如來是諸法之王。若有所說。皆不虛也。於一切法。以智方便而演說之。其所說法。皆悉到於一切智地。
迦葉你應該知道，如來是一切法之王，如來所說，皆是真實不虛之法。一切法包括大乘、二乘及三乘。大乘是佛乘，二乘是聲聞緣覺乘，三乘是菩薩乘。如來能善巧方便，演說妙法，皆以般若波羅蜜多、一切智、一切種智等法說之。
如來觀知一切諸法之所歸趣。亦知一切眾生深心所行。通達無礙。又於諸法究盡明瞭。示諸眾生一切智慧。
佛有三身、四智、五眼、六通。三身是法身、化身及報身。四智是大圓鏡智、妙觀察智、平等性智及成所作智。五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼及肉眼。六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。如來以智慧觀察，而知道一切諸法。法有八萬四千種，若以每一個法來說費時太長，所以說一切諸法。然而歸根結蒂，諸法歸到什麼地方去？佛說一切法，不離一切心，一切法之所生，也唯心之所現也，因此佛才能知道一切眾生之心理。如金剛經所云：「眾生若干種心，如來悉知悉見」，對於眾生的起心動念，都能瞭如指掌，無所不知，無所不覺，通達無礙，這樣才能開示一切智慧給予所有眾生。
迦葉。譬如三千大千世界山川谿谷土地。所生卉木叢林。及諸藥草。種類若干。名色各異。密雲彌布。遍覆三千大千世界。一時等澍。其澤普洽卉木叢林。及諸藥草。小謗小莖。小枝小葉。中根中莖。中枝中葉。大根大莖。大枝大葉。諸樹大小。隨上中下各有所受。一雲所雨。稱其種性而得生長。華果敷實。雖一地所生。一雨所潤。而諸草木。各有差別。
迦葉！譬如三千大千世界，一個日月，一個須彌山，一個四天下共為一個世界。聚集一千個日月、一千個須彌山及一千個四天下成為一個小千世界。一千個小吧世界共成一個中千世界。而大千世界，是由一千個中千世界所組成。因三遍言千，故為三千大千世界。
在山河大地谿谷所生長的各種樹木，花草叢林，都有不同的名字及各種顏色。在他們的上面佈滿濃雲，遮蓋了整個三千大千世界，很均勻很平等，無分別的下起雨來。所有樹木、花草及叢林的根、莖、枝、葉都隨著他們的大、中或小而得所應得之份量。根莖枝葉大的自然吸收力比中、小性的根莖枝葉多，所以比較起來，小謗莖枝葉的份量最少。這也是比喻上、中、下品之分別。本來他們都是同在一塊地生長出來，而天所降之雨量也是一樣，但因根莖本身之吸收力有分大中小的緣故，所以所得之雨量各有不同，但是仍一樣生長開花結果。這是佛陀比喻眾生的根機，一如花草樹木叢林，有分上中下品。
迦葉當知。如來亦復如是。出現於世。如大雲起。以大音聲。普遍世界天人阿修羅。如彼大雲。遍覆三千大千國土。於大眾中而唱是言。我是如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅盤者令得涅盤。今世後世如實知之。我是一切知者。一切見者。知道者。開道者。說道者。汝等天人阿修羅眾。皆應到此。為聽法故。
迦葉！你應該知道如來也是這樣。我出現於世的情形，就像大雲出現於世一樣，為了大事因緣，教化眾生，才出興於世。是故以最大聲量之法音，普遍告訴世間、天人、阿修羅（譯為無端正及無酒；他們有天福而無天德，亦無天權，好勇鬥狠。土匪及軍人都屬於阿修羅；軍人列為善道，土匪則歸入於惡道），如我所說的大雲遮蓋了三千大千世界，在大家面前說：我是如來。
為什麼佛還有「我」呢？其實如果明白了這個「如來」，就沒有一個我；如來就是乘如實之道，來成正覺。譬如在聽經時，一個聰明的人記得最多，中等者記得少一點，最愚癡者自然會記得更少了。如同下雨，隨著樹木花草的大小不同，其吸收量也各異。同理，智慧高者得惠多一點，智慧少者所得惠較少。大家都在聽經，但明白瞭解道理的程度，各有不同。有的聽了知道這些花草樹木是比喻人，或者有些知道下雨或密雲迷布是指佛在說法。如果不瞭解的話，就會說：「我一點也不明白，怎會盡說些花、草、樹木！」如果知道自己一點也不明白，總算有個知道自己不明白；也即是開始往明白路上走。尤其是未聽過佛法的人，第一次聽自然不懂。但若能知道自己不明白這是明白了一點。今天一點，明天一點，這一點點日積月累就會聚少成多。
「如來」，還有其他十個意思：（一）應供——應接受供養。（二）正遍知——知道萬法唯心是正知；知道心生萬法是遍知。（三）明行足——有智慧光明，修行至圓滿之果位。（四）善逝——已到好的地方去。（五）世間解——世界上沒有比他更明白的人。（六）無上士——沒有比他更高的人。（七）調御丈夫——調伏及駕御一切眾生的大丈夫。（八）天人師——天上及人的師父。（九）佛。（十）世尊——為世、出世所尊敬。所以佛有種種功德之因緣，能使未得度者得度，將他度到一個沒有是非好壞、善惡生死之地。同時也使不安樂者得到安樂，使未得涅盤者得到常樂我淨，寂滅之樂。對於來生今生及一切，我都真實的明瞭知道、見到；而且又知道開悟修道，講經說法，開演修行種種法門。你們天、人、阿修羅等都應該到此來聽經聞法。
同理，在此聽經的法會除了你們各位外，尚有天龍八部。如果你已開了五眼六通，就會看得很清楚。哦！位子都坐滿了，沒坐位了。不過你看不到也好，否則連走路也水洩不通了！
爾時無數千萬億種眾生。來至佛所而聽法。如來於時。觀是眾生諸根利鈍。精進懈怠。隨其所堪而為說法。種種無量。皆令歡喜。快得善利。是諸眾生聞是法已。現世安隱。後生善處。以道受樂。亦得聞法。既聞法已。離諸障礙。於諸法中任力所能。漸得入道。
當爾之時，有無數千萬億種的眾生，到這個法會聆聽妙法蓮華經。如來詳細的觀察眾生的因緣，知道他們有許多根機，有利根者，很聰明，也有些是愚笨頑鈍。有勇猛精進者，也有懶惰懈怠不上進者。於是佛為精進者說精進法，為懈怠者說懈怠法，使他們努力向上，隨順他們的根性，應接受什麼法就說什麼法，如不能接受就不為他說這個法。所以起初佛不說實法，只說權法，用種種無量的法門為無量種類的眾生說，其目的為令眾生歡喜信受。由於歡喜聽聞，久而久之便走到修學的佛道上，很快得到益處。眾生聞法後，現世很平穩，來世生天或人間富貴處，生生世世可以聞法。修此道得種種快樂，也唯有聞佛法才能明理，才能離開種種煩惱障礙。這樣，很容易隨各自的力量入道。「道」是開悟的階段，漸漸就能到達了生脫死的果位。
如彼大雲。雨於一切卉木叢林及諸藥草。如其種性。具足蒙潤。各得生長。如來說法。一相一味。所謂解脫相離相滅相。究竟至於一切種智。其有眾生聞如來法。若持讀誦。如說修行。所得功德。不自覺知。所以者何。唯有如來。知此眾生種相體性。念何事。思何事。修何事。雲何念。雲何思。雲何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法得何法。眾生住於種種之地。唯有如來如實見之。明瞭無礙。
佛說法像大雲雨一樣，花草樹木叢林藥草，是指一切眾生。一切眾生有菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼及地獄。依其種性之各異，契機說法，使他們得以生長。好像在雨水的具足滋潤下，藥草樹木等各得生長。佛說法是一相一味：一相是一切眾生的真如實相（真性）。真相即是一地。已證到一乘之真理叫一味。一切未解脫之眾生，讓他們得到解脫；未生長的讓他生長；已得生長者讓他得解脫，離開苦惱相、生滅相。得到佛的智慧，也即是一切種智。假如有一類眾生，聽佛法後能夠依法修行，佛便教他怎樣修。佛法是大同小異，好像我們現前聽法，所得之功德及果報，使我們與以前判若兩人，但自己還不知道哩！為什麼呢？唯有如來才知道這一類眾生的四法——種相體性。「種」是眾生本身的種子，這個種子可以種到十法界中任何一個法界，或佛種、菩薩種、緣覺種、聲聞種、天種、人種、地獄種、餓鬼種及畜生種。「相」是對外法，也是色。「體」是主體，身體內有個主宰。「性」是對內而言。這就是四法。
三法是聞法、思法、修法。聞慧就是在聽經聞法多次後，在不知不覺中生出智慧。如果不聞法，縱使怎樣聰明的人也不會懂，更別提說開智慧。思慧就是打坐參禪用思惟慧修習 。「禪那」，譯為靜慮，把念慮洗滌清淨，便能發慧。人先要有聞慧，然後才發思慧；是道則進，非道則退。思想明瞭就要用功修行，早亦思晚亦思，朝夕都要勇猛精進修行。但要用智慧來修，不然盲修瞎練，人家往佛道走，你卻往反方向跑了。
二法是因果。一法是一切道種智之法，是真智實智，也即是一實相。「念何事？」用心念，念佛事。「思何事？」思法事。「修何事？」修僧事。然而，如何來念思修佛、法、僧？就是念茲在茲，一刻一秒也忘不了佛法僧。在思想方面要平心靜氣，不打妄想，思惟佛法僧之道理，進而去修行。「以何法念？」以正法念。「以何法思？」以正法思。人用什麼法修就得什麼法。用佛法就得佛法；用魔法就得魔法。種什麼因就得什麼果，如是因如是果。然而，眾生雖處在種種的境界卻不能自知，唯有佛如實見之，實實在在地見到，徹底瞭解眾生的上、中、下品，明瞭始終內外生死的一切。然而我們眾生，明白了生，又不瞭解死；明白了死又不瞭解生。不知開始亦不知終點，就因為不明瞭，才有障礙。唯有佛陀才真正明瞭而無障礙，所以有偈云：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，普願災障悉消除，世世常行菩薩道。」三障是業障、報障及煩惱障。此偈意謂，普願世界一切災障，如地震、風災、水災、旱災等都蠲除，又願生生世世都修菩薩道。
如彼卉木叢林諸藥草等。而不自知上中下性。如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅盤常寂滅相。終歸於空。佛知是已。觀眾生心欲而將護之。是故不即為說一切種智。汝等迦葉。甚為希有。能知如來。隨宜說法。能信能受。所以者何。諸佛世尊隨宜說法。難解難知。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
一切眾生得到佛之法兩滋潤還不自知，這好像花、藥草、樹木叢林，自己不知道有分上中下品之性質。如來知道眾生之心性，本來具足真如之相。「一味之法」，一同修行證得之妙理叫一味之法。所謂的「解脫相」，本來也無解脫相、非離相、非滅相，只因為眾生有執著，才說有解脫相。既然「離相」，怎麼還會有個「相」呢？總而言之，掃一切法，離一切相。一法不立，才到究竟涅盤之常樂我淨，即是常寂滅相，連一個滅也沒有了；也是空相，連空也無。佛知道一切相本來無法可說，無相可得，可是眾生心裡還有個貪慾，如果最初對他們說什麼也沒有，一法不立，萬法皆空，眾生會不相信，而且還要誹謗佛法。佛觀察眾生之意，彼等有許多習 氣毛病，要他漸漸除去習 氣，才會相信；若要他一下除去這許多毛病習 氣而歸於空，那是辦不到的。所以為了一方面護持佛法，月一方面也顧全眾生不讓其生誹謗心，所以佛不即刻說一切種智之法。一切種智是實相般若，佛看眾生之根性尚未成熟，而不說實相般若。
佛說：「迦葉！你們聲聞乘是很稀有的。為什麼？因為能夠明白佛隨眾生之機宜、根性、因果，而為之說法。能令一切眾生相信領受，是因為佛所說之法，是無上殊勝的微妙法，但是不易明白，也不易瞭解，是故佛以大慈悲心再把其義理重複用偈頌來解說。」
破有法王 出現世間 隨眾生欲 種種說法
「破有」，什麼是「有」？因果不亡是有。佛可以把因果破了，你以前所種的因果，在你學佛後可以停止。種善因得善果，種惡因得惡果。在眾生之境界來講，因果總是有的。成佛果之後能超越因果，但這絕不是撥無因果。佛是超出三界二十五有的因果，所以說「破有」。
「法王」是法中之王，也是說法之王。你們將來出家說法，也要像法中之王。學佛陀之聲 音八音四遍。現在講經說法也是替法中之王說法。佛是為了破「我」而出現於世，但還要隨眾生心欲，先要使他們歡喜，復說種種法。佛說法一代時教，分為五時八教。五時是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅盤時。八教是藏、通、別、圓（化法四教）；頓、漸、秘密、不定（化儀四教）。
如來尊重 智慧深遠 久默斯要 不務速說
如來尊重實相般若，也即是仰護般若。般若是眾生之般若，因為這個般若實相，太高深、廣大，一般小乘人就不對機，所以不能為他們說大乘法。故由華嚴到法華涅盤，經過三十多年，不說實教，只說權教。實教是實相般若，唯一佛乘更無他乘。這道理很久也不說，為何不說？因為眾生不但不信，反而會誹謗。因此這殊勝之法門暫時不說，可見佛具足忍耐力。
有智若聞 則能信解 無智疑悔 則為永失
有智慧的眾生聽了此妙法後，能起信心，知道這是大乘法，他便會開悟。然而，對無智者說真法，他反而對法生疑惑，把真當假了。大乘實教中，人本來無物，也不需解脫，本來沒有合相，自然也沒有離相；本來無生相，也沒有滅相。若對無智者說諸法總歸一空，空了不是什麼也沒有了嗎？無所學嗎？他一生出疑惑就斷了大乘種子，也就是斷佛種子，亦是斷眾生之種子，所以說「永失」。
是故迦葉 隨力為說 以種種緣 令得正見
因為這緣故，迦葉！你要明白，佛是隨著方便善巧說法，以種種法逗種種緣，使眾生得正知正見而不生邪見。
迦葉當知 譬如大雲 起於世間 遍覆一切
迦葉！你們都應該知道，如來說法，就像天空之大雲一樣，出現於世，在虛空遍覆三千大千世界所有一切。
慧雲含潤 電光晃曜 雷聲遠震 令眾悅豫
此大雲是智慧之雲，所含之雨量能普潤一切眾生心。佛教無量之光，如電光晃耀。佛陀說法之聲 ，如雷聲震耳，令一切眾生心裡快悅。
日光揜蔽 地上清涼 靉靆垂布 如可承攬
佛陀之智慧光明遮蔽旁門外道九十五種邪光，攻破彼似是而非之交 光邪說。佛陀又以清涼的智慧，破世上九十八種怨惱（煩惱）。靉靆垂布，這些雲彩很厚，似一手就能承攬。
其雨普等 四方俱下 流澍無量 率土充洽
此雨滋潤一切，四方都下著無數量之雨。整個土地皆是雨水。書有云：「遍天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。」率土是所有大地或國土，濱為有水之地，這是說遍天下到處是國王之農土，令所有土地都有水源。一如所有眾生都得到法雨的滋潤一樣。
佛讚歎迦葉等聽經專注之精神，因世人不是為口奔馳，汲汲遑遑，勞碌一生，就是終日迷於賭、享受、娛樂看戲而不能聽佛法，故來聽經者是稀有難得的。
山川險谷 幽邃所生 卉木藥草 大小諸樹
「山川險谷」：山比喻大菩薩。川，指大地。險谷指危險之地。「幽邃所生」：喻在很黑暗中所生長之一切植物。這三草二木，三草是指人、天、聲聞緣覺乘。二木喻通教和別教的菩薩，小樹是指通教菩薩，大樹喻為別教菩薩。
百谷苗稼 甘蔗蒲萄 雨之所潤 無不豐足
百谷比作白飯，而苗稼是指一切眾生，甘蔗是比喻禪定神通。葡萄在架上結了許多，喻為般若，可斷許多惑。雨的滋潤令每一個都得其所應得之一份，而有豐富收成。
乾地普洽 藥木並茂 其雲所出 一味之水
「乾地普洽」：是指沒有聞法，沒有善根的眾生，也能得滋潤之好處。藥草及樹本並茂，一雲所生之「雨水」指一乘佛法，使所有眾生都受到滋潤。
草木叢林 隨分受潤 一切諸樹 上中下等
藥草及樹林，隨著本身之大小，也即是分為上等的得上等之雨，中等的得中等之雨，下等者得下等之雨，恰到好處。
稱其大小 各得生長 根莖枝葉 華果光色
每一種樹木藥草都得生長滋潤，根莖枝葉，尤其是花、果等各顯其色，非常新鮮好看。
一雨所及 皆得鮮澤 如其體相 性分大小 所潤是一而各滋茂
正如草木體相及根性，或大或小，所降的雨雖一樣，但草木各別得到滋潤。
佛亦如是 出現於世 譬如大雲 普覆一切 既出於世為諸眾生 分別演說 諸法之寶
佛亦如是，出現於世，就像一朵大雲，普覆蔭一切，為眾生演說佛法。眾生聽明白即能去毛病習 氣，法身智慧開朗，光明現出而仍不自知。佛陀為世間人說世間法，為天人說天乘法，為聲聞說聲聞法，為緣覺說緣覺法，為大乘說大乘的教法。這些分別演說是觀機逗教，因人說法，是根據種種根性之不同而說種種的佛法，即為實施權。以前所用的權巧方便法，皆為最後真實的教義而說。
大聖世尊 於諸天人 一切眾中 而宣是言 我為如來
兩足之尊 出於世間 猶如大雲 充潤一切 枯槁眾生
大聖世尊，於諸天人、一切眾生中，宣說：「我為如來兩足尊。」兩足是：（一）福足：修種種善事之功德。（二）慧足：有福也要修慧，修六度四攝等。所謂「修福不修慧，像身掛瓔珞。修慧不修福，羅漢托空缽。」若只修福不修慧，積聚許多福報，成了大象，身體肥大，即使身上掛著一塊寶貴的瓔珞，又有何用？相反的只聽經講法，不做功德、不做善事，將來證到阿羅漢果去托缽乞食，就無人供養。今天有飯吃，明天沒飯吃，時常挨餓，這是修慧不修福之果報。所以佛是福慧雙修，福足慧足，福慧兩足，此兩足不是說兩條腿。佛出現於世，如大雲一樣在滋潤著眾生，眾生得法水滋潤就不會乾枯了。
皆令離苦 得安隱樂 世間之樂 及涅盤樂
法雨能令眾生得世間及出世間之樂。
諸天人眾 一心善聽 皆應到此 覲無上尊 我為世尊
無能及者 安隱眾生 故現於世 為大眾說 甘露淨法
其法一味 解脫涅盤 以一妙音 演暢斯義 常為大乘
而作因緣
天人皆應來此一心善聽佛法，禮拜恭敬佛。我是世出世間之尊，所以無與倫比，非他所及。一禮佛偈云：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」佛為安隱眾生而出現於世，為大眾說甘露清淨之法。這法是一乘法，以一妙音，演暢斯義，是大乘法，以種種因緣來說這個佛法之義。
我觀一切 普皆平等 無有彼此 愛憎之心
我觀一切普皆平等，可見佛之大慈悲。佛不會說：「我是至高無上，創造萬物的主宰。」佛只說他轉化萬物，使眾生捨邪歸正，棄暗投明。佛更不會說：「我是正，你們都不能正。」「你們是我一手創造的！」如果一切是某主宰所造的，怎會盡造那些壞的呢？那簡直是毫無說服能力，豈能化人？所以佛陀不說他造一切，而是救度一切。令不明白佛法者，使之明白；沒有覺悟者，使之覺悟。佛雖度眾生，但無一眾生可度，這才是真正平等。沒有彼此，因為有彼就有此，就有愛有憎，歡喜的起愛念，不歡喜的起瞋恨。但若能不歡喜也不憎恨一切，沒有彼此，則沒有愛憎。若上帝你一人能做，我不能，學你何為呢？
我無貪著 亦無限礙 恆為一切 平等說法 如為一人
眾多亦然 常演說法 曾無他事
佛說我沒有貪著，即是沒有愛憎心。因為有愛就著住，不愛則憎。沒有貪著自然也沒有障礙。佛常常為一切眾生平等說法，也好像和一人說一樣。所以你們練習 說法，不要說：「他說法時，有那麼多人來聽，我說法卻沒人要聽！」這是有障礙。恆為一切——一就是一切；一人就是多人，多人就是一人。「平等說法」：多不知多，少不知少；無大無小，無遠無近。好像我在香港說法，也是為美國說法；在美國說法，也是為香港說法，所以是無遠無近。這是真實之理，沒有可笑，也沒有不可笑，對很多人也是這麼說，除非斷了氣，我才不說，否則畢生常演說法。
「曾無他事」：曉得佛法之後，就要說法。像你們幾個受戒作比丘、比丘尼，必要躬行實踐，做好榜樣。大家一看，哦！做比丘、比丘尼原來這麼好，這麼快樂！餓死也不怕，一天到晚都不發脾氣，常生快樂心，持戒精嚴。於是這個出家，那個出家，而無量無邊的人都來到此出家。但如果你一天到晚睡大覺，吃好穿好，佛教在美國就沒人相信。所以佛教在美國剛開天闢地，你們是先鋒，應該做勇猛無畏之開拓者。在美國，這是第一次接受大乘佛法。若人問你們的師父是誰，你說是本師釋迦牟尼佛，不要說另外一位師父。別人問你跟誰學佛，你也說是跟波羅提木叉學。你說以波羅提木叉為師，這樣並沒有打妄語，因釋迦牟尼佛親口曾說過以戒為師。
去來坐立 終不疲厭 充足世間 如雨普潤
「去來坐立」：佛在行住坐臥——四大威儀，都是在說法，從未放逸。他站也說法，坐也說法，連睡覺也在度化眾生，教化睡夢的眾生。「充足世間，如雨普潤」：為什麼說法呢？因為眾生快要乾死了，趁他未死前，給他澆一些法雨使他再活過來。
貴賤上下 持戒毀戒 威儀具足 及不具足 正見邪見
「貴賤上下」：指在上者為貴為官員，下為人民百姓。持戒犯戒指出家人，是否有持戒或犯戒？威儀有三千，「有威可畏，有儀可敬」：行住坐臥四大威儀都做得非常圓滿，但若不持戒則沒有了四大威儀。「正見邪見」：講不正當的話是邪見。正見是非禮勿視、非禮勿言。如不合乎禮而去看去聽去做，是邪見。
利根鈍根 等雨法雨 而無懈倦 一切眾生 聞我法者
隨力所受 住於諸地 或處人天
「利根」：聰明之人，聞法即能開悟。「鈍根」：即愚癡者，聽了許多次講經說法後，仍然不知何為佛法。他不持戒、不忍辱、不精進也無禪定，對於佛法不能領受。而佛一點也不分別；佛只普降法雨，滋潤眾生。佛說法是不惜生命，也從來不疲倦。一切眾生包括飛潛動植、胎卵濕化，隨其本身所接受之好處，處其本位。「或處人天」：或住在人間或天上。
轉輪聖王 釋梵諸王 是小藥草 知無漏法 能得涅盤
起六神通 及得三明
「轉輪聖王」有金、銀、銅、鐵四種王。金輪王，王於四天下—東勝神洲，南贍部洲，西牛賀洲，北俱盧洲，都在他管理之下。金輪王有七種寶，遂心如意，變化無窮，在他管理下的國家，老百姓皆持五戒行十善。
銀輪王管三天下，即東勝神洲、南贍部洲，及西牛賀洲。銅輪王管東、南二天下。鐵輪王管一天下。現在我們是在南贍部洲，若所有國家聚合一起，選出一位領袖，可說是鐵輪王。鐵輪王如能修行，可以成佛。釋迦牟尼佛如果當初不修行的話，也就會成為金輪王。
轉輪聖王及釋梵諸王（帝釋王及大梵天王），屬於小藥草，能得無漏法及得涅盤。他們能起種種神通（天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通及漏盡通）。三明是天眼明、宿命明及漏盡明。
獨處山林 常行禪定 得緣覺證 是中藥草
在深山穹谷中獨處修行，常習 禪定，此類是緣覺聲聞之果位，是中藥草。
求世尊處 我當作佛 行精進定 是上藥草
若有人求佛法來到世尊處，知道自己一心修持將來成佛，修精進禪定，這就是上藥草。
又諸佛子 專心佛道 常行慈悲 自知作佛 決定無疑是名小樹
又有諸佛弟子，專心學佛，常行慈悲，毫無疑問自知將來亦可成佛，這是小樹，即通教之菩薩。
安住神通 轉不退輪 度無量億 百千眾生 如是菩薩名為大樹
能安住大神通力，轉不退法輪 ，講經說法，普利人天，永不退心，教化無量億眾生，不怕辛苦艱難，此是大菩薩，比喻為大樹。
佛平等說 如一味雨 隨眾生性 所受不同 如彼草木
所稟各異 佛以此喻 方便開示 種種言辭 演說一法
於佛智慧 如海一滴 我雨法雨 充滿世閒 一味之說
隨力修行 如彼叢林 藥草諸樹 隨其大小 漸增茂好
佛所說之法是平等的，同一種雲而下的雨是一味的，但隨眾生根機不同如小藥草、叢林、大樹及小樹之分，皆得到好處。所以佛以方便法來開示，以種種言辭說一乘之妙法。以佛之智慧，這只是大海中一滴水而已。佛之智慧是無量無邊的，所說出來之法，也像大海中之一點一滴，而水是無量無邊，所以佛所說之法雨能遍滿眾生，充滿世間。一乘之妙法，隨眾生之力量去修行，就好像藥草諸樹叢林，隨其大小及所得之雨量，生長茂盛。
諸佛之法 常以一味 令諸世間 普得具足 漸次修行
皆得道果 聲聞緣覺 處於山林 住最後身 聞法得果
是名藥草 各得增長 若諸菩薩 智慧堅固 了達三界
求最上乘 是名小樹 而得增長 復有住禪 得神通力
聞諸法空 心大歡喜 放無數光 度諸眾生 是名大樹
而得增長 諸佛之妙法，常以一乘妙味，令諸世間一起得到具足，一點一點逐漸修行都能成道證果。還有聲聞緣覺、證四果阿羅漢，處於山林中不受生死，就是最後身。彼聞法而得果，比喻藥草各得生長之雨量。諸菩薩智慧堅固，明瞭三界（欲界、色界及無色界）求得最上乘，喻為小樹，也得其雨量而增長。還有一些在禪定中，有神通力，一聽到諸法空相，心中非常歡喜，放無數光明救度眾生者，喻為大樹，也一樣得其雨量而增長。
如是迦葉 佛所說法 譬如大雲 以一味雨 潤於人華
各得成實 迦葉當知 以諸因緣 種種譬喻 開示佛道
是我方便 諸佛亦然 今為汝等 說最實事 諸聲聞眾
皆非滅度 汝等所行 是菩薩道 漸漸修學 悉當成佛
迦葉！像這樣的三草二木及佛所說之法，喻為大雲，以一乘法雨，潤於人華——一切人和蓮華，令其各得成佛。迦葉！你應知道，以一切因緣及種種譬喻來開示眾生成佛之道，是我的方便法，十方諸佛也一樣。現在，我為你們說最真實之法。二乘人未得真正之法，只證得有餘涅盤，非無餘涅盤，未真正滅度。但你們所行卻是菩薩道，若天天的漸次修行，將來悉當成佛。這是佛為摩訶迦葉及諸大弟子所設三草二木的比喻，讚揚大乘一實之法，如大雲雨，普皆平等，能滋潤各種類的眾生，隨其根器之不同，令彼各得利益增長滋潤。