卷四 見寶塔品第十一

【原文】

爾時佛前有七寶塔,高五百由旬,縱廣二百五十由旬,從地湧出,住在空中,種種寶物而莊校之。五千欄楯,龕室千萬,無數幢幡以為嚴飾,垂寶瓔珞寶鈴萬億而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香,充遍世界。其諸幡蓋,以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰、七寶合成,高至四天王宮。三十三天、雨天曼陀羅華、供養寶塔。余諸天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人、等,千萬億眾,以一切華、香、瓔珞、幡蓋、伎樂,供養寶塔,恭敬、尊重、讚歎。爾時寶塔中、出大音聲,歎言,善哉善哉,釋迦牟尼世尊,能以平等大慧教菩薩法、佛所護念、妙法華經、為大眾說。如是如是,釋迦牟尼世尊,如所說者,皆是真實。爾時四眾見大寶塔住在空中,又聞塔中所出音聲,皆得法喜,怪未曾有,從座而起,恭敬合掌,卻住一面。爾時有菩薩摩訶薩、名大樂說,知一切世間天、人、阿修羅、等,心之所疑,而白佛言,世尊,以何因緣,有此寶塔、從地湧出,又於其中發是音聲。爾時佛告大樂說菩薩,此寶塔中、有如來全身,乃往過去、東方無量千萬億阿僧祇世界,國名寶淨,彼中有佛,號曰多寶。其佛行菩薩道時,作大誓願,若我成佛、滅度之後,於十方國土、有說法華經處,我之塔廟,為聽是經故、湧現其前,為作證明,贊言、善哉。彼佛成道已,臨滅度時,於天人大眾中、告諸比丘,我滅度後,欲供養我全身者,應起一大塔。其佛以神通願力,十方世界,在在處處、若有說法華經者,彼之寶塔、皆湧出其前,全身在於塔中,贊言、善哉善哉。大樂說,今多寶如來塔、聞說法華經故,從地湧出,贊言、善哉善哉。是時大樂說菩薩、以如來神力故,白佛言,世尊,我等願欲見此佛身。佛告大樂說菩薩摩訶薩,是多寶佛、有深重願,若我寶塔、為聽法華經故、出於諸佛前時,其有欲以我身示四眾者,彼佛分身諸佛、在於十方世界說法,盡還集一處,然後我身乃出現耳。大樂說,我分身諸佛、在於十方世界說法者,今應當集。大樂說白佛言,世尊,我等亦願欲見世尊分身諸佛,禮拜供養。爾時佛放白毫一光,即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛,彼諸國土,皆以玻璃為地,寶樹、寶衣、以為莊嚴,無數千萬億菩薩、充滿其中,遍張寶幔,寶網羅上。彼國諸佛,以大妙音而說諸法,及見無量千萬億菩薩,遍滿諸國,為眾說法。南西北方、四維、上下、白毫相光所照之處,亦復如是。爾時十方諸佛、各告眾菩薩言,善男子,我今應往娑婆世界、釋迦牟尼佛所,並供養多寶如來寶塔。時娑婆世界、即變清淨,琉璃為地,寶樹莊嚴,黃金為繩、以界八道,無諸聚落、村營、城邑、大海、江 河、山川、林藪。燒大寶香,曼陀羅華、遍佈其地,以寶網幔,羅覆其上,懸諸寶鈴。惟留此會眾,移諸天人、置於他土。是時、諸佛各將一大菩薩、以為侍者,至娑婆世界,各到寶樹下。一一寶樹、高五百由旬,枝、葉、華、果、次第莊嚴,諸寶樹下、皆有師子之座,高五由旬,亦以大寶而校飾之。爾時諸佛、各於此座結跏趺坐。如是展轉遍滿三千大千世界,而於釋迦牟尼佛、一方所分之身,猶故未盡。時釋迦牟尼佛、欲容受所分身諸佛故,八方各更變二百萬億那由他國,皆令清淨,無有地獄、餓鬼、畜生、及阿修羅,又移諸天、人、置於他土。所化之國,亦以琉璃為地,寶樹莊嚴,樹高五百由旬,枝、葉、華、果、次第嚴飾,樹下皆有寶師子座,高五由旬,種種諸寶以為莊校。亦無大海、江 河、及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山、等,諸山王,通為一佛國土。寶地平正,寶交 露幔、遍覆其上,懸諸幡蓋,燒大寶香,諸天寶華遍佈其地。釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故,復於八方、各更變二百萬億那由他國,皆令清淨,無有地獄、餓鬼、畜生、及阿修羅,又移諸天、人、置於他土。所化之國,亦以琉璃為地,寶樹莊嚴,樹高五百由旬,枝、葉、華、果、次第莊嚴,樹下皆有寶師子座,高五由旬,亦以大寶而校飾之。亦無大海、江 河、及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山、等,諸山王,通為一佛國土。寶地平正,寶交 露幔、遍覆其上,懸諸幡蓋,燒大寶香,諸天寶華、遍佈其地。爾時東方釋迦牟尼佛所分之身、百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛,各各說法、來集於此,如是次第十方諸佛、皆悉來集,坐於八方,爾時一一方、四百萬億那由他國土諸佛如來、遍滿其中。是時、諸佛各在寶樹下、坐師子座,皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛,各繼寶華滿掬、而告之言,善男子,汝往詣耆闍崛山、釋迦牟尼佛所,如我辭曰,少病、少惱,氣力安樂,及菩薩、聲聞眾、悉安隱否。以此寶華、散佛供養,而作是言,彼某甲佛,與欲開此寶塔。諸佛遣使、亦復如是。爾時釋迦牟尼佛、見所分身佛悉已來集,各各坐於師子之座,皆聞諸佛與欲同開寶塔。即從座起,住虛空中。一切四眾,起立、合掌,一心觀佛。於是釋迦牟尼佛、以右指開七寶塔戶,出大音聲,如卻關鑰、開大城門。即時一切眾會,皆見多寶如來、於寶塔中坐師子座,全身不散,如入禪定。又聞其言,善哉善哉,釋迦牟尼佛、快說是法華經,我為聽是經故、而來至此。爾時四眾等、見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言,歎未曾有,以天寶華聚、散多寶佛及釋迦牟尼佛上。爾時多寶佛、於寶塔中、分半座與釋迦牟尼佛,而作是言,釋迦牟尼佛、可就此座。即時釋迦牟尼佛入其塔中,坐其半座,結跏趺坐。爾時、大眾見二如來在七寶塔中師子座上、結跏趺坐,各作是念,佛座高遠,惟願如來以神通力,令我等輩、俱處虛空。即時釋迦牟尼佛、以神通力,接諸大眾、皆在虛空。以大音聲、普告四眾,誰能於此娑婆國土、廣說妙法華經,今正是時。如來不久當入涅槃,佛欲以此妙法華經、付囑有在。爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

聖主世尊、雖久滅度,在寶塔中,

尚為法來,諸人云何不勤為法。

此佛滅度無央數劫,處處聽法,

以難遇故。彼佛本願,我滅度後,

在在所往,常為聽法。又我分身

無量諸佛,如恆沙等,來欲聽法。

及見滅度多寶如來,各捨妙土,

及弟子眾、天、人、龍神、諸供養事,

令法久住,故來至此。為坐諸佛,

以神通力、移無量眾,令國清淨。

諸佛各各詣寶樹下,如清淨池、

蓮華莊嚴。其寶樹下、諸師子座,

佛坐其上,光明嚴飾,如夜闇中、

燃大炬火。身出妙香,遍十方國,

眾生蒙薰,喜不自勝,譬如大風、

吹小樹枝。以是方便,令法久住。

告諸大眾,我滅度後,誰能護持、

讀、說、斯經,今於佛前、自說誓言。

其多寶佛,雖久滅度,以大誓願、

而師子吼。多寶如來,及與我身

所集化佛,當知此意。諸佛子等,

誰能護法,當發大願,令得久住。

其有能護此經法者,則為供養

我及多寶。此多寶佛,處於寶塔,

常游十方,為是經故,亦復供養

諸來化佛,莊嚴、光飾、諸世界者,

若說此經,則為見我多寶如來、

及諸化佛。諸善男子,各諦思惟,

此為難事,宜發大願。諸餘經典,

數如恆沙,雖說此等,未足為難。

若接須彌,擲置他方無數佛土,

亦未為難。若以足指動大千界,

遠擲他國,亦未為難。若立有頂,

為眾演說無量余經,亦未為難。

若佛滅後,於惡世中、能說此經,

是則為難。假使有人,手把虛空、

而以遊行,亦未為難。於我滅後,

若自書持,若使人書,是則為難。

若以大地置足甲上,升於梵天,

亦未為難。佛滅度後,於惡世中、

暫讀此經,是則為難。假使劫燒,

擔負乾草、入中不燒,亦未為難。

我滅度後,若持此經、為一人說,

是則為難。若持八萬四千法藏、

十二部經、為人演說,令諸聽者

得六神通,雖能如是,亦未為難。

於我滅後,聽受此經,問其義趣,

是則為難。若人說法,令千萬億

無量無數恆沙眾生、得阿羅漢,

具六神通,雖有是益,亦未為難。

於我滅後,若能奉持如斯經典,

是則為難。我為佛道,於無量土,

從始至今、廣說諸經,而於其中,

此經第一。若有能持,則持佛身。

諸善男子,於我滅後,誰能受持、

讀、誦、此經,今於佛前、自說誓言。

此經難持,若暫持者,我則歡喜,

諸佛亦然,如是之人,諸佛所歎。

是則勇猛,是則精進,是名持戒、

行頭陀者,則為疾得無上佛道。

能於來世讀持此經,是真佛子,

住淳善地。佛滅度後,能解其義,

是諸天、人、世間之眼。於恐畏世,

能須臾說,一切天、人、皆應供養。

【講解】

見是看見,所見的寶塔,一般人是用眼見。其實我們所見,不單單用眼睛看見,還要用心去看;不僅僅心能看見,本性也能看見,因為多寶如來也在眾生的本性裡邊。現是現本性的如來,見則是見本性的如來,也都是見寶塔。

心見和性見的道理,有人會不相信。因為一般人,只知用眼見,而不知眼睛根本不能見。如果眼睛能見,為什麼人死之後,眼睛仍在,為何不見呢?由此可證,不是眼見,而是性見。有人說:「現在科學發達,可以把眼睛移植到另外一個人的眼中,還可以看見一切的東西。」那不是眼見,而是見性的見。因為眼睛有見性,所以能見。若是沒有見性,它就不會見。那麼這個見性是什麼樣子?你是看不見的。

在楞嚴經上說:「見猶離見,見不能及。」見也要離開這個見,為什麼你看不見呢?因為見是沒有的嘛!若按照這個道理來講,你看見的東西,也是不存在的。有人說:「這個道理,我不相信。」就因為你不相信,所以不懂法華經的道理。法華經是破你的一切執著,你所見物質的見,是從八識的相分所現出來,其實也是假的,看不見的那個才是真的。那個是什麼?就是你的自性,圓陀陀,光灼灼,圓融無礙。若能把假的放下,真的就知道了。總之,你看不見的,那才是真見;你能看見的,那是八識的相分,不是見分。這個道理,越研究越妙,今天所講的見,到此為止。在金剛經上說:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來。」

寶是七寶:就是金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰。1、金的性是隨緣不變,不變隨緣,代表堅固的智慧。2、銀的色是潔白,代表清淨的行門。3、琉璃是瑩澈的透明體,表示明瞭的智慧。4、硨磲有轉動的相,表示委屈心,修道人要有能忍能讓的心。5、瑪瑙是雜色,在裡邊有紅色、黃色、白色,因有許多顏色,表示萬行的智慧,所謂「萬德莊嚴」。6、真珠是圓明,表示圓融無礙的智慧。7、玫瑰是玉石,有溫 潤性,代表溫 潤的智慧。用這七寶來建塔,故稱為寶塔。

塔是方墳,供養佛和祖師真身之處,也就是佛舍利所在處。塔有四方型、六方型、八方型和圓型。有的是磚造,有的是石造,有的是木造。塔最高有十三層,最低有二層;八層以上為佛塔,七層為菩薩塔,六層為辟支佛塔,五層為四果羅漢塔,四層為三果羅漢塔,三層為二果羅漢塔,二層為初果羅漢塔。總之,凡是有可紀念性的地方,後人皆建立塔,表示尊敬不忘之意。

好像釋迦牟尼佛1、出生處,在迦毗羅衛城外,龍彌爾園立塔。2、成道處,在摩迦陀國南尼連河畔立塔。3、轉法處,在迦屍國波羅奈城外鹿園立塔。4、現神通處,在捨衛城之東南只陀園立塔。5、從天降處,在桑伽屍國曲女城立塔。6、化度分別僧處,在王捨城立塔。7、思念壽量處,在毘耶離城立塔。8、入涅盤處,在拘屍那城立塔。今皆成為佛教徒朝拜之聖地。

品是品類。聚類相同義理為一段。妙法蓮華經有七卷,分為二十八品。每一品成為一個題目,內容和題目大致相同,有提綱挈領作用。以上是見寶塔品大概的意思。

這座寶塔,是多寶如來入滅之後,一切眾生所造的。多寶如來在未成佛之前,曾經發願:「我在未來的世界,凡是有佛出世,將要說妙法蓮華經的時候,我的寶塔,從地湧出,現在其前,住在虛空,令大眾皆能看見,證明說法華經的境界是不可思議。」所以可以知道寶塔現出是有徵信的作用。

因此,釋迦牟尼佛將要說妙法蓮華經時,多寶如來乘他的願力,出現於虛空中。由此觀之,法華經是多麼的重要。佛在一生中先說大方廣佛華嚴經,最後說妙法蓮華經。可是說華嚴經時,小乘人不能接受。慈悲的佛陀,改說阿含經,次說方等經,再說般若經。弟子們回小向大,機緣成熟,才開權顯實,說這部法華經。

一九六八年夏天,我們成立暑假講習 班,首先開講楞嚴經。去年暑假講習 班,講普賢行願品、六祖壇經、金剛經等。今年講妙法蓮華經,現在講到見寶塔品。大家在佛教講堂(金山聖寺的前身),共同研究佛法,此非小因緣,可以說是千載難逢的機會。不過,在你未獲得宿命通以前,不曉得這種因緣。未證得天眼通以前,看不到這種境界。但是,你們在這裡能聽到見寶塔品,乃是不可思儀的境界現前。

爾時佛前有七寶塔。高五百由旬。縱廣二百五十由旬。從地湧出。住在空中。種種寶物而莊校之。五千欄循。龕室干萬。無數幢旛以為嚴飾。垂寶瓔珞。寶鈴萬億而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香。充遍世界。

說完法師品的時候,在釋迦牟尼佛的面前,有七寶塔現出。這座寶塔高五百由旬,寬二百五十由旬(由旬是印度計算裡數的單位,大由旬有八十里,中由旬有六十里,小由旬有四十里)。這座七寶塔從地下湧出,慢慢上升,最後停住在虛空。在寶塔之上,有種種無價寶物裝飾著,在寶塔的四周,有五千欄楯,千萬個龕室,及無數幢旛嚴飾著。又垂掛寶瓔珞,又懸掛寶金鈴,有萬億種那樣多。在寶塔的四面,放出多摩羅跋(性無垢)栴檀香味。這種香氣,充遍大千世界。

五百由旬,表示眾生在五道輪迴中受苦。現在把五道輪迴停止,令眾生離苦得樂。二百五十由旬,代表二百五十條戒。修行人,必須照戒律修行,才能成就道業。行住坐臥四大威儀,各有二百五十條戒,合為一千。再加過去一千,現在一千,未來一千,合成為三千。所謂「三千威儀,八萬細行。」

用種種寶物嚴飾,表示種種行門,莊嚴道業。五千欄楯,龕室千萬,表示萬善的一種功德。無數幢旛,表示定慧。幢表示定,旛表示慧。定就是靜,慧就是動。定慧均等,智慧現前,這是一種表法而已。

瓔珞是用七寶所成的裝飾品,掛在胸前,表示莊嚴。講到瓔珞想起一個公案:佛住世的時候,王捨城的國王,名叫頻婆娑羅王,他是佛的皈依弟子,也是大護法。他的兒子,名叫阿闍世王,受提婆達多(佛之堂兄,阿難尊者之胞兄)教唆,將父王囚在七重門之禁室,禁止任何人去探望老王,只有他母親例外。為什麼發生這種政變呢?因為提婆達多想做新佛,對外宣傳釋迦牟尼佛是舊佛。他既想在佛教中起革命,如果無人援助,則不會成功。所以聯合阿闍世王,鼓吹做國王的好處,勸阿闍世王弒其父,奪其位,口號是「新王新佛共治天下」。這種壞主意,使得阿闍世王心動,欲做新王,必須廢除老王。於是採取行動,奪父王的權利,自立為新王。二人狼狽為奸,處處找釋迦牟尼佛的麻煩。

其母后(韋提希夫人)每次見老王時,利用瓔珞(中間空心)盛著葡萄漿,供給老王飲用,老王始能保住性命。二人在地牢中感歎地說:「為何生了這種忤逆的兒子,莫非前生的業障?佛有神通,可以來救我們吧!」乃向靈山方向祈禱:「世尊!請您大發慈悲救我們出苦海吧!」這時,目犍連尊者和阿難尊者,從虛空而至。佛身放紫金色光,坐在百寶蓮華中,為他們說十六觀經。

寶鈴乃是驚鳥之用,所以塔廟的角處,皆掛著各式各樣的寶鈴。風吹鈴響的音聲,可以驚嚇雀鳥飛離此處。如有人發心,供養寶鈴懸掛塔角,來生的聲音,必定洪亮,所謂「聲如洪鐘」,就有這種殊妙的感應。

其諸旛蓋。以金銀琉璃。硨磲瑪瑙。真珠玫瑰。七寶合成。高至四天王宮。三十三天。雨天曼陀羅華。供養寶塔。

所有一切的寶旛和寶蓋,都用金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰七寶合成,高達四天王宮。四天王是欲界六天第一層天,位在須彌山的半山腰,在四方各有一天王鎮守。東方是持國天王,南方是增長天王,西方是廣目天王,北方是多聞天王。每位天王有八員大將,鎮守忉利天的四方,防禦阿修羅兵的侵略。韋陀菩薩是三十二員大將之一。

三十三天(忉利天)降曼陀羅(白色)華,供養寶塔。三十三天在須彌山的山峰,因為四方各有八天,再加上中央的一天,共計三十三天,這是地居天,在各天有一位天主管理,中央的天主為天帝釋。在道教稱他為玉皇大帝,外道稱他為天主,在佛教則稱他為釋提桓因。

今天(一九七○年九月二十五日)將三十三天的天主來歷向大家說一說,令大家明白天主的真象。

外道認為天主是最高無上的主宰,實除上天主是佛教的護法。在佛堂中天主沒有坐著的資格,只能站著,甚至要站在門外。為什麼?因為他是護法者的緣故。

在無量劫以前,有三十三個女人,共同發心修建廟宇及佛像。其中有位領袖,她領導其他三十二個女人行善。這位領袖,原來是個貧窮女人,可是有慈善心。有一天,經過古寺,發現佛像由於風吹雨淋的緣故,佛像的貼金已脫落,又見佛堂的屋頂,年久失修,瓦片破碎零亂。她乃發心重建,但是木身是窮人,所謂「心有餘而力不足」,於是到處化緣。蒼天不負苦心人,她的虔誠之心,感動三十二個女人,願意隨喜功德,完成她的願心。於是大家一條心,有錢出錢,有力出力,所謂「有志者事竟成」,不久,將破敗的佛殿、脫金的佛像,煥然一新,金碧輝煌。功德圓滿之後,人生無常,這三十三位女人,相繼無疾而終。便升忉利天做三十三天的天主。因為修廟的功德,而獲得這種果報。

記得在哈爾濱建三緣寺的時候,我到施主家化緣。一進門便說:「我現在到你家裡來,你們應該生歡喜心,我是來送福德,你們應把握機會種福德。現在三緣寺籌建大雄寶殿,如果佈施金錢,有不可思議的功德,你們不要錯過種福德的機會。」我是不會說話的人,可是我這樣一講,那些人都發心樂捐。有的說:「我存了十年的錢,統統捐出修廟。」有的說:「我把心愛的首飾獻出修廟。」如是集沙成塔,化得很多錢,這是我化緣的經過。

余諸天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽。人非人等。千萬億眾。以一切華香瓔珞。旛蓋伎樂。供養寶塔。恭敬尊重讚歎。

其餘一切天龍八部,以及人非人等等,有千億那樣之多。他們皆用一切的妙華、妙香、瓔珞、寶旛、寶蓋及種種伎樂,來供養寶塔,並且恭敬、尊重、讚歎寶塔。

現在將天龍八部大概解釋一下。天和龍屬於善心所。其餘六部屬於噁心所,但因為受佛的感化都變成護法善神。凡是講經說法的地方,他們都來護持道場。

1、天:就是欲界四王天,他們不但鎮守天宮,而且保護人間。韋陀菩薩就是四王天三十二員大將之一。他受佛之托,護持修道人的安全,使魔不能擾亂修道人的身心。

2、龍:牠有神通,變化莫測。在往昔修道的時候,因為乘急戒緩,故墮為畜生,可是有神通。換言之,牠修大乘法,勇猛精進,所以有神通。可是不守戒律,因此墮為龍身。

3、夜叉:譯為捷疾鬼。有三種夜叉:一為地行夜叉、二為空行夜叉、三為飛行夜叉。有的夜叉吸人氣、喝人血,或吃人精,到處作祟,令人不安寧。

4、乾闥婆:譯為香神。以香為食,身放香氣,是玉帝的樂神。玉帝想要聽音樂時,燃起沉水栴檀香,他們嗅香而至玉帝的善法堂,演奏歌曲,令玉帝歡喜。

5、阿修羅:譯為無端正。男性阿修羅的五官不端正,可是女性阿修羅的相貌非常美麗(玉帝便娶阿修羅王的女兒為妻)。又譯為無酒。他們在天上有天福無天權,因為無酒可喝,常發動戰爭,想奪取天主之位。

6、迦樓羅:譯為金翅鳥。其翅膀展開有三百六十由旬,可以將海水搧成海溝,把應死的龍吞進腹中,一次吞很多的龍。

龍王眼見龍族到了絕種的邊緣,一籌莫展,心想只有佛才有辦法,拯救龍子龍孫,於是來到佛所,請佛幫忙。佛送牠一件袈裟,拆開為線,掛在龍角上。這樣,龍的性命得到安全保障,再不受金翅鳥的威脅。

金翅鳥吃不著龍,餓得發慌,也來到佛所,對佛說:「世尊!我們以龍為食,現在您說怎麼辦?沒有龍吃,那就要餓死了!」佛說:「你們不會餓死的,我令弟子在吃飯時,送給你們一份食物。」從此之後,僧人在吃飯前,一定送七粒米飯供養大鵬金翅鳥。

7、緊那羅:譯為疑神。因為似人,但頭有一角,令見者生疑。善於音樂,也是玉帝的樂神,專奏莊嚴法樂,玉帝舉行宴會或法會時,他們腋下流汗,直升天上,表演莊嚴的歌曲及舞蹈,令欣賞者生念佛念法念僧的心。

8、摩侯羅伽:譯為大腹行,即是大蟒蛇。牠有瞋恨心,常噴毒氣害人。人若有瞋恨心,死後為蟒。梁武帝之妃郗氏,生前嫉妒比她美麗的女人,在三十二歲死了,轉為大蟒蛇。梁武帝遂請寶志禪師等寫了一部梁皇寶懺,超度牠離蟒身得升天上。

爾時寶塔中出大音聲。歎言善哉善哉。釋迦牟尼世尊。能以平等大慧教菩薩法。佛所護念妙法華經。為大眾說。如是如是。釋迦牟尼世尊。如所說者。皆是真實。

天龍八部供養之後,在這時候,住在空中的寶塔,發出很大的音聲,讚歎地說:「好得很!好得很!釋迦牟尼世尊能以最平等的大智慧,來教化菩薩的法。十方諸佛來護念你,以妙法蓮筆經為大眾講說。就是這樣!就是這樣!釋迦牟尼世尊所說的法,都是真實不虛的妙法。」佛說此經時,多寶如來特意前來作證,令大眾相信,而不生懷疑心。

釋迦譯為能仁,牟尼譯為寂默。世尊是世出世之尊。能仁就是慈悲度眾生,寂默就是清淨修成德。能仁是動,寂默是靜。動中有靜,靜中有動;動不礙靜,靜不礙動,叫做不二法門。

釋迦牟尼佛雖然在靜中,可是還在教化眾生。雖然普化眾生,可是還在靜定中,這種境界妙不可言。茲舉出淺顯的譬喻來說明。就是說睡覺的時候和醒著的時候是一樣,醒著的時候和睡覺的時候也是一樣。就是這個道理,各位明白了吧!

各位若是覺得醒著就是睡覺的話,那麼,就是不睡覺,也不要緊。因為你睡覺不覺得是醒著,所以要睡覺。這個譬喻的醒,就是覺,睡就是迷。在睡的時候,絕對不會知道醒時所做的事情。也不知道昨天、今天、明天所做的事情。有人說:「我在夢中所見的境界,第二天果然實現。」這是靈感,並非真知道,也許是佛菩薩幫助你,給你一個預兆。

昨天所做的事情,明天所有的事情,在夢中都不知道,何況知道前生和來生的事情呢?大家不要因為沒有見著,便否認三世因果的存在。

爾時四眾。見大寶塔住在空中。又聞塔中所出音聲。皆得法喜。怪未曾有。從座而起。恭敬合掌。卻住一面。

在這個時候,四眾弟子都看見大寶塔住在空中。講到這裡會有人生起懷疑心:「寶塔沒有地基,怎能停在空中?」這個問題很容易解答,現在有很好的證明。人人皆知有太空站,它就是住在太空中,做為太空船聯絡和休息,然後再飛到第二個世界。

你們想一想,人的力量尚且可做到這種微妙的境界,何況佛法更為微妙不可思議。這座寶塔停在空中,等於太空站一樣,一點也不稀奇。科學越發達,證明佛法的真理越是正確,所謂「事實勝於雄辯」。

寶塔住在空中,這是表法,表示無所著住。寶塔雖然住在空中,但是怎樣住呢?這就是令人不要執著。如有我執和法執,就成為修道的絆腳石。

四眾弟子又聽到從大寶塔中發出大音聲,都得到法喜充滿,忘掉煩惱。覺得奇怪!從來也沒有見到寶塔住在空中的境界,於是,四眾弟子都從座上站起,恭恭敬敬合起掌來,退到一邊等待解釋這個問題。

何謂四眾弟子?就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。淺釋於下:

(A)比丘:譯為乞士、怖魔、破惡三種意思。1、乞士:就是上乞法於諸佛,以養法身;下乞食於眾生,以資慧命。世間之乞人,只求衣食,不乞於法,不為乞士。乞食有什麼好處?乞食是給眾生有種福田的機會。眾生供養三寶,才能得到福德。如果不供養三寶,福德就薄了。一般人不懂得種福德,所以比丘去乞食,令他們種福德,生出佈施供養心,這是對施主而言。對比丘本身來講,可以滅除自己的貪心。每天乞到什麼便吃什麼,絕對沒有分別心。乞食要次第而乞,不可越貧而從富,更不可越賤而從貴,一視同仁,平等讓眾生來種福田。佛教主張平等,人人皆有佛性,皆堪作佛,這就是平等的精神。2、怖魔:有人出家修道,天魔就不高興。為什麼呢?因為他少了一個眷屬。當比丘受具足戒的時候,有三師七證。三師就是得戒和尚、羯摩和尚、教授和尚。七證就是七位律師來作證明。他們十位代表十方諸佛,傳授佛的戒法。在這時候,戒壇的羯摩和尚問戒子:「你發菩提心否?」戒子答:「已發菩提心。」又問:「是大丈夫否?」答:「是大丈夫。」問答之後,地行夜叉傳報空行夜叉,空行夜叉將這消息報告魔王說:「現在人間又有一個眾生——某某,他出家做比丘。」這話說完之後,魔宮殿發生震動,魔王生出恐怖心。3、破惡:就是破除一切煩惱。我們的煩惱是與生俱來的。好像小孩出生的時候,就會哭會發脾氣。故比丘要破除煩惱,煩惱破了,菩提乃現。

因為比丘有這三種意思,所以不翻譯。古時譯經有五不翻的規定:1、秘密不翻:如咒語。2、尊重不翻:如般若、菩提。3、順古不翻:如阿耨多羅三藐三菩提。4、多含不翻:如比丘。5、此方無不翻..如庵摩羅果。

(B)比丘尼:就是出家修道的女人,受具足戒者,為比丘尼。未受具足戒者,為沙彌尼。比丘尼受三百四十八條戒。沙彌尼受十條戒。佛之姨母——波闍婆提夫人,她是第一位比丘尼。佛之妻——耶輸陀羅夫人,她隨波闍婆提夫人同時出家,也成為比丘尼。

(C)優婆塞:譯為近侍男,就是親近三寶的男子。凡是受三皈五戒的人居家修道者,稱為居士。

(D)優婆夷:譯為近侍女,稱為女居士。護持三寶、供養三寶,這是在家居士的責任。出家人所需的四事——飲食、衣服、臥具、醫藥,皆由居士供養,這是種福德的基礎。

爾時有菩薩摩訶薩。名大樂說。知一切世間天人阿修羅等心之所疑。而白佛言。世尊。以何因緣。有此寶塔從地湧出。又於其中發是音聲。

在這個時候,有位菩薩中的大菩薩,名號大樂說。他有他心通的智慧,知道天上的人、人間的人及阿修羅等等,心中所懷疑的問題,乃代表四眾弟子,向佛請法。便對佛說:「世尊!這是什麼因緣,有這樣的寶塔,從地湧出,現於空中?又從寶塔中發出大音聲,這是什麼道理?祈求世尊慈悲,為我們開示這種因緣。」

何謂菩薩?原意是菩提薩埵。菩提譯為覺,薩埵譯為有情;就是覺有情,覺悟一切有情。又可以說是有情覺,有情中之覺悟者。換言之,他是眾生之中的開悟者。

何謂摩訶薩?就是菩薩中的大菩薩。不但是眾生中的覺悟者,而且又能行菩薩道。只要對眾生有益處的事他都去做,不管自己怎樣,唯一心一意度脫眾生。在華嚴經上說:「不為自己求安樂,但願眾生得離苦。」這種精神多偉大!

釋迦牟尼佛在過去生中,行菩薩道,曾捨身命有一千次,整個大千世界,無處不是佛過去生捨命之地。

行菩薩道不是容易的事,看起來很簡單,做起來就困難。好像舍利弗尊者(佛的十大弟子之一,智慧第一),聽佛讚歎菩薩行菩薩道,遂發心行菩薩道。有一天,舍利弗尊者外出,走在路上,心中在想:「無論遇到什麼難行的事,一定要做成功,不可半途而廢。我要學佛捨身的精神。」

這個妄想剛生出來,就有境界來考驗。他在路旁見一個哭泣的男人,看樣子很傷心。舍利弗尊者想:「這個人一定有困難不能解決,我行菩薩道,應該幫助他才對。」便問:「居士!你為什麼哭呢?」哭的人答:「我的問題太難了,沒有人可以幫助解決。」尊者又說:「我可以幫助你,請你說出你的問題。」哭的人答:「我相信你幫不了這個忙,說出來也沒有用處。」尊者又說:「無論怎樣難的事,我會盡力幫助你,絕無戲言。」這個人反哭為笑地說:「真的嗎?因為我母親患病,醫生診斷,需要活人的眼睛,否則無法醫治好的。我到各地藥房去買活人的眼睛,可是買不到,而我又捨不得自己的眼睛。因此,我母親的病也不會好的,所以我很悲傷。」

舍利弗尊者聽完這番話之後,便對哭的人說:「這件事很簡單,沒有困難,我把我的眼睛送給你母視治病。」於是用力將自己的右眼挖出來,交 給這個人。這個人接過來一看,不客氣地說:「我要的是左眼睛,這是右眼睛,沒有用處。」說完又嗅眼睛一下,便說:「這隻眼睛很臭,其味難聞。」就將眼睛拋到地上,用腳踩碎。這時舍利弗尊者心灰意冷。心想:「菩薩道真難行。算了吧!我不再行菩薩道,還是修小乘法吧!做個自了漢算了。」

舍利弗尊者打完這個妄想,那個化緣的人,即刻騰身於空中,現出天人身,原來他是來考驗舍利弗尊者行菩薩道的心,是真心還是假?舍利弗尊者禁不起考驗,生退轉心,那隻眼睛又在舍利弗尊者右眼眶中生出,恢復原狀,令舍利弗尊者莫名其妙,明明將眼睛挖出來,為何又在我眼中。所以可知行菩薩道者,絕不能退轉的。

舍利弗尊者是聲聞中最有智慧的人,可是行不了菩薩道。由此觀之,菩薩道是難行的。非得有犧牲小我完成大我的精神,才能勝任。否則,一切等於零,不起作用。

爾時佛告大樂說菩薩。此寶塔中有如來全身。乃往過去東方無量千萬億阿僧只世界。國名寶淨。彼中有佛。號曰多寶。其佛行菩薩道時。作大誓願。若我成佛滅度之後。於十方國土有說法華經處。我之塔廟。為聽是經故湧現其前。為作證明。贊言善哉。

在這個時候,釋迦牟尼佛告訴大樂說菩薩說:「大樂說!在這座寶塔之中,有如來全身舍利。這位如來在過去世時,離此處的東方,經過無量千萬億阿僧只那樣多的世界,有個世界,用七寶所成,清淨沒有穢垢,名叫做寶淨世界。在這個世界裡,有一位佛,名號多寶如來。這位佛在因地行菩薩道的時候,曾經發過大誓願:『我若能成佛,在滅度之後,於十方諸佛國土中,只要有佛演說妙法蓮華經的地方,為聽這部經的緣故,我的塔廟從地湧出而現於十方諸佛的道場前,為說法華經這位佛作證明。』又讚歎地說:『好的很呀!』」

彼佛成道已。臨滅度時。於天人大眾中告諸比丘。我滅度後。欲供養我全身者。應起一大塔。其佛以神通願力。十方世界。在在處處。若有說法華經者。彼之寶塔。皆自湧出其前。全身在於塔中。贊言善哉善哉。

釋迦牟尼佛又告訴大樂說菩薩:「這位多寶如來成佛之後,將要入涅盤的時候,在天人大眾之中,告訴一切比丘說:『我滅度之後,如有供養我全身的弟子,應該建造一個大寶塔。而多寶如來,用他不可思議的神通和願力,在十方世界所有的地方,假使有佛出世就在那說法華經,多寶如來的寶塔,一定會從地湧出,出現在這位佛前。多寶如來雖然滅度很久,可是他的全身仍在塔中,受天人供養。又從塔中發出大音聲,讚歎這位正在說妙法蓮華經的佛:刁太好啦!太好啦!』」

大樂說。今多寶如來塔。聞說法華經故從地湧出。贊言善哉善哉。

釋迦牟尼佛又叫一聲:「大樂說!現在多寶如來的寶塔,為聽法華經的緣故,所以從地湧出,發大音聲來讚歎:「真好啊!真好啊!』」這是在讚美之中又為讚美。

是時大樂說菩薩。以如來神力故白佛言。世尊。我等願欲見此佛身。

在這個時候,大樂說菩薩代表大眾向佛請法。因為以如來神力加持的緣故,所以才有這種智慧來請問。大樂說菩薩聽到塔中讚歎釋迦牟尼佛,只聞其聲,未見其人,生出好奇心,便對佛說:「世尊!我們大家都希望瞻仰多寶如來的三十二相和八十種隨形好,究兗怎樣的莊嚴呢?」

佛告大樂說菩薩摩訶薩。是多寶佛有深重願。若我寶塔為聽法華經故。出於諸佛前時。其有欲以我身示四眾者。彼佛分身諸佛。在於十方世界說法。盡還集一處。然後我身乃出現耳。

釋迦牟尼佛告訴大樂說大菩薩:「這位多寶如來在往昔未成佛以前,又發一個深重的大願:「假使我的寶塔為聽法華經的緣故,出現諸佛之前,若有想見我全身的四眾,必須請這位說法華經的佛,把他在十方說法所有的分身佛,統統集合在一處(這是一本散為萬殊,萬殊仍歸一本的境界)。等待這位佛的分身諸佛,聚集在一起的時候,然後我的全身才能出現於四眾的面前。』」

大樂說。我分身諸佛。在於十方世界說法者。今應當集。

釋迦牟尼佛又叫一聲:「大樂說!我的分身諸佛,在於十方所有的世界中說法,教化眾生。現在應當召集諸佛來,共同瞻仰多寶如來身。這樣,多寶如來才能現全身。」

大樂說白佛言。世尊。我等亦願欲見世尊分身諸佛。禮拜供養。

大樂說菩薩對釋迦牟尼佛說:「世尊!我們不但願意見多寶如來的全身,而且也願意見本師釋迦牟尼佛的分身諸佛。我們藉此機會,禮拜諸佛、供養諸佛。」

何謂禮拜?禮就是頂禮,拜是參拜。有人說:「拜佛是迷信,佛像是用木和泥所造,或者用金、銀、銅、鐵所造,或者用石和瓷所造,拜他有什麼用呢?這豈不是迷信嗎?」這不是迷信,拜佛有心理治療的功用,能消除貢高我慢心,能生柔和心、生恭敬心,把剛強的性情,改變為和藹的性情。拜佛又有生理治病的功用,又能令腹部縮小,使人不會有血壓高的病狀。

佛在未成佛以前,也拜其他的佛。所以成佛之後,就有人來拜他。好像釋迦牟尼佛在過去生中,為常不輕菩薩,見人就頂禮,還說:「我不敢輕視汝等,汝等皆當作佛。」因此,釋迦牟尼佛成佛之後,就有很多人來拜佛。除非有人不想作佛,那又另當別論。若想成佛,一定要拜佛。所謂「佛前頂禮,罪滅河沙。」拜佛能將無量劫的罪業消滅。拜佛的功德,能滅盡生死的重罪。

拜佛是拜自性佛,將來成佛,也是成自性佛。

何謂供養?進財行施以為供,有所攝資為養。在佛教最重要就是供養,供養三寶。供養佛以香、花、果、燈。供養法以讚歎、恭敬、受持、修行。供養僧以飲食、衣服、臥具、醫藥。為什麼要供養三寶呢?為求吉祥,一切順利。為什麼你沒有好衣服穿?沒有好房子住?沒有好食物吃?皆因為你過去沒有供養三寶的緣故。你看世間大官大貴的人,他們都曾供養過三寶,所以令生獲大福報。在三世因果勸世文上說得很清楚:「今生富貴是何因?前世捨財裝佛金;今生貧賤是何因?前世不肯濟窮人;今生長壽是何因?前世戒殺多放生;今生短命是何因?前世殺害眾生靈;今生端正是何因?前世香燈供佛尊;今生醜陋是何因?前世污?身佛前行。」這是最好的說明。

三寶是世間良福田,也就是種福的田地。所謂「凡僧雖不能種福,但求福必假凡僧。」所以稱僧人為福田僧。沒有供養三寶,就沒有種福田的機會,來生也得不到福報。

爾時佛放白毫一光。即見東方五百萬億那由他恆河沙等國土諸佛。彼諸國土。皆以玻璃為地。寶樹寶衣以為莊嚴。無數千萬億菩薩充滿其中。遍張寶幔。寶網羅上。

在這個時候,釋迦牟尼佛從兩眉之間,放出一道白毫相的光明(白毫相光表示一乘中道)。即刻照見東方五百萬億那由他恆河沙數那樣多的國土諸佛。那些國土,都是以玻璃為地,不像娑婆世界,以瓦石為地。釋迦牟尼佛用神通之力,三變土地,也就是三次變娑婆世界以玻璃為地。玻璃表示智慧光明。

娑婆二字是梵語,譯為堪忍。這世界的眾生,能堪受忍耐一切諸苦,以苦為樂,不知出離苦海。苦有三苦、八苦及無量諸苦。

又有寶樹和寶衣,來作裝飾。寶樹能令眾生得到清涼,脫離熱惱的威脅。寶衣能令眾生性情溫 柔,沒有無明的火氣。又有無數千萬億菩薩,充滿其國。普遍掛著寶幔和寶網,羅覆其上,作為莊嚴校飾。

彼國諸佛。以大妙音而說諸法。及見無量千萬億菩薩。遍滿諸國為眾說法。南西北方四維上下。白毫相光所照之處。亦復如是。

在東方那些國土的諸佛,用大妙音聲來說實相之法。又見到有無量千萬億菩薩,遍滿一切諸佛國土,為眾生說法。不但東方是這樣的情形,就是其他九方,也是同樣的情形。凡是釋迦牟尼佛的白毫相光所照之處,都是這樣的情形。這種不可思議的境界,非一般凡夫所能想像得到。

佛放白毫相光,為什麼先照東方呢?因為東方是一切的開始。東方是甲乙木,是天干的開始;東方屬於春,是四季的開始;日出東方,為一日的開始,所以白毫相光先照東方,次照其他九方。

爾時十方諸佛。各告眾菩薩言。善男子。我今應往娑婆世界。釋迦牟尼佛所。並供養多寶如來寶塔。

在這個時候,十方諸佛(釋迦牟尼佛的分身化佛),都對本國的菩薩說:「善男子!我現在應該往娑婆世界去,到釋迦牟尼佛的道場,並且供養多寶如來的舍利寶塔。」

時娑婆世界。即變清淨。琉璃為地。寶樹莊嚴。黃金為繩以界八道。無諸聚落村營城邑。大海江 河山川林藪。燒大寶香。曼陀羅華。遍佈其地。以寶網幔羅覆其上。懸諸寶鈴。唯留此會眾。移諸天人置於他土。

在這個時候,釋迦牟尼佛以大神通力,將五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)惡世,變為清淨的世界。以琉璃為地,寶樹莊嚴,用黃金為繩,分界為八道,代表八正道(正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定)。所變的土地,沒有聚落、村營、城邑,也沒有大海、江 河、山川、林藪(大澤),地平如掌,清淨如鏡。又燃燒大寶香(功德香)。用曼陀羅(適意)華,散佈於地上(作為地毯,代表恭敬之意),又用寶網和寶幔羅覆其上。又懸掛各種寶鈴,代表樂隊,風吹寶鈴,奏出歡迎的音樂。只有留下住在法華會上的大眾。其餘天上的人和人間的人,統統都移到其他國土去。

這是初次變土地的境界,為什麼要這樣呢?因為歡迎釋迦牟尼佛分身諸佛及多寶如來蒞臨的緣故,所以要莊嚴一番。現在舉出一個淺顯的例子來說明。好像有人請貴賓,一定將室中不清淨的東西搬出去,打掃乾淨,煥然一新,然後一灑香水,使滿室有芬芳之香味。令貴賓有心曠神怡,賓至如歸之感。

是時諸佛。各將一大菩薩以為侍者。至娑婆世界。各到寶樹下。一一寶樹。高五百由旬。枝葉華果。次第莊嚴。諸寶樹下。皆有師子之座。高五由旬。亦以大寶而校飾之。

在這個時候,釋迦牟尼佛所分身化佛,各帶一位大菩薩,作為侍者,一同來到娑婆世界,各到菩提樹下。每棵菩提樹的高度,約有五百由旬(小由旬四十里,中由旬六十里,大由旬八十里),菩提樹的枝葉和華果,非常茂盛,次第莊嚴,令其美觀。

在每棵菩提樹的下邊,皆有師子寶座,其高度有五由旬。用最名貴的七寶,校飾其座,五光十色,燦爛奪目。這是表示歡迎貴賓之誠心。

有人問:「為什麼叫做師子座?」就是諸佛說法時所坐的法座。因為諸佛說法,好像師子吼一樣的有威德,令天魔、外道心驚膽寒,不敢興風作浪,有調伏作用。師子是百獸之王,牠吼叫時,百獸聞之,皆生畏懼。永嘉大師曾經說過:「師子吼,無畏說。百獸聞之皆腦裂,香象奔波失卻威,天龍寂聽生欣悅。」因為這種關係,所以叫做師子座。

爾時諸佛。各於此座結跏趺坐。如是展轉。遍滿三千大千世界。而於釋迦牟尼佛一方所分之身。猶故未盡。

在這個時候,十方諸佛,各在師子座上,結雙跏趺坐。這樣一位佛連著一位佛,輾轉一排一排的坐,已經遍滿三千大千世界。可是在東方所分身的化佛,尚有未能入座,何況其他九方的諸佛呢?

有人問:「什麼是雙跏趺坐呢?」你們看佛所坐的姿勢,先將左腳搬在右腿上,然後再將右腳搬到左腿上,這叫雙跏趺坐。又有單跏趺坐,就是隨意將左腳放在右腿上,或者將右腳放在左腿上。雙跏趺坐叫做金剛坐,這是降魔坐。坐禪的人能結雙踟趺坐,容易入定。這種坐法,能降其心,令人不散亂,精神集中,不生妄想。

我們為什麼不能開悟?就因為妄想紛飛,心猿意馬拴不住,向外奔馳。釋迦牟尼佛在菩提樹下證道時,第一句話便說:「奇哉!奇哉!奇哉!大地眾生,無不具有如來智慧德相,但因妄想執著,而不證得。」參禪就是剋期求證,參話頭就是控制妄想。由此可知,妄想是修道的絆腳石。

在中國大陸 佛教中有這樣一句話:「金山腿子高旻香」。在鎮江 金山寺坐禪的人,不准換腿。無論腿怎樣痛,仍然咬緊牙根忍耐著。如果動一動,就挨香板子(用木做板子,打在身上,實在不好受)。久而久之,腿就聽指揮。所謂「金山禪和子,腿最守規矩。」

在揚州高旻寺坐禪的人,最守時間的規矩。以香代替時鐘,到止靜的時候,就止靜;到開靜的時候,就開靜,一分鐘也不錯,所以稱為高旻香。凡是在這兩寺參過禪、打過坐的人,經過大冶洪鑪,千錘百鏈出金剛。虛雲老和尚,就在高旻寺參禪而開悟。

結跏趺坐的功德,能生戒力、定力、慧力,三力具足。所有金剛護法神,都來保護你。所有天魔知難而退,離你遠遠的。所有惡鬼向你叩頭。今天講個公案:

從前有位和尚,專為死人唸經,維持生活,所以稱為趕經懺。有一天,他為死人做完法會,半夜的時候,他便回廟。走到河邊,天降大雨,他在橋下避雨。心血來潮,便結雙跏趺坐。此時,來了兩個鬼,見他是個金塔,因為塔中皆供養佛舍利,乃頂禮叩拜。不久,和尚覺得腿痛,將雙跏趺變成單跏趺,二鬼抬頭一看,金塔成為銀塔,但也不計較,照拜不誤。未幾,和尚覺得腿還是痛,遂改變成如意坐(即是將雙腳放下)。二鬼一看,銀塔已變成泥巴堆了!二鬼大怒,要打泥巴堆。和尚一看,嚇得魂飛天外,出一身冷汗。於是即刻恢復雙跏趺坐。二鬼一看,又是金塔,便拜到雞鳴而去。從此之後,和尚放棄趕經懺,專心修禪,不久明心見性,自稱「鬼逼禪師」。

這個公案乃是傳說,無法證實。可是,結跏趺坐,功夫純熟,而自知時至的情形,卻有真實的例證。茲向大家說說。

我在東北家鄉的時候,有位外道,名叫關忠喜。當時他有三千多個徒弟,跟他學道。學什麼道?只要用錢買他的寶貝,等到大難臨頭時,可以逢凶化吉。大家相信他,不生懷疑,外道就有這種騙人的法術。

其實他什麼寶貝也沒有,只是在耍戲法,愚夫愚婦信以為真,非常崇拜他。他對徒弟說:「現在時機未到,不能將寶貝交 給你們,等到世界大亂的時候,再將寶貝交 給你們使用,可以不死,躲過難關。」

後來,他自己覺得死期將至,不能再騙人,自己得學真道,以了生死。於是領侄兒(關占海)到處求道。經過三年的時間,也沒有參訪到善知識,當然也沒有學到真道。於是天天愁眉不展,不知如何是好!

有一天,我到他家訪問(當時還是沙彌身份)。他的侄兒一見到我,乃對他說:「叔叔!這個和尚,我在夢中見到他,他從我身撕下一張豬皮,把我嚇得驚醒過來。原來是一場大夢。」他對侄兒說:「他是有道行的人。今天道送上門來,我們不可錯過。」於是叔侄二人商量一下,即刻跪在我面前求道。此時我對他們說:「我沒有道可以傳授與你們。如果你們真心求道,我可介紹幾位善知識,我陪同你們一起去。」

經過兩年的時間,參訪幾位善知識,皆不理想。於是二人再回來仍想拜我為師,我被其誠心所感動,答應傳授結雙跏趺坐的姿勢,但不收為弟子。

叔侄二人精進學習 結跏趺坐。其侄年輕,很快習慣了。其叔年老骨硬,要下一番苦功夫。七十天後,我又到他家。見他腿腫如棒,行動不便,乃勸他放棄結跏趺坐。他堅強地說:「我快要死了,如果不練,到死的時候,手忙腳亂,怎麼辦?我下定決心,除非死了,一切免談。只要不死一定要練結跏趺坐。」這種求道之誠,令人佩服。

百天之後,我又到他家去,見他行動自如,驚奇的問:「你不練結跏趺坐吧!」他說:「天天照坐不誤,不但早晨坐,晚上也坐,不論坐多久,也不覺得腿痛。」所謂「有志者,事竟成。」

他在命終前幾天,便對人家說:「我在某日某時要走了,家中一切的事情,沒有罣礙。唯一的心事,就是沒有能見到安慈法師一面,覺得遺憾。」

到了他要往生的日期,他便淨身更衣,結雙跏趺坐,無疾而終。在他死的那天夜裡,全村的人,有很多在夢中見他跟著二個青衣童子往西方而去,後來他的侄兒跟我學道,成為我第一個收的弟子。

時釋迦牟尼佛。欲容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬億那由他國。皆令清淨。無有地獄餓鬼畜生。及阿修羅。又移諸天人置於他土。

在這個時候,釋迦牟尼佛見到三千大千世界已經坐滿諸佛,在東方分身化佛,已經無座可坐。為容納其餘八方分身化佛,皆有座位的緣故。乃運用大神通之力,將八方各變為二百萬億那由他那樣多的國土。皆令其國土清淨。在其國中沒有地獄、餓鬼、畜生,以及阿修羅等。又將天上的人和人間的人,統統搬到其他國土去。

這好比宴客的人家,將室內庭外收拾乾淨之後,又將所飼養的貓狗等家畜,皆放到別的房間,以免惹事,破壞氣氛。意思大致相同。

所化之國。亦以琉璃為地。寶樹莊嚴。樹高五百由旬。枝葉華果。次第嚴飾。樹下皆有寶師子座。高五由旬。種種諸寶以為莊校。

所變化的國土,也是用琉璃為地,並有菩提樹來莊嚴國土。樹的高度有五百由旬。樹的枝葉和華果,很有次第的莊嚴及校飾,在菩提樹下,皆有師子寶座,座高有五由旬。用種種的七寶,來裝飾此寶座,令其美麗而豪華。

亦無大海江 河。及目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。鐵圍山。大鐵圍山。須彌山等諸山王。通為一佛國土。寶地平正。寶交 露幔。遍覆其上。懸諸旛蓋。燒大寶香。諸天寶華。遍佈其地。

所變的國土,也沒有大海、江 河、石山、大石山、鐵圍山(圍繞四大洲的山)、大鐵圍山(圍繞大千世界的山)、須彌山(妙高山)等諸山王。將所變的國土,統統成為一佛國土,寶地很平正,眾寶交 絡的露幔,普遍覆蓋其上。又懸掛一切的寶旛和寶蓋。燃燒大寶香。諸天所散佈的寶華,遍滿其地,非常美麗而壯觀。這是次變土地的境界。釋迦牟尼佛。為諸佛者當來坐故。後於八方。各更變二百萬億那由他國。皆令清淨。無有地獄餓鬼畜生。及阿修羅。又移諸天人置於他土。

釋迦牟尼佛為使十方所分身化佛有座位可坐,又在八方,各變二百萬億那由他那樣多的國土,皆成為清淨。也沒有地獄、餓鬼、畜生三惡道中的眾生,更沒有阿修羅等。阿修羅愛鬥爭,令世界不安寧,好像害群之馬,到處擾亂。

又將天上的人和人間的人,都搬到其他國土去。為什麼?因為將五濁惡世,變成清淨的國土,所以將他們遷移到另外的國土去。

所化之國。亦以琉璃為地。寶樹莊嚴。樹高五百由旬。枝葉華果。次第莊嚴。樹下皆有寶師子座。高五由旬。亦以大寶而校飾之。

所變化的國土,也是琉璃為地,又有寶樹莊嚴其土地,菩提樹高度有五百由旬。樹的枝葉和華果很茂盛,皆是次第的莊嚴校飾。在每棵寶樹之下邊,皆有師子寶座,座高也有五由旬,皆用大寶所校飾,十分美觀。

亦無大海江 河。及目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。鐵圍山。大鐵圍山。須彌山等諸山王。通為一佛國土。寶地平正。寶交 露幔。遍覆其上。懸諸旛蓋。燒大寶香。諸天寶華。遍佈其地。

所變化的國土,也沒有大海、江 河、石山、大石山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等一切山王。所變化的國土,通成為一佛國土。寶地非常平正,沒有凹凸之處。眾寶交 織而成的露幔,遍覆在上邊。又懸掛一切的寶旛和寶蓋。燃燒大寶之香,遠近都能嗅到其香味。諸天之寶華,好像下雪一樣,遍滿其地。成為華的世界,這種境界,妙不可言,這是三變土地的境界。

本品所講三變土地,究竟是什麼意思?釋迦牟尼佛以神通之力,將穢土變為淨土。初變娑婆一世界,二變將八方各為二百萬億那由他國土,三變又將八方各為二百萬億那由他國土,皆令清淨,成為淨土。為什麼要這樣呢?因為招待多寶如來及十方釋迦牟尼佛分身所化的諸佛,所以大事莊嚴,表示熱烈歡迎之意。

三變土地又有個意思。初變土地,表示斷除見思二惑。何謂見惑?就是見解的迷惑。何謂思惑?就是思想的迷惑。詳細的說,見惑是對境起貪愛。見到財生貪心,見到色起愛意。如果斷了見惑(初果羅漢斷盡三界的見惑),無論遇到什麼境界,無動於衷。思惑是迷理起分別。對於道理不明白,起了分別心(四果羅漢斷盡三界的思惑)。

二變土地,表示斷除塵沙惑。塵是微塵,沙是恆河之沙。在八識田中有塵沙那樣多的惑。如果不斷盡,仍在空與有上邊打轉。塵沙惑雖然很多,可是自己不知道。舉一例子來說明:在清淨的屋裡,在表面上看來,好像沒有微塵不潔之物。可是太陽光照進屋中,發現有無量的微塵,在虛空中飛來飛去、忽上忽下,有太陽光才能見到微塵,沒有太陽光就見不到微塵。太陽光就是智慧,微塵就是妄想。有了智慧,才能發現自己的妄想。

阿羅漢斷盡見思二惑,尚未斷盡塵沙惑。菩薩已斷塵沙惑,還未斷盡無明惑。見思惑為粗惑,塵沙惑為細惑。粗惑容易斷,細惑就不易斷。所謂「起惑、造業、受報。」惑多麼厲害!害人不淺,為了它而不得解脫,生生世世在輪迴中旋轉。學佛法就是學斷惑的法。換言之,就是學智慧。智慧向何處求呢?所謂「深入經藏,智慧如海。」研究經典,是學佛法人必修之法門。

三變土地,表示斷無明惑。所謂「破無明見法性」。無明就是不明白。不明白佛法,不明事理,就是無明。有無明就有生死,斷無明就沒生死。證到等覺菩薩位,尚有一分生相無明(變易生死)未破,如果破了最後一分無明,便證佛果。

見思惑就是塵沙惑幫助它不明白。塵沙惑是無明幫助它生出來。無明是誰幫助它生起?就是愚癡。無明惑為微細惑,最不容易斷盡。

釋迦牟尼佛三變土地的大意,就是令我們斷三惑。有三惑不能證佛果,斷三惑即證佛果。這個道理很簡單,人人皆曉得,可是人人不去行。佛也無可奈何!歎息地說:「眾生難度,不知回頭!」在佛教中常說:「苦海無邊,回頭是岸。」只要回頭走,就到涅盤彼岸,得到常樂我淨的真正快樂。可惜芸芸眾生,認假作真,貪圖五欲之樂,不知那是五條繩子,被綑得喘不過氣來。

三變土地,又有個意思,以八背捨(八解脫)、八勝處、十一切處三法,為遠離三界貪愛之禪定。又叫做三昧,又叫做參禪三關。

何謂八背捨?背是違背,捨是捨棄。違背六塵(色、聲、香、味、觸、法)的境界。捨棄五欲(財、色、名、食、睡)的享受。今將八解脫淺釋如下:

1、內有色想觀外色解脫:內有情情愛愛的色想,在外邊見到色就迷惑了。如果心無這種思想,外邊無論有什麼色,也不會受其影響,心不會被境界所轉。見到英俊的男人,或者美麗的女人,要做不淨觀,自然得解脫。

2、內無色想觀外色解脫:心中沒有色想,觀察外邊的色相,統統是不淨之物,皆是無常、苦、空、無我。能這樣的觀想,不顛倒、不執著,就能得到解脫。

3、淨解脫身作證具足住:在定中觀想光明的妙色,能如如不動,了了常明,在身中具足圓滿,而住在空中。這是淨觀。前面是不淨觀。

4、空無邊處解脫:討厭色身,而修空觀,得到空定。但是空也要解脫,否則,還有空障,障礙而不能解脫。

5、識無邊處解脫:這時,連空也厭離,留下阿賴耶識,把前六識統統消滅了,不起作用。唯有第七識,稍微攀緣,但不起大作用,所以識也要解脫。

6、無所有處解脫:把第七識降伏了,第八識獨存,不起現行。這時,空也沒有了,識也沒有了,我也無所有。可是心中還有個無所有的想法,所以也要解脫。

7、非想非非想處解脫:以定力控制第八識,好像似盡,故為非想。定力稍移,第八識似存,故為非非想。粗想要解脫,細想也要解脫,這才是真解脫。

8、滅受想定身作證具足住解脫:就是使受之心所和想之心所二法,都滅而不起,這是滅受想定。若有滅受想,還是沒有解脫。還是有障礙。若有所執著,就不能解脫。換言之,知見都要解脫,否則,不得解脫。

何謂八勝處?勝是勝知勝見。勝知:凡是所知道的,都是正確。勝見:凡是所見到的,都是對的。這種勝知勝見和世間的知見不同。若能明白八解脫和八勝處的道理,那就不會被外境所迷惑,不會做顛倒的事情。這八勝處是觀察人的死屍,有各種不同的現象,然後才能證入殊勝的境界。

1、內有色想觀外色少勝處、2、內有色想觀外色多勝處、3、內無色想觀外色少勝處、4、內無色想觀外色多勝處。此勝處和八解脫的意思差不多。因為沒有定力的時候,如果觀多,恐怕定力散了,所以要觀少勝處。等有定力時,再觀多勝處,觀什麼?要修九想觀。

何謂九想觀?就是(一)脹想:死屍之膨脹。(二)青瘀想:風吹日曬的死屍,變成青瘀色。(三)壞想:死屍之破壞。(四)血塗想:身體破壞之後,血肉流塗於地。(五)膿爛想:腐爛成膿水。(六)噉想:屍體被鳥獸所食。(七)散想:鳥獸食完之後,全體的骨頭破裂分散。(八)骨想:剩下白骨一堆。(九)燒想:白骨被火所燒,成為灰土。修禪者,一定要觀此九想觀。否則,執著有我,不會成功。

5、青勝處、6、黃勝處、7、赤勝處、8、白勝處。觀完不淨,再觀放光。青色放出青光,黃色放出黃光,赤色放出赤光,白色放出白光,現出一種光明。這時,不要執著,好像沒有那回事,這樣才能到殊勝的處所。

何謂十一切處?就是十種普遍一切處。也就是四色加六大。若有勝知勝見,就能成就遍一切處的功能。

1、青遍一切處、2、黃遍一切處、3、赤遍一切處、4、白遍一切處、5、地遍一切處、6、水遍一切處、7、火遍一切處、8、風遍一切處、9、空遍一切處、10、識遍一切處。這十種法,參禪的人,必須明白這種境界,然後才能破本參。就是把本來所參的話頭破了,也就是開悟。虛雲老和尚在開悟時說:「燙著手,打碎杯,家破人亡語難開。春到花香處處秀,山河大地是如來。」就是這種境界,一切皆空了。

三變土地,一變表示八背捨,二變表示八勝處,三變表示十一切處。經文的義理,深奧無窮,要貫通經義,才有用處。否則,囫圇吞棗,食而不知其味,那就辜負學佛法之初衷。唸經文不求甚解,不知經旨。終日和無明在一起睡覺,和煩惱在一起吃飯,和三惑在一起打同參,這樣,焉能有所成就?總之,明白就離開它們,不明白就被它們所迷。

學佛法的人,學而會用,才有效果。學不會用,無論學多少,也沒有益處。就是學一句會用,就能得到無量的好處。學佛法最大的忌諱,就是能說不能行,成為口頭禪。

爾時東方釋迦牟尼所分之身。百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛。各各說法來集於此。如是次第十方諸佛。皆悉來集。坐於八方。

在這個時候,在東方釋迦牟尼佛所分身之化佛,在百千萬億那由他恆河沙數相等國土中諸佛,各在彼土說法教化眾生,因為多寶如來到靈山法會做證,所以他們皆辭別大眾來靈山集會。

多寶如來為什麼要來到娑婆世界靈鷲山法華會上來做證呢?因為在往昔的時候,曾經發過這樣的願心:「凡是有演說妙法蓮華經的道場,我一定前去做證明。」

這樣次第,從東方開始,十方諸佛皆來到靈山法會集會,坐在寶塔的八方。爾時一一方。四百萬億那由他國土諸佛如來。遍滿其中。

這個時候,在每一方各有四百萬億那由他那樣多的國土。所變的國土,清淨到極點。釋迦牟尼佛分身的諸佛,都遍滿其中。

是時諸佛。各在寶樹下坐師子座。皆遣侍者。問訊釋迦牟尼佛。各齎寶華滿掬。而告之言。善男子。汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所。如我辭曰。少病少惱。氣力安樂。及菩薩聲聞眾。悉安隱不。

在這個時候,十方分身諸佛,各在菩提樹下,坐在師子寶座之上。乃派遣侍者,到釋迦牟尼佛的道場去問訊。諸佛手捧寶華交 給侍者,囑咐侍者說:「善男子!你到靈鷲山釋迦牟尼佛的道場,代我這樣地說:「世尊!近來好嗎?沒有病痛吧!沒有苦惱吧!氣力充沛吧!身心安樂吧!世尊座下的菩薩及聲聞等,他們都安隱吧!』間訊完了之後,獻寶華,供養於佛。」

以此寶華散佛供養。而作是言。彼某甲佛。與欲開此寶塔。諸佛遣使。亦復如是。

諸佛又囑咐侍者說:「將此寶華散開,供養釋迦牟尼佛。然後對佛說:『某某佛為想打開多寶如來的寶塔,瞻仰多寶如來的德相。』」不但一位佛派遣侍者問訊於佛,供養於佛,十方諸佛,都是這樣問訊和供養。

爾時釋迦牟尼佛。見所分身佛悉已來集。各各坐於師子之座。皆聞諸佛。與欲同開寶塔。即從座起。住虛空中。一切四眾起立合掌。一心觀佛。

在這個時候,釋迦牟尼佛見到自己所分身的諸佛,完全來到靈鷲山集會,每位佛皆坐在師子之寶座。又聞十方諸佛願意打開寶塔的心聲,即時從寶座站起,住在虛空中。這時,一切四眾(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)弟子,同時起立,恭敬合掌,大眾一心觀佛如何開寶塔之門?聚精會神的等待。

於是釋迦牟尼佛。以右指開七寶塔戶。出大音聲。如卻關鑰。開大城門。

就在這個時候,釋迦牟尼佛用他的右手指,把七寶塔的塔門打開了,從塔中發出很大的音聲,好像開城門的鎖頭一樣。佛用右手指開寶塔,表示開權。多寶如來現身,表示顯實。所謂「開權顯實」,把權巧方便法門收起來,現在顯出真實的法門。佛以前所講的經典,乃是權巧方便之法,現在講妙法蓮華經,乃是真實之法。此即本經的宗旨。

即時一切眾會。皆見多寶如來。於寶塔中坐師子座。全身不散。如入禪定。

在這個時候,釋迦牟尼佛把寶塔之門打開了,在法會中所有的四眾弟子,都看見多寶如來的全身,在塔中坐在師子座上,安然存在,沒有損壞。好像入了禪定一樣的安詳,令見者情不自禁而生起恭敬心,所謂「肅然起敬」。為什麼?因為有威可畏,有儀可敬的緣故。

又聞其言。善哉善哉。釋迦牟尼佛。快說是法華經。我為聽是經故而來至此。

此時,又聽見多寶如來在塔中說:「善哉!善哉!釋迦牟尼佛,請你快點說妙法蓮華經。我為聽法華經的緣故,所以來到此處。」多寶如來為往昔的願,而來做證明。

爾時四眾等。見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言。歎未曾有。以天寶華聚。散多寶佛。及釋迦牟尼佛上。

在這個時候,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子,看見過去無量千萬億劫,已經滅度的多寶如來,在寶塔中說出這樣的話,大眾稱歎未曾有!大眾皆用天寶華聚,紛紛散於多寶如來和釋迦牟尼佛的身上。

爾時多寶佛。於寶塔中分半座與釋迦牟尼佛。而作是言。釋迦牟尼佛。可就此座。即時釋迦牟尼佛。入其塔中。坐其半座。結跏趺坐。

在這個時候,多寶如來在寶塔中,將他所坐的師子寶座,讓出一半給釋迦牟尼佛坐,這樣地說:「釋迦牟尼佛,你可以坐在我的旁邊座上,我們二人共坐一座。」

這時,釋迦牟尼佛即刻進入寶塔中,同多寶佛共坐一座,在師子座上結跏趺坐。

爾時大眾。見二如來在七寶塔中。師子座上結跏趺坐。各作是念。佛坐高遠。惟願如來以神通力。令我等輩俱處虛空。

在這個時候,法華會中的大眾,看見二位如來在七寶塔中,共同於師子座上,結跏趺並坐,非常親近,如同老朋友。大眾皆生起這樣的思想:「二位佛坐在又高又遠的寶塔中,令我們看不清楚,聽不清楚。惟願如來慈悲,用大神通之力,將我們在法會中的大眾,都接到虛空中,瞻仰如來,禮拜如來,比較方便。」

即時釋迦牟尼佛。以神通力。接諸大眾皆在虛空。以大音聲普告四眾。誰能於此娑婆國土。廣說妙法華經。今正是時。如來不久當入涅盤。佛欲以此妙法華經。付囑有在。

這時,釋迦牟尼佛因有三身、四智、五眼、六通的緣故,知道大眾在打妄想,遂生憐愍之心,用神通力,把他們皆接到虛空中,滿大眾的願。

釋迦牟尼佛又用大音聲,普告四眾弟子說:「誰能在這個娑婆國土(此國土,眾惡充滿,萬苦煎熬)中,廣說妙法蓮華經,現在正是時候。因為我(釋迦牟尼佛)說完法華經之後,不久當入涅盤。每位佛都願意將妙法蓮華經,托付於人,希望有人能荷擔這個大任,續佛慧命,令正法永遠住世,不令斷絕!」

各位注意!受持法華經、讀誦法華經、解說法華經、書寫法華經、流通法華經,皆有想不到的功德。讀誦法華經,能從口中吐出舍利子。書寫法華經,能從筆尖落下舍利,這是千真萬確的事實。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

在這個時候,釋迦牟尼世尊,願意重新宣說此義,乃說出下邊的偈言。

聖主世尊 雖久滅度 在寶塔中 尚為法來 諸人云何

不勤為法

這一段經文,是釋迦牟尼佛讚歎多寶如來所發的願,凡有講述妙法蓮華經的道場,多寶如來一定前往聽法,作為證明。你們看!講述法華經的地方,多寶如來就去聽經。何況我們凡夫,更要到講法華經的地方去聽經。

聖主世尊,這是指多寶如來而言,尊敬他為聖中之主。世尊是世出世間最尊貴的人。他雖然在無量劫以前就滅度,住在多寶塔中。他既已成佛,不需要再聽法。可是他為聽妙法蓮華經,尚且來到娑婆世界靈鷲山法華會。諸位!為什麼不勤修佛法?

不勤為法,就是懶惰、懈怠、放逸、不精進,也就是不專一其心來聽法。真正信佛的人,除非沒有講經的法會,如果有的話,無論怎樣忙,一定要安排時間去參加。為什麼?因為聽經比生命還要重要。一天不吃飯可以的,一天不聽經不可以的。聽經能曉得了生脫死的法門,依法修行,定能獲得解脫。再者,聽經比看經所得的印象更深,所謂「聽君一席話,勝讀十年書。」可以改為「聽法師一堂經,勝過讀十卷經。」所謂「一歷耳根,永為道種。」

此佛滅度 無央數劫 處處聽法 以難遇故 彼佛本願

我滅度後 在在所往 常為聽法

多寶如來自從滅度以來,經過無央數大劫的時間,到處去聽妙法蓮華經,凡有講妙法處,一定前來參加做證。釋迦牟尼佛講妙法蓮華經時,他乘寶塔從地湧出,住在虛空中,來做證明。

多寶如來既然成佛,為什麼還前來聽妙法蓮華經?因為此經不容易遇到的緣故。所謂「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。」這是唐朝武則天女皇帝所作的開經偈。在讀經以前,必須先誦這首偈頌。

多寶如來在往昔時,曾經發願:「我若成佛,就擁護講妙法蓮華經的道場。我滅度以後,無論何處何佛講妙法蓮華經,我常去聽法,並作為證明。」

為什麼發這種願呢?因為妙法蓮華經是難遭難遇的經典。他要做影響眾,引導大家踴躍參加法會。令大眾知道此經典是經中之王,成佛的經典。所謂「楞嚴經開悟,法華經成佛。」

又我分身 無量諸佛 如恆沙等 來欲聽法 及見滅度

多寶如來 各捨妙土 及弟子眾 天人龍神 諸供養事

令法久住 故來至此

釋迦牟尼佛又說:「我分身無量諸佛,好像恆河沙數那樣之多,都來到此處聽法華經。他們又想見已經滅度無量劫的多寶如來,所以十方分身佛,都捨棄自己的妙土,以及他們的弟子,而來靈鷲山。」

天上的人和人間的人,諸龍諸神等,都來供養多寶如來,為令正法久住於世間,所以多寶如來及十方諸佛皆來到這裡。

為坐諸佛 以神通力 移無量眾 令國清淨 諸佛各各

詣寶樹下 如清淨池 蓮華莊嚴

我為諸佛安置座位,用神通之力,將無量眾生移到其他國土,使此國土清淨表示歡迎貴賓光臨之意。

十方諸佛各到菩提樹下,坐在師子寶座之上,如同清淨地一樣。用各種顏色的蓮華,作為莊嚴。設備周到,賓至如歸。

其寶樹下 諸師子座 佛坐其上 光明嚴飾 如夜闇中

然大炬火

三變土地之後,把世界變得清淨,分身諸佛,各各來到菩提樹,坐在座上。每個寶座,皆用七寶來嚴飾,放大光明,照遍一切。好像在夜裡黑暗中,燃燒大火炬,將黑暗驅逐。

身出妙香 遍十方國 眾生蒙熏 喜不自勝 譬如大風

吹小樹枝 以是方便 令法久住

分身諸佛的身上,皆放出微妙的香味,芬芳撲鼻,其香遍滿十方國土。所有的眾生,被此香所薰染,皆大歡喜,而發菩提心。好像大風吹小樹枝一樣,無不披靡,也就是受到佛法的利益。

用這種善巧方便之法,為使佛法久住於世。所以先講權法,後講實法,用意在此。

凡是真正修持的人,嚴守戒律,絕不犯戒,生生如此,世世如此,其身體自然放出青蓮華的氣味。是一股淡淡的清香,而不是強烈的香味,不會令人有刺鼻的感覺。守戒的人,就是多天不洗澡,也沒有臭味,仍放香味。不守戒律的人,其身有狐臭之味,令人討厭。

告諸大眾 我滅度後 誰能護持 讀說斯經 今於佛前

自說誓言

釋迦牟尼佛又告訴大眾說:「我說完法華經之後,就會入涅盤。在我滅度之後,誰能發願受持此經、讀誦此經,現在應當在多寶如來座前和分身諸佛座前,自動發誓言。」今後絕對受持、讀誦、解說、書寫、流通這部妙法蓮華經。無論如何困難,不改變初衷,一定貫徹始終,不辜負如來之期望。

其多寶佛 雖久滅度 以大誓願 而師子吼 多寶如來

及與我身 所集化佛 當知此意

這位多寶如來,雖然久已滅度,可是仍以他的大誓願,在寶塔中作大師子吼。多寶如來和我身,以及我的分身所化諸佛,都能知道你們所發願的意思。然後護持你們,令身心安隱,專心修道。

諸佛子等 誰能護法 當發大願 令得久住 其有能護

此經法者 則為供養 我及多寶

各位佛的弟子!誰能有護法的心,應當發最大誓願。令妙法蓮華經的法,久住於世。

假使有人能護持妙法蓮華經,等於供養我和多寶如來一樣有功德。為什麼?因為妙法蓮華經是如來的真身。所謂「諸供養中,法供養最。」財供養是修福,法供養是修慧。福慧雙修,功德才能圓滿。

此多寶佛 處於寶塔 常游十方 為是經故 亦復供養

諸來化佛 莊嚴光飾 諸世界者 若說此經 則為見我

多寶如來 及諸化佛

這位多寶如來,雖然坐在寶塔之中,可是常到十方世界去證明妙法蓮華經的緣故。

你們若能發心供養妙法蓮華經,就等於供養我所分身的諸化佛。莊嚴一切國土,光飾一切世界。

假使能解說妙法蓮華經,就能見到我身和多寶如來身,以及我的分身諸化佛。

諸善男子 各諦思惟 此為難事 宜發大願 諸餘經典

數如恆沙 雖說此等 未足為難

各位善男子!你們各位要審諦的思惟這個道理。能發願受持、讀誦、解說、書寫、流通這部經典,這是一件很難的事。你們各位應當發大誓願,生生世世親近三寶、親近善知識、擁護善知識。

除了妙法蓮華經典之外,尚有很多的經典,其數量如同恆河沙那樣之多。雖然說這樣多的經典,但是也不算是一件太難的事。

若接須彌 擲置他方 無數佛土 亦未為難 若以足指

動大千界 遠擲他國 亦未為難

假使把須彌山舉起,拋擲他方無量的佛土,也不算是難事。只要有神通,便輕而易舉。

假使用足趾的力量,移動大千世界,把整個世界都拋到他方國土去,這也不算是難事。

若立有頂 為眾演說 無量余經 亦未為難 若佛滅後

於惡世中 能說此經 是則為難

假設站立在有頂天(無色界非想非非想處天),為眾生演說無量諸經,也不是難事。只要有五眼六通的本領,就能行得通,沒有一切障礙。

假使佛滅度之後,有人能在五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)惡世之中,解說妙法蓮華經,這是件難事,最不容易辦得到的。

假使有人 手把虛空 而以遊行 亦未為難 於我滅後

若自書持 若使人書 是則為難

假使有個人,他神通廣大,手拿虛空,到處遊行,這件事還不出奇,可以辦得到。

可是在我(佛)滅度以後,或者有人書寫此經,或者令人書寫此經,這是不容易做到的。為什麼?因為這種境界太不可思議,所以沒有人會相信。

若以大地 置足甲上 升於梵天 亦未為難 佛滅度後

於惡世中 暫讀此經 是則為難

假使有人,將整個大地放在腳指甲上,可以上升到大梵天,也不是難事。

在釋迦牟尼佛滅度之後,能在五濁惡世之中短暫時間內,能讀此經,這才是很難的事情,不容易做到。

各位注意!沒有善根的人,根本就聞不到妙法蓮華經的名字,更不能讀到妙法蓮華經的妙法,以及能看見妙法蓮華經的經文。現在你們各位是幸運者,能在佛教講堂聽妙法,乃是在往昔時,發過誓願,親近此經、受持此經。今生遇到有講妙法蓮華經的道場,這種機緣難遭難遇,諸位要珍惜,不可隨便放過!

假使劫燒 擔負乾草 入中不燒 亦未為難 我滅度後

若持此經 為一人說 是則為難

假使在劫火燃燒的時候,有人背著乾草,入於劫火中,而不被劫火所燒,這也不是難事。只要有神通,就能辦得到。

在我滅度之後,如有人受持此經。或者為一個人解說,這是很難的事,不容易辦得到。

若持八萬 四千法藏 十二部經 為人演說 令諸聽者

得六神通 雖能如是 亦未為難 於我滅後 聽受此經

問其義趣 是則為難

假使有人受持八萬四千法藏,以十二部經為人說,令一切聽法的人,皆得六種神通,雖然能這樣,但不算是難事。

在我滅度之後,若有人能聽受此經,再問此經的義趣,這才是一件很難的事。

何謂十二部經?就是「長行重頌並授記,孤起無問而自說,因緣譬喻及本事,本生方廣未曾有,論議共成十二部,廣錄大論三十三。」長行、重頌、孤起為經文的體裁。

1、長行:就是經中之長文。2、重頌:就是前邊長行的義理,用偈頌方式再敘說一遍。3、授記:佛與菩薩授成佛之記。4、孤起:忽然間起一首偈頌,其義理和前後的經文不相干,沒有關係。5、不問自說:沒有人請法,而佛自動說出的經文。6、因緣:就是見佛聞法的因緣。或者佛說法教化眾生的因緣。7、譬喻:經文中說譬喻之處。8、本事:佛說弟子過去世的因緣。9、本生:就是佛說自身過去的因緣。10、方廣:就是佛說方正廣大真理之經文。11、未曾有:佛現神通的經文。12、論議:佛和弟子互相問答的經文。

何謂六神通?開悟的人,才能證得這種境界。1、天眼通:上自諸天,下至地獄,皆能看得清清楚楚。2、天耳通:不但能看見天人一舉一動,而且又能聽到天人一言一笑,好像無線電一樣的清楚。3、他心通:能知道他人心中所想的事和要說的話。4、宿命通:能觀察自己和他人在往昔的因緣和末來的因果。5、神足通:可以在定中來去自由 ,不受任何限制。6、漏盡通:沒有煩惱,沒有妄想,一切漏皆消盡,不起作用。外道和鬼神祇有五通,而無漏盡通,諸佛菩薩和大阿羅漢才具足六種神通。

若人說法 令千萬億 無量無數 恆沙眾生 得阿羅漢

具六神通 雖有是益 亦未為難 於我滅後 若能奉持

如斯經典 是則為難

假使有人說佛法,能令無量恆河沙數的眾生,皆得阿羅漢的果位,皆具足六種神通。雖有這樣的益處,可是還不算是難事。

在我滅度之後,有人若能奉持妙法蓮華經,這才是一件很難的事。

我們凡夫要聽妙法蓮華經,就是多寶如來和釋迦牟尼佛分身所化諸佛,也來到靈山法會聽妙法蓮華經。由此可知,妙法蓮華經如何之重要!此經是成佛之經典。要想成佛,必須受持此經,別無二法。

在沒有講妙法蓮華經之前,我不說妙法蓮華經是難遭難遇的經典。現在講到此處,經文上也說得很明白。希望各位注意聽!能聽一遍法華經的功德,感應來生的智慧,無可限量。好像大海的水,取之不盡,用之不竭。

我們為什麼有愚癡?為什麼有脾氣?為什麼有妄想?為什麼有煩惱?一言以蔽之,皆因沒有聽過妙法蓮華經的緣故。此經有不可思議的好處。此種好處,不可心思、不可言議,只有行者自己去體會,便知其中的妙味。

我為佛道 於無量土 從始至今 廣說諸經 而於其中

此經第一 若有能持 則持佛身

釋迦牟尼佛說:「我為教化眾生,皆成佛道的緣故,所以在無量諸佛國土,從開始到現在,已經廣泛解說很多經典。先說大方廣佛華嚴經,次說阿含經,再說方等及般若諸經,現在才說妙法蓮華經。在我所說諸經之中這部經為第一。」這是最希有的經典。

假使有人能受持此經,就是持諸佛的真身。佛的真身,就在妙法蓮華經之中。所謂「入如來室,著如來衣,坐如來座。」這三種就是受持佛的真身。

諸善男子 於我滅後 誰能受持 讀誦此經 今於佛前

自說誓言

各位善男子!在我滅度之後,誰能受持此經、讀誦此經、解說此經、書寫此經、流通此經。現在應當在佛的面前,自己說出誓言。學佛的人,一定要發願,願力能鞭策自己向正道邁進,不會誤入歧途。發願不實行,好像開妄華的樹,沒有用處。

此經難持 若暫持者 我則歡喜 諸佛亦然 如是之人

諸佛所歎 是則勇猛 是則精進 是名持戒 行頭陀者

則為疾得 無上佛道

這部妙法蓮華經是難受持的經典,沒有真正善根的人,不能受持。假使有人在今生暫時受持、讀誦此經,我很歡喜,諸佛也歡喜。為什麼?因為這個人的善根深厚,能擔當大任,將佛法流通於世間,令眾生能聞三寶,發菩提心,成無上道。

這個人受持法華經,為十方諸佛所讚歎:這個人受持勇猛精進而不懈怠,嚴守戒律而不放逸。修行十二種頭陀行,很快會證得佛果。

何謂十二頭陀行?1、著糞掃衣。2、但三衣。3、常行乞食。4、次第乞食。5、日中一食。6、節量而食。7、過午不飲漿。8、住寂靜處。9、塚間坐。10、露地坐。11、樹下宿。12、常坐不臥。修苦行的行者,必守十二種的現定。為什麼要這樣苦呢?因為人有貪心。所謂「慾望 無止境」,貪而無厭,越多越好,結果妄想紛飛,到處攀緣,影響修道。若能修十二種苦行,看輕自己的身體,就不做它的奴隸,只要能維持生命就可以了。若無貪心,即無妄想。若無妄想,即能開悟。

能於來世 讀持此經 是真佛子 住淳善地 佛滅度後

能解其義 是諸天人 世間之眼 於恐畏世 能須臾說

一切天人 皆應供養

這個人能在來世的時候,讀持法華經,才是真正佛的弟子,住在最純淳的善地,也就是佛地。

在佛滅度之後,能瞭解此經典的義理,乃是諸天人之眼目。無論是天上的人,或人間的人,如果不誦讀受持法華經,好像沒有眼睛的盲人。

在五濁惡世之中,能在須臾之間,解說法華經。這時,一切天上的人和人間的人都應該供養這位說法華經的法師。

《法華經》